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La teoría del yin y el yang del Tai Chi funciona

Es aclarar el proceso del universo desde el infinito hasta el Tai Chi e incluso la transformación de todas las cosas. Entre ellos, el Tai Chi es el estado antes de que el cielo y la tierra se abran y el caos no se divida en yin y yang. Estos dos instrumentos son los instrumentos yin y yang del Tai Chi. "Neiju" también dice: "Dos instrumentos dan lugar a cuatro imágenes, y cuatro imágenes dan lugar a Bagua". Esto significa que todas las cosas y fenómenos en el vasto universo incluyen tanto el yin como el yang, así como el interior y el exterior. Pero ambos son opuestos e interdependientes. Ésta es la ley general del mundo material, el programa y origen de muchas cosas, y la causa fundamental de la creación y destrucción de las cosas. El camino del cielo y la tierra utiliza el yin y el yang para crear todas las cosas. Cielo y tierra, sol y luna, truenos y relámpagos, viento y lluvia, las cuatro en punto, antes del mediodía, y los hombres, dureza y suavidad, movimiento y quietud, convergencia evidente, todas las cosas, independientemente del yin y el yang. El principio de la vida es que el yin y el yang lo nutren todo. Los meridianos, la carne y la sangre, el abdomen y la espalda, los cinco órganos internos, los seis órganos internos e incluso las siete pérdidas y los ocho beneficios son todos incompatibles con el yin y el yang. Esta teoría existe desde hace dos o tres mil años y todavía describe todo para las personas.

Demasiado significativo; los extremos extremos, es decir, en términos de extremos, no tienen un significado similar. Incluye tanto principios extremos como limitaciones extremas de tiempo y espacio. Cuando lo dejas, se convierte en seis en uno y el volumen queda oculto en tu corazón. Puede ser mayor que cualquier cantidad pero no más allá de la circunferencia y el espacio, o menor que cualquier cantidad pero no igual a cero o cero. Esto es lo que significa Tai Chi. El Diagrama de Tai Chi es una imagen importante para estudiar los principios del "Libro de los Cambios". Contiene la * * * naturaleza de todas las cosas en el mundo. Sin embargo, debido a la transferencia y transformación de las dos direcciones del yin y el yang, aparecen imágenes diferentes en el diagrama de Tai Chi. En la tabla de Xiantian Bagua, Kun Zhen es la izquierda y Kun es la madre. Si se divide, se obtendrá la niña, y si se invierten las tres cuerdas, se obtendrá la niña. Las tres líneas son todas yin y solo una cuerda tiembla, por lo que la línea masculina es yang. Por lo tanto, el lado izquierdo del diagrama de Tai Chi es negro y los puntos blancos y negros representan el yang dentro del yin. Qianxun Kangen tiene razón, él es el padre. Las mujeres son yin, por lo que el lado derecho del diagrama de Tai Chi es blanco, y los puntos negros en el blanco representan el yin en el yang. El diagrama de Tai Chi dibujado es exactamente opuesto a la dirección del Bagua innato. "La vitalidad del Tai Chi consta de tres elementos en uno". Se puede sacar una conclusión del Diagrama de Tai Chi. El círculo en el Diagrama de Tai Chi representa el uno, el universo y el infinito. El Tai Chi está ahí, el Wuji no es nada; el Tai Chi es tres, el Wuji es uno. Los colores blanco y negro de la imagen representan el yin y el yang, el cielo y la tierra; el límite entre el blanco y el negro es la división del yin y el yang entre el cielo y la tierra. Los puntos negros sobre un fondo blanco representan el yin dentro del yang, y los puntos blancos sobre un fondo negro representan el yin dentro del yin. Tao produce uno, lo que significa que Wuji produce Tai Chi. La Vida Dos significa que el Tai Chi da origen a Liang Yi; el Dos da a luz al Tres, que es la combinación simbiótica del Yin y el Yang, todas las cosas nacen del Tres, es decir, el Tai Chi contiene tres en uno; Yin y Yang, todo tiene un Tai Chi, es decir, el Tai Chi no solo incluye los dos aspectos del yin y el yang, sino que también incluye los límites y estándares para dividir el yin y el yang. En resumen, cada hexagrama tiene tres líneas, que también representan los tres talentos del cielo y de la tierra, y también son la imagen del tres como uno. El cielo tiene yin y yang, la tierra tiene yin y yang y los humanos tienen yin y yang. El yin y el yang de la tierra más el punto medio divisorio forman una imagen de Tai Chi tres en uno. El yin y el yang humano, al igual que los hombres y las mujeres, también tienen sus propios estándares de demarcación, por lo que todo tiene su propio Tai Chi y existe de acuerdo con ellos. la ley del tres en uno. El universo es infinito, por eso se llama Tai Chi, pero el universo es tangible, es decir, tiene contenido sustancial. Según la opinión de Yi Xue, las cosas tangibles provienen de lo intangible, por lo que el Tai Chi es infinito. La entidad del Tai Chi es infinita, es decir, el universo está en movimiento y el movimiento produce Yang. Cuando el movimiento alcanza un cierto nivel, se vuelve relativamente quieto y la quietud produce Yin Qi. Tal movimiento y quietud, el qi del yin y el yang son fundamentales el uno para el otro y corren hasta el infinito. Lo mismo ocurre en la naturaleza. El crecimiento del yin y el yang en las cuatro estaciones, es decir, la ley de crecimiento de todas las cosas, incluye el yin y el yang y los cinco elementos. En lo que respecta al yin y el yang de los seres humanos, "el gran camino se convierte en un hombre y el camino kun en una mujer". Cuando el yin y el yang se cruzan, todas las cosas se transforman y todas nacen de acuerdo con esta ley. . Entonces, existen infinitas variaciones. Estos contenidos proponen tres programas, a saber, la manera de establecer el cielo, la manera de establecer a las personas y la manera de educar a las personas, es decir, la manera de los tres talentos, los llamados "seis movimientos y tres polos".

La filosofía clásica china, la teoría taoísta de la salud, la teoría de los meridianos de la medicina tradicional china, el arte de la guerra de Sun Tzu y otras ricas teorías y experiencias de artes marciales, como el Libro de los Cambios, han construido un terreno fértil en China, y El Tai Chi brotó y creció en esta tierra fértil. No es casualidad. El continuo desarrollo y crecimiento del Tai Chi hoy también se basa en las grandes contribuciones de los maestros del pasado y los esfuerzos de innumerables héroes. En todo el mundo nunca ha existido un método de boxeo con una teoría tan compleja y completa. Durante cientos de años, el Tai Chi se ha extendido al extranjero, desde las llanuras centrales hasta el norte y el sur del río Yangtze, y luego a zonas remotas, especialmente desde la década de 1950, el Tai Chi se ha extendido rápidamente. En el proceso de herencia e innovación, se han derivado muchas escuelas. Los diversos fundadores del Tai Chi son todos figuras de nivel palaciego en el mundo de las artes marciales. Todos interpretan el Tai Chi según su propia comprensión del Tai Chi. La formación y desarrollo de cada escuela marca el enriquecimiento y desarrollo del Tai Chi.

Aunque la teoría del Tai Chi ha sido expuesta muchas veces, pocos estudiosos han mirado a este maestro desde una perspectiva vertical y horizontal. Aquellos que evaden las costumbres las tienen; aprecian profundamente las sutilezas que los estudiantes no pueden ver; algunas personas tienen una vislumbre de la esencia del boxeo, y está mal practicar según el punto de vista de Confucio, pero si así es. Realmente enseñado También está mal engañar a la gente; algunas personas no saben nada sobre la teoría del boxeo, pero es aún más dañino decir que es ilusoria e irrazonable.

Existen diferentes opiniones sobre el fundador del Tai Chi, pero se puede decir que el método moderno de Tai Chi se originó en Chenjiagou, Henan, y fue creado por Chen, un general de combate de finales de la dinastía Ming. Su método de boxeo integraba los puntos fuertes de varias escuelas de la época y combinaba los principios del Tai Chi Yin y Yang, el Qigong respiratorio y los meridianos chinos. "Yi Zhuan". "Neiju Zhuan" escribe: "Yi tiene Tai Chi, que genera dos rituales. Dos rituales generan cuatro imágenes y cuatro imágenes generan Bagua".

En la dinastía Song, el Tai Chi se interpretaba como el estado de todas las cosas en el universo antes de que estuvieran a punto de surgir y cambiar. Después del movimiento, se formaron el Yin y el Yang, y luego nacieron los Cuatro Símbolos y los Ocho Diagramas, que. Ha sido interminable desde entonces. Además de en China, el concepto de Tai Chi también ha influido en algunos países del este de Asia. Por ejemplo, la bandera nacional de Corea del Sur es la "Taegeukgi", que consta de un fondo blanco, círculos verdes y rojos y cuatro hexagramas. Los colores cian y rojo del Tai Chi en el centro de la bandera de Tai Chi representan el Yin y el Yang, el cielo y la tierra respectivamente, y los hexagramas en las cuatro esquinas representan el crecimiento del Yin y el Yang. El Taegeukgi revela sin reservas que Corea del Sur está profundamente influenciada por la cultura tradicional china.

El maestro de Tai Chi Chen Gongfake y el maestro de la secta Liuhe, Gonghu Yao Zhen, dedicaron toda la energía y sabiduría de sus vidas para comprender y practicar el verdadero significado del Tai Chi. El Sr. Feng Zhiqiang tuvo la suerte de aprender de dos maestros e integrar sus enseñanzas. Con su profundo conocimiento del Tai Chi, heredó y desarrolló con éxito el Tai Chi tradicional estilo Chen y creó Hunxin Tai Chi (en adelante denominado Hun Xin Tai Chi), que refleja profundamente la verdadera naturaleza de todas las cosas. Hun significa tomarlo todo; Yuan significa el significado fundamental original. El Sr. Feng aplicó sus conocimientos sobre las artes marciales y el boxeo para beneficiar el corazón humano y contribuir al mundo sin reservas. Nuestro mundo es un mundo de movimiento. Durante cientos de millones de años, en la naturaleza, el sol pasa junto a la luna y las estrellas giran, todas siguiendo el círculo como una órbita, las gotas de agua forman cuentas, las piedras se muelen hasta convertirlas en huevos y las piedras se vierten en agua, todo lo cual; se ajustan a la ley de los círculos; los animales y su ascenso y caída también siguen la ley de los círculos. Dejan un rastro de arco. Los seres humanos han desarrollado tecnología y hoy las hélices de los aviones son las ruedas de los vehículos; la maquinaria eléctrica, incluso la microestructura de la materia, no se mueve en círculos. Una línea recta es un segmento de un círculo infinito, un punto es un círculo infinitesimal y una espiral es una combinación de países y otros factores. El movimiento circular es la esencia del movimiento de todas las cosas y la avenida del universo.

El yin y el yang del cuerpo humano a menudo están desequilibrados, lo que provoca que el qi y la sangre se estanquen, lo que provoca enfermedades. Hunyuan Tai Chi, como arte marcial interno, se basa en el mérito, con el boxeo como madre y el cultivo como objetivo principal. Como método para practicar la fuerza interna, se mezcla con una serie de métodos de Yuan Gong para dragar los meridianos, calmar el yin y el yang, nutrir la energía interna y aumentar la fuerza interna.

Wuji y Tai Chi. Cuando el Tai Chi se mueve genera Yang; cuando se mueve genera extremos y quietud; cuando está quieto genera Yin cuando alcanza la quietud extrema, crea movimiento; El movimiento y la quietud son raíces mutuas; el Yin y el Yang se dividen en dos formas. Yang cambia a yin, produciendo agua, fuego, madera, metal y tierra. Los cinco elementos están dispuestos a lo largo de la tela y las cuatro estaciones. Los cinco elementos son el yin y el yang, el yin y el yang son Tai Chi y el Tai Chi es infinito. .....Los dos qi se generan mutuamente y todas las cosas surgen. Todas las cosas están en constante crecimiento y cambio. El Tai Chi de Zhou Dunyi, por un lado, restaura la teoría de que el Tai Chi es Qi y, por otro lado, propone que el Tai Chi se basa en el infinito y que la existencia del Tai Chi proviene de la nada infinita. La teoría de Zhou Dunyi sobre la formación del universo es un proceso desde Wuji hasta Taiji, pasando por Yin y Yang, el cielo y la tierra, los cinco elementos, las cuatro estaciones, hasta el surgimiento y formación de todas las cosas. Cheng Yi y Cheng Hao equipararon el Tai Chi con Wu Ji y dijeron: "El Tai Chi es Tao. Los dos instrumentos son el Yin y el Yang. El Yin y el Yang se combinan. El Tai Chi es infinito". ser diferente; si está unificado en Tao, será lo mismo". Creen que Wuji, Taiji, Dao y Li son iguales. Zhu también describió al Taiji como Li, diciendo "Taiji es sólo una palabra de Li". Taiji es no es una cosa, es decir, el yin y el yang, sino que está en el yin y el yang, que son los cinco elementos. Al mismo tiempo, Zhu también dijo que "hay razón y energía entre el cielo y la tierra". Es también el camino metafísico y el fundamento de la biología. El Qi también es un dispositivo físico y los seres vivos también son herramientas. Se basa en la vida de un personaje y tiene que basarse en ese principio, y luego está el sexo. Aunque "Tai Chi", "Li" y "Tao" de Zhu tienen connotaciones diferentes, en realidad son el mismo concepto. Dado que el neoconfucianismo de Zhu fue muy elogiado por las autoridades, en la filosofía confuciana después de la dinastía Song, el Tai Chi se convirtió en la raíz. de todas las cosas en el mundo. "Tai Chi" es la entidad espiritual que determina y deriva todas las cosas

Edite la explicación de términos en este párrafo

Tai Chi (Tai Chi).

1. ¿Qué es el Tai Chi? El llamado Tai Chi pretende aclarar el proceso del universo desde el infinito hasta el Tai Chi e incluso la transformación de todas las cosas, es más primitivo y más último que el Tai Chi. Chi: "Yi Tai Chi produce dos cosas. Los dos instrumentos dan origen a las cuatro imágenes, y las cuatro imágenes dan origen al Bagua. "Yingda Shu" de Kong: "Tai Chi significa que antes de dividir el cielo y la tierra, la vitalidad se ha mezclado en uno, es decir, el principio y el principio. "

2. Los estudiosos de la dinastía Song creen que "Tai Chi" significa "razón". Volumen 75 de la "Escuela Saito Yuko": "El Tai Chi es sólo un principio oscuro, que incluye el Yin y el Yang, la Dureza , suavidad, extrañeza, omnipresente. "Zhang Zizheng y Zhu Meng Taihe" Wang Fuzhi de la dinastía Qing: "Los principios taoístas del cielo, la tierra y las personas son el llamado Tai Chi". "

3. Se llama Palacio Celestial y Reino Celestial. Libro "Tres Reinos·Yonghuai" de Ruan Wei (72): "¿Existe una disputa entre el tiempo y el Tao? "El Tai Chi puede elevarse". "Familia Baopuzi·Wu" de Jin: "El jardín quiere ir al bosque y el director del museo viola el Tai Chi". "Yun Qizheng" Volumen 8: "El Tai Chi tiene el rey de". Yuan Jing, la persona que fotografió a los inmortales durante tres días.

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