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¿Cómo leer "Nueve Palacios"?

Nueve Palacios

Xu Yue del "Shu Shu Ji Yi" de la dinastía Han: "Se calculan nueve palacios y los parámetros de los cinco elementos son como ciclos de Zhen Luan". La dinastía Zhou del Norte señaló: "Nueve palacios, es decir, dos y cuatro son hombros, seis y ocho son pies, tres a la izquierda y siete a la derecha, con nueve zapatos en uno y cinco en el centro". >

El método de los "nueve palacios" tiene muchos usos. En la dinastía Han, había "Nueve Palacios Zhan", "Nueve Palacios Shu", "Cálculo de Nueve Palacios", "Nueve Palacios Ocho Vientos", "Taiyi Xingjiu Gong", "Taiyi Tan", etc., que se basaban en Aplicaciones de adivinación, cirugía, aritmética, medicina, latitud y construcción, etc.

"Yi Qian Chi Du" dice: "Yi tiene un yin y un yang, y se combinan en quince, lo que se llama Tao. El yang se transforma en nueve de siete, y el yin se transforma en seis de ocho, que también se combina en quince, entonces el número de cambios es como uno, cuando el yang avanza, cambia a nueve de siete, que es como el aliento de su Qi, cuando el yang retrocede, cambia a seis de ocho; , que es como la eliminación de su Qi. Las cuatro dimensiones positivas y las cuatro se combinan en la decimoquinta ", señaló Zheng Xuan:" El nombre de Taiyi también se llama Beichen. Siempre se mueve entre los Ocho Diagramas y el sol. El lugar de entrada y salida, descansando dentro y fuera del Palacio Púrpura, se llama "Tianyi" y "Taiyi" por su nombre, por eso también se le llama palacio cuando sale a cazar. Él regresará al palacio de Bagua cada vez, por lo que el centro es la residencia de Beichen. Debido a que se llama los nueve palacios, el yang sale y el yin entra. El yang comienza desde el zi y el yin comienza desde. El mediodía comienza desde el palacio kan y el hombre en el kan es imparcial. Desde el palacio Zhen, la hija mayor ha regresado al palacio central. A partir de entonces, vino del Palacio Dui. A partir de entonces, vino del Palacio Gen. A partir de entonces, vino del Palacio Li "El orden de uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete, ocho. y nueve es una semana." Una semana después todavía estaba en el centro y empezó de nuevo desde el principio. Más tarde, los taoístas llamaron a este tipo de método de "caminar" "Yu Step". Se dice que el propio caminante se volverá "invisible" en un momento determinado. Eso es todo, el diagrama de los "Nueve Palacios" se combinó con el Bagua y se introdujo el "Diagrama de los Nueve Palacios Bagua" (ver el diagrama en la primera conferencia). Las "ocho puertas" en el número mágico "Qi Men Dun Jia" se despliegan en un "Diagrama de Nueve Palacios y Bagua".

Hoy veremos el "Algoritmo de los Nueve Palacios" desde una perspectiva matemática. Es simplemente una simple "matriz de números" (también llamada "cuadrado mágico"). Debido a que la suma de los números verticales, horizontales y diagonales en la imagen de "Nine Gongsuan" es quince, y la suma de nueve y seis, ocho y siete en el Libro de los Cambios es quince, esta imagen está de alguna manera vinculada al Libro de Cambios.

Xu Yue dijo: "El cálculo de los nueve palacios y los parámetros de los cinco elementos es como un ciclo". Esto se debe a que los antiguos dieron los cinco elementos y los atributos de orientación de los números del uno al nueve. Uno y seis son agua, siete y dos son fuego, nueve y cuatro son oro, tres y ocho son madera y cinco son tierra. De la imagen, uno seis → siete dos → nueve cuatro → tres ocho → cinco → uno seis... es de hecho un ciclo numérico, y es agua venciendo al fuego → fuego venciendo al metal → metal venciendo a la madera → madera venciendo a la tierra → tierra venciendo agua Los cinco elementos están en un ciclo de restricción mutua. Las direcciones son: el agua número uno está en el norte, el agua número seis está en el noroeste, el fuego número siete está en el oeste, el fuego número dos está en el suroeste, el oro número nueve está en el sur, el oro número cuatro está en el sureste, el bosque número tres está en el este, y el bosque número ocho está en el noreste, la tierra número cinco está en el centro.

La técnica de adivinación de los "Nueve Palacios" se aplicó a principios de la dinastía Han. En 1977, el "Taiyi Nine Palaces Pan" desenterrado de la tumba del Marqués Ruyin de la Dinastía Han Occidental en Shuanggudui, Fuyang, Provincia de Anhui, era un artefacto del reinado del Emperador Wen de la Dinastía Han. En ese momento, el "Informe" decía: "El frente del gráfico de los Nueve Palacios Taiyi está organizado de acuerdo con los Ocho Diagramas y los cinco elementos (agua, fuego, madera, metal, tierra). Los nombres de los Nueve Palacios y los Los días de cada término solar son consistentes con los "Nueve Palacios Lingshu Jing·". La primera imagen del "Capítulo de los Ocho Vientos" es completamente consistente".

Vemos que este tipo de imagen de la "Técnica de los Nueve Palacios" es relacionado con el "Libro de Cambios" sólo después de que coincida con el Bagua. Si es solo la "Figura de los Nueve Palacios", es solo una imagen digital y su significado es solo la combinación de números, cinco elementos y direcciones, y no tiene nada que ver con el "Libro de los Cambios". La razón por la que mostramos la imagen digital de los "Nueve Palacios" de la Dinastía Han en esta conferencia es para ilustrar el "Yi Tu" que apareció más tarde. Si los números en "Nine Gongsuan Tu" se reemplazan con puntos blancos y negros, sería el llamado "Diagrama del río" en "Yi Shu Gou Yin Tu" de Liu Mu de la dinastía Song, y también es el así- llamado "Luo Shu" en "Yixue Enlightenment" de Zhu Xi.

Terminología del ajedrez. Se refiere a los cuadrados en forma de "metro" del tablero de ajedrez compuestos por líneas cruzadas diagonales. Es similar a la "tienda militar china" utilizada para dar órdenes en las guerras antiguas. Es la zona por donde se desplazan los generales (mariscales) y soldados (oficiales).

Zhen Luan, de la dinastía Zhou del Norte, señaló: "Nueve palacios, es decir, dos y cuatro son hombros, seis y ocho son pies, tres a la izquierda y siete a la derecha, nueve zapatos en uno, cinco en el centro". Si estamos de acuerdo con esto, podemos obtener el "Cuadro de cálculo de los nueve palacios" (ver imagen a continuación). ... La razón por la que mostramos la imagen digital de los "Nueve Palacios" de la Dinastía Han en esta conferencia es para ilustrar el "Yi Tu" que apareció más tarde. Si los números en el "Diagrama de Cálculo de los Nueve Palacios" se usan como círculos blancos y negros...

Un diagrama del "Cálculo de los Nueve Palacios" de la Dinastía Han

Xu Yue de la "Shu Shu Ji Yi" de la dinastía Han: "Cálculo de los nueve palacios", los parámetros de los cinco elementos son como un ciclo ", señaló Zhen Luan de la dinastía Zhou del Norte: "Para los nueve palacios, dos y cuatro son hombros, seis y. ocho son pies, tres a la izquierda y siete a la derecha, con nueve zapatos en uno y cinco en el centro". Pongámonos de acuerdo en esto. Obtenga la "Tabla de cálculo de los nueve palacios" (vea la imagen a continuación).

Cuatro Nueve Dos

Tres Cinco Siete

Ocho Uno Seis

El método de los "Nueve Palacios" tiene muchos usos.

En la dinastía Han, había "Nueve Palacios Zhan", "Nueve Palacios Shu", "Cálculo de Nueve Palacios", "Nueve Palacios Ocho Vientos", "Taiyi Xingjiu Gong", "Taiyi Tan", etc., que se basaban en Aplicaciones de adivinación, cirugía, aritmética, medicina, latitud y construcción, etc.

"Yi Qian Chi Du" dice: "Yi tiene un yin y un yang, y se combinan en quince, lo que se llama Tao. El yang se transforma en nueve de siete, y el yin se transforma en seis de ocho, que también se combina en quince, entonces el número de cambios es como uno, cuando el yang avanza, cambia a nueve de siete, que es como el aliento de su Qi, cuando el yang retrocede, cambia a seis de ocho; , que es como la eliminación de su Qi. Las cuatro dimensiones positivas y las cuatro se combinan en la decimoquinta ", señaló Zheng Xuan:" El nombre de Taiyi también se llama Beichen. Siempre se mueve entre los Ocho Diagramas y el sol. El lugar de entrada y salida, descansando dentro y fuera del Palacio Púrpura, se llama "Tianyi" y "Taiyi" por su nombre, por eso también se le llama palacio cuando sale a cazar. Él regresará al palacio de Bagua cada vez, por lo que el centro es la residencia de Beichen. Debido a que se llama los nueve palacios, el yang sale y el yin entra. El yang comienza desde el zi y el yin comienza desde. Al mediodía comienza en el palacio kan, y se dice que el hombre en el kan es imparcial. Desde el palacio Zhen, la hija mayor regresó al palacio central. Desde entonces, vino del Palacio Dui. A partir de entonces, vino del Palacio Gen. A partir de entonces, vino del Palacio Li. siete, ocho y nueve es una semana." Una semana después todavía estaba en el centro y empezó de nuevo desde el principio. Más tarde, los taoístas llamaron a este tipo de método de "caminar" "Yu Step". Se dice que el propio caminante se volverá "invisible" en un momento determinado. Eso es todo, el diagrama de los "Nueve Palacios" se combinó con el Bagua y se introdujo el "Diagrama de los Nueve Palacios Bagua" (ver el diagrama en la primera conferencia). Las "ocho puertas" en el número mágico "Qi Men Dun Jia" se despliegan en un "Diagrama de Nueve Palacios y Bagua".

Hoy veremos el "Algoritmo de los Nueve Palacios" desde una perspectiva matemática. Es simplemente una simple "matriz de números" (también llamada "cuadrado mágico"). Debido a que la suma de los números verticales, horizontales y diagonales en la imagen de "Nine Gongsuan" es quince, y la suma de nueve y seis, ocho y siete en el Libro de los Cambios es quince, esta imagen está de alguna manera vinculada al Libro de Cambios.

Xu Yue dijo: "El cálculo de los nueve palacios y los parámetros de los cinco elementos es como un ciclo". Esto se debe a que los antiguos dieron los cinco elementos y los atributos de orientación de los números del uno al nueve. Uno y seis son agua, siete y dos son fuego, nueve y cuatro son oro, tres y ocho son madera y cinco son tierra. De la imagen, uno seis → siete dos → nueve cuatro → tres ocho → cinco → uno seis... es de hecho un ciclo numérico, y es agua venciendo al fuego → fuego venciendo al metal → metal venciendo a la madera → madera venciendo a la tierra → tierra venciendo agua Los cinco elementos están en un ciclo de restricción mutua. Las direcciones son: el agua número uno está en el norte, el agua número seis está en el noroeste, el fuego número siete está en el oeste, el fuego número dos está en el suroeste, el oro número nueve está en el sur, el oro número cuatro está en el sureste, el bosque número tres está en el este, y el bosque número ocho está en el noreste, la tierra número cinco está en el centro.

La técnica de adivinación de los "Nueve Palacios" se aplicó a principios de la dinastía Han. En 1977, el "Taiyi Nine Palaces Pan" desenterrado de la tumba del Marqués Ruyin de la Dinastía Han Occidental en Shuanggudui, Fuyang, Provincia de Anhui, era un artefacto del reinado del Emperador Wen de la Dinastía Han. En ese momento, el "Informe" decía: "El frente del gráfico de los Nueve Palacios Taiyi está organizado de acuerdo con los Ocho Diagramas y los cinco elementos (agua, fuego, madera, metal, tierra). Los nombres de los Nueve Palacios y los Los días de cada término solar son consistentes con los "Nueve Palacios Lingshu Jing·". La primera imagen del "Capítulo de los Ocho Vientos" es completamente consistente". (Vea la imagen a continuación, el texto en la imagen es originalmente un carácter de sello)

Vemos que esa imagen de la "Técnica de los Nueve Palacios" coincide con el Bagua, y luego será coherente con el "Libro de los Cambios". Tiene algo que ver con eso. Si es solo la "Figura de los Nueve Palacios", es solo una imagen digital, y su significado es solo la combinación de números, cinco elementos y direcciones, y no tiene nada que ver con el "Libro de los Cambios". La razón por la que mostramos la imagen digital de los "Nueve Palacios" de la Dinastía Han en esta conferencia es para explicar el "Yi Tu" que apareció más tarde. Si los números en "Nine Gongsuan Tu" se reemplazan con puntos blancos y negros, sería el llamado "Diagrama del río" en "Yi Shu Gou Yin Tu" de Liu Mu de la dinastía Song, y también es el así- llamado "Luo Shu" en "Yixue Enlightenment" de Zhu Xi.

El diagrama de los "Cinco elementos generadores de números" de la Segunda Dinastía Han

"Yi Zhuan·Xici": "El cielo es uno y la tierra son dos, el cielo es tres y la tierra es cuatro, el cielo es cinco y la tierra es seis, el cielo es siete y la tierra es ocho, el cielo es nueve y la tierra es diez. El número del cielo es cinco y el número de la tierra es cinco. Los cinco números están en armonía. El número del cielo es veinte, y el número de la tierra es treinta. El número del cielo y de la tierra es cincuenta. "Aquí se dice que son diez. Los números, del uno al cinco, son cinco en bruto. números Cada uno de los cinco números brutos se combina con cinco para obtener de seis a diez, lo que se denomina número de cinco dígitos.

El pueblo Han tiene una cierta explicación para estos diez números del cielo y la tierra. Por ejemplo, Zheng Xuan dijo:

El Libro de los Cambios dice que el cielo es uno y la tierra dos, el cielo es tres y la tierra es cuatro, el cielo es cinco y la tierra es seis, el cielo es siete y la tierra es ocho, y el cielo es nueve y la tierra es diez. Los cinco elementos comienzan con el agua, seguida del fuego, la madera, el metal y la tierra.

El primer elemento del cielo es agua en el norte, el segundo elemento del cielo es la fuente de fuego en el sur, el tercer elemento del cielo es la fuente de madera en el este, el El cuarto elemento de la tierra es la fuente del metal en el oeste, y el quinto elemento del cielo es la fuente de la tierra en el medio. Yang no tiene pareja, y yin no tiene rival, y no se han complementado. El sesenta por ciento de la tierra es agua y se fusiona con el cielo en el norte, el setenta por ciento del cielo es fuego y se fusiona con la tierra en el sur, el ochenta por ciento de la tierra y el diez por ciento de la madera se fusiona con el cielo en el este. el noventa por ciento del cielo es dorado y se fusiona con la tierra en el oeste, y el diez por ciento de la tierra y la tierra están en el medio y se fusionan con el cielo.

(Citado del "Libro de los ritos Zhengyi·Yue Ling")

Según las palabras de Zheng Xuan, podemos dibujar los "Cinco elementos que generan números" y los "Cinco elementos que generan números":

Nan Sur

Dos

Siete

Este Tres

Quinto Medio

Cuatro Oeste

东八

十中

九四

Norte

Norte

Si reemplaza los números en la imagen con puntos blancos y negros, obtendrá "Los cinco elementos de Luo Shu hacen números" y "Los cinco elementos de Luo Shu hacen números" enumerados en Liu "Yi Shu Gou Yin Tu" de Mu "Dos imágenes. Si se combina en una sola imagen, sería el "Luoshu" que figura en el "Prefacio a la revisión del Libro de los cambios" de Li Gou, que también es la "Imagen del río" que figura en la "Ilustración del Libro de los cambios" de Zhu Xi.

"Yi Zhuan·Xici" dice que "el río produce imágenes, el Luo produce libros y los sabios los siguen". Cuando la gente de la dinastía Song explicaba esta frase, utilizaban "He Tu" y "Luo Shu" específicos para explicar el proceso de elaboración de hexagramas por parte del "sabio" (en referencia al antiguo clan Fuxi). Al comienzo de la dinastía Song del Norte, Liu Mu reemplazó los números en el "Diagrama de los Nueve Gongsuan" con puntos blancos y negros e hizo el "Diagrama del Río". Dijo que esta es la imagen de dragones y caballos saliendo del Río Amarillo. Durante la época de Fuxi en la antigüedad, los dibujos de Fuxi como este también cambiaron los números en la "Imagen de cinco elementos que generan números" y la "Imagen de cinco elementos que forman números" en puntos blancos y negros para crear "Luo Shu". "River Diagram" y "Luo Shu" no se derivan entre sí. El reinado del emperador Xi. En la dinastía Song del Sur, Zhu Xi escribió "La Ilustración del Libro de los Cambios" y dijo que el llamado "Mapa del río" de Liu Mu fue sacado del río Luo por tortugas divinas en la antigüedad. Debería llamarse "Luo". Shu". El llamado "Luo Shu" de Liu Mu es el antiguo. Debería llamarse la "Imagen del río" cuando un dragón y un caballo lo sacaron del río Amarillo. Fue la "conjetura" de Liu Mu que Yi colocó "imágenes" y "libros". Por lo tanto, Lei Siqi, un sacerdote taoísta al final de la dinastía Song y principios de la dinastía Yuan, dijo en "Yi Tu Tongbian": Liu Mu es un "engaño" y Zhu Xi es "el mayor engaño entre los engaños".