¿Por qué Mazu murió joven? ¿Cómo murió?

Según la leyenda, el verdadero nombre de Mazu era Lin Mo, la madre de Lin Mo, que nació el día 23 del tercer mes lunar en el primer año de Jianlong de la dinastía Song (960). Song Taizong murió el nueve de septiembre del cuarto año del reinado de Yongxi (987). Mazu, también conocida como Tianfei, Tianhou, Virgen y Madre Celestial, es una deidad en la que creen los barqueros, marineros, viajeros, empresarios y pescadores a lo largo de los siglos. En la antigüedad, la navegación en el mar era a menudo atacada por el viento y las olas, lo que provocaba naufragios y muertes. La seguridad de la tripulación se convirtió en la principal preocupación de los navegantes, que depositaban sus esperanzas en la bendición de los dioses. Antes de que un barco zarpe, es necesario ofrecer sacrificios a la Concubina para orar por buenos vientos y seguridad. También se coloca una estatua de la Concubina en el barco para adorar a la Concubina.

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Mazu nació en el primer año de Jianlong de la dinastía Song (960 d.C.), el tercer día del tercer mes de Gansu. Lin Fu era un funcionario en Fujian. Su padre, Lin Yuan (Wei Yin), fue un funcionario a principios de la dinastía Song y fue nombrado inspector de la capital. Antes de que ella naciera, sus padres habían dado a luz a cinco hijas. Estaban deseando tener otro hijo, por lo que quemaron incienso y oraron al cielo por un bebé. Sin embargo, esta vez era otra niña y los padres eran un. poco decepcionado. La noche antes de que naciera la niña, los vecinos vieron cómo el meteoro se convertía en una luz roja y salía disparado desde el cielo del noroeste. Era tan brillante que las rocas de la isla se tiñeron de rojo. Por lo tanto, los padres sintieron que esta niña definitivamente no era una niña común y corriente, por lo que la amaban mucho. Como no lloró desde que nació hasta los dos meses, la llamaron Lin Mo. Sus padres también la llamaron Lin Mo Niang, Mo Niang. Lin Mo era más inteligente y más ilustrada que sus otras hermanas cuando era joven. Comenzó a leer en una escuela privada a la edad de ocho años. Cuando creció, decidió hacer buenas obras y ayudar a los demás durante toda su vida. Estaba decidida a no casarse y sus padres obedecieron sus deseos. Se dedicó a obras de caridad, estudió ciencias médicas, trató enfermedades y enseñó a la gente cómo prevenir epidemias y eliminar desastres. Tiene una personalidad amable y está dispuesta a ayudar a los demás. Siempre que pueda resolver los problemas de los aldeanos, está dispuesta a hacerlo y, a menudo, guía a la gente para evitar desastres y buscar buena fortuna. Cuando las personas encuentran dificultades, están dispuestas a discutirlas con ella y pedirle ayuda.

Lin Mo, que creció en la costa del mar, también entendía el clima astronómico y estaba familiarizado con la naturaleza del agua. Hay muchas rocas en el estrecho entre la isla Meizhou y el continente. Los barcos pesqueros y mercantes en peligro en esta zona marítima suelen ser rescatados por Lin Mo, por lo que se dice que puede "cruzar el mar en un asiento". También puede predecir los cambios climáticos e informar a los propietarios de embarcaciones con anticipación si pueden navegar. Por lo tanto, también se dice que puede "predecir cosas malas" y se la llama "Diosa" y "Chica Dragón".

El noveno día de septiembre del cuarto año del reinado Yongxi del emperador Taizong de la dinastía Song fue el día en que falleció Lin Mo, que sólo tenía 28 años.

Edita este párrafo: Mazu se convirtió en un dios y fue adorado

En el cuarto año del emperador Yongxi de la dinastía Song (987), Mazu tenía 28 años. El día antes del Festival Doble Noveno, Mazu le dijo a su familia: "Mi corazón es tan puro que no quiero vivir en el mundo mundano. Mañana es el Festival Doble Noveno y quiero escalar montañas. Quiero decir adiós de antemano ". Todos pensaron que ella iba a subir y tener una vista lejana. No sé si me convertiré en un inmortal. A la mañana siguiente, Mazu quemó incienso, recitó sutras y dijo a las hermanas: "Hoy voy a escalar una montaña y viajar lejos para realizar mi deseo, pero el camino es difícil y está muy lejos, por lo que no se les permite ir". conmigo". Las hermanas Zhu sonrieron y la consolaron. Ella dijo: "¡Puedes nadar si quieres! ¡No hay necesidad de preocuparte por eso!" Mazu luego se despidió de sus hermanas y se dirigió directamente al punto más alto de Meifeng. Al mismo tiempo, vio espesas nubes acumulándose en la cima de Meifeng, y un rayo de aire blanco se precipitó hacia el cielo. Parece como si pudiera escuchar la música de hadas tocada por cuerdas de seda y bambú en el cielo, llegando directamente al cielo. Reflejando el arco iris, Mazu cabalga sobre el viento largo y cabalga sobre las nubes auspiciosas, elevándose en el cielo brillante. Mirando hacia el mundo, se avecina. De repente, las nubes de colores se juntaron y no se pudieron volver a ver. La gente de Meizhou miró hacia arriba y se maravilló. Desde entonces, Mazu ha aparecido con frecuencia. Los aldeanos la pueden ver junto a las cuevas en las rocas, sentada con las piernas cruzadas entre coloridas nubes y niebla, o volando con ropas rojas en el mar. A menudo aparece en sueños como un santo, para salvar a la gente en situaciones de emergencia, para proteger el país y al pueblo. Entonces la gente de la aldea construyó un templo ancestral en Meifeng y lo adoraron con devoción. Las generaciones posteriores vinieron a adorarlo en una corriente interminable.

Debido a que Mo Niang fue amable con la gente durante su vida, la gente de la costa la veneró como la diosa del mar después de su ascenso, y se construyeron templos para adorarla. Posteriormente, apareció repetidamente en el mar, y aquellos que cruzaron el mar oraron por ella. Fue venerada como la "Diosa Psíquica" y se construyeron templos por todo el mar. La creencia de Mazu ha transcurrido más de mil años desde su inicio. Como creencia popular, su longevidad, amplia difusión y profunda influencia no tienen precedentes en otros cultos populares.

El Festival de Mazu. La adoración y la alabanza de los emperadores en las dinastías pasadas han promovido a Mazu de un dios popular a un santo patrón oficial de la navegación. Su deidad se ha vuelto cada vez más alta y su difusión se ha vuelto cada vez más amplia. Desde Puyi hasta todos los rincones del país, ha llegado al punto en que nadie lo sabe y ningún dios puede reemplazarlo.

La mención de la manifestación de Mazu antes de la dinastía Song comenzó en el cuarto año de Xuanhe en la dinastía Song del Norte (1122), cuando Lu Yundi fue a Corea como enviado al templo Shunji. Más adelante en la dinastía Song, las razones para el sellado de Mazu fueron "el dios de la niebla ayuda a la prosperidad y la primavera tiene hambre" y "el dios ayuda al fuego a quemar a los bandidos fuertes" ("Crónicas de la isla de Meizhou, Volumen 2, Título").

Desde el año 26 de Shaoxing, emperador Gaozong de la dinastía Song (1156) hasta la dinastía Qing, los emperadores de todas las dinastías han conferido títulos 36 veces, con títulos que van de 2 a 64 caracteres. Los títulos iban desde "Señora" hasta "Fei". En Yongle de la dinastía Ming, se le concedió el título de "Tianfei" y estableció un templo y la capital, y en el año 23 del emperador Kangxi de la dinastía Qing. (1648), se le concedió el título de "Reina del Cielo". E incluido en el código nacional de sacrificios para los sacrificios de primavera y otoño. Como resultado, la creencia de la gente en Mazu se ha vuelto cada vez más estable y el estatus de "Poseidón" se ha vuelto más sólido.

Durante miles de años, en Putian se han conservado muchas costumbres populares sobre Mazu, que reflejan las características específicas de la creencia de Mazu. Su creencia en la etiqueta y las costumbres, así como las palabras, los hechos y el carácter de Mazu fueron absorbidos gradualmente por la gente y formaron muchas costumbres.

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Mazu, como dios popular para orar y proteger el mar, se ha difundido durante más de mil años desde los Cantares. Dinastías Yuan, Ming y Qing. Hay palacios y templos dedicados a Mazu en todas las provincias y ciudades costeras de China, así como en otras provincias y regiones del interior, excepto Qinghai, Xinjiang y Tíbet. La "Colección del Palacio de Mazu" es una colección de registros relacionados con los palacios y templos de Mazu de más de 500 condados y ciudades en 30 provincias y ciudades de todo el país (incluidos Hong Kong y Macao). Con el creciente desarrollo del transporte aéreo entre las dinastías Yuan, Ming y Qing, los chinos han viajado por todo el mundo, incluido Japón, el sudeste asiático, Canadá, Estados Unidos e incluso París, Francia. Mazu, también conocida como Tianfei, Tianhou, Virgen y Madre Celestial, es una deidad en la que creen los barqueros, marineros, viajeros, empresarios y pescadores a lo largo de los siglos. En la antigüedad, la navegación en el mar era a menudo atacada por el viento y las olas, lo que provocaba naufragios y muertes. La seguridad de la tripulación se convirtió en la principal preocupación de los navegantes, que depositaban sus esperanzas en la bendición de los dioses. Antes de que un barco zarpe, es necesario ofrecer sacrificios a la Concubina Celestial para orar por buenos vientos y seguridad. También se erige una estatua de la Concubina Celestial en el barco.

Edite este párrafo: Templo Meizhou Mazu y Festival Mazu

El Templo Mazu ubicado en las afueras de la isla Meizhou es famoso en el extranjero. Se ha convertido en un lugar donde los miembros de la tripulación china de todo el mundo adoran y celebran. fascinado por los compatriotas en el país y en el extranjero. El incienso en el templo de Mazu dura todo el año. En su cumpleaños y aniversario de su muerte, hay multitudes de personas dentro y fuera del templo, y el incienso es próspero. Las costumbres de Mazu, como las linternas de Mazu, la danza de Mazu, los bollos estilo vela y las decoraciones de botes dragón reflejan la profunda influencia de la cultura Mazu.

El Festival Meizhou Mazu se celebra en Meizhou, provincia de Fujian, los días 25 de abril y 4 de octubre de cada año. El día 23 del tercer mes lunar y el día 9 del noveno mes lunar se designan como el cumpleaños y el aniversario de la muerte de Mazu, respectivamente. Cada dos días, decenas de miles de personas vienen a adorar a Mazu. Durante el festival también se llevarán a cabo investigaciones sobre la cultura Mazu, presentaciones de canciones y danzas folclóricas y exhibiciones de artesanía.

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Japón

Según los registros, se construyó por primera vez en las montañas salvajes de Satsuma durante el período Yongroku ( 1558-1570). Salón ancestral de culto. Satsuma, situada en el extremo sur del archipiélago japonés, ha estado a la vanguardia de los intercambios chino-japoneses desde que abrió la ruta sur para establecer relaciones diplomáticas con China durante las dinastías civiles y militares. Por lo tanto, todos, desde el señor feudal hasta la gente común, sentían una sensación de intimidad hacia los barcos y productos chinos. Por lo tanto, no rechazaron la creencia china, sino que aceptaron a Mazu de forma natural. Después de Satsuma se encuentra el Templo Nagasaki Santang construido durante el período Motowa Kan'ei (1615-1644), a saber, el Templo Zhangzhou (dividido en el Templo Zishan Fukuji), el Templo Nanjing (Templo Dongmingshan Xingfuku) y el Templo Fuzhou (Montaña Shingshou). tres templos. Estos tres templos tienen antecedentes de bandas empresariales chinas en el extranjero, como el Templo Zhangzhou y la Banda Fujian, el Templo Nanjing y la Banda Sanjiang, y el Templo Fuzhou y la Banda Fuzhou. Por lo tanto, para orar por una navegación segura y negocios prósperos, la creencia de Mazu es. más próspero. Durante el período Genroku (1688-1704), la creencia Mazu se extendió al este de Japón. Incluye principalmente el Santuario Mazu del Templo Mito Tentokuji en la provincia de Hitachi, el Santuario Tenbi de Isohama, la Montaña Isohara Tenbi y el Santuario Tenbi de la aldea Oma en la Península de Shimokita [7]. Además, en la Asociación China de Kobe se encuentra el Santuario Tenbigu, así como en Goto e Hirado en Kyushu. Más al norte se extiende el Templo Tenbi en la prefectura de Aomori. Según la investigación de Araki Hiroyuki, el número de templos Tianhou en Japón ha superado los 300. De los hechos anteriores se puede ver que los templos de Mazu están ampliamente distribuidos y tienen una larga historia en Japón, y la creencia de Mazu es una de las creencias populares más importantes.

Después de que los objetos religiosos originarios de China fueron introducidos en Japón, es muy posible que se integren con los hábitos y costumbres populares locales en el proceso de aceptación gradual, y que se produzcan los cambios correspondientes.

Por lo tanto, estos templos de Mazu mencionados anteriormente fueron completamente chinos en su creación y, por lo tanto, llenos de encanto exótico. Pero a medida que pasa el tiempo, cuando los creyentes ya no se limitan a los chinos y cada vez se unen más japoneses, la creencia Mazu obviamente ha adquirido un sabor local. Por ejemplo, creen en Mazu como el espíritu del barco, el santo patrón japonés de la navegación o como un espíritu del agua sacrificado. Otro ejemplo es que Japón celebrará una reunión de mujeres el 23 de septiembre, que es una de las reuniones de Dharma de la aldea: el Festival de Otoño. Debido a que el día conmemorativo de Mazu es el 23 de marzo, Mazu está asociado con el festival de la luna llamado la 23ª Noche Combinada, Mazu. Es venerado como el cuerpo divino de las veintitrés noches. Durante los festivales de otoño, es costumbre colocar la imagen del Bodhisattva Shizhi en el santuario, y todos se sientan frente a la estatua para celebrar una asamblea del Dharma. Por lo tanto, durante la asamblea del Dharma, la gente considera la imagen de Mazu como el poderoso Bodhisattva Shizhi. y colocarlo en el santuario.

Los japoneses tienen su propia creencia en el dios del mar, pero la creencia en Mazu también está floreciendo. Tomemos como ejemplo la aldea de Oma en el este de Japón. El dios del mar en el que la gente cree es Amanzu Mijin, y el espíritu del barco en el que creen es Sumiyoshi. Sin embargo, antes de la era Meiji, la gente adoraba a Inari, Benten y Kin en la vida diaria. el pueblo. Lord Vastu, Diosa del Agua y Diosa Tianfei. Entre ellos, creen especialmente en Tianfei. Esto se debe a que Tianfei es el nuevo y eficaz santo patrón de la navegación, y la vida de los aldeanos es inseparable de la navegación. Desde el establecimiento del Templo Tianfei, Tianfei siempre ha ocupado una posición central en las creencias de la aldea Oma. Durante la investigación de campo, Li Xianzhang intentó preguntar a los ministros del palacio qué tipo de deidad pensaban que era Tianfei. Sorprendentemente, todos pensaron que era Amaterasu. Aunque este es un ejemplo extremo, también muestra que Mazu seguirá siendo popular en los corazones de los aldeanos de Dajian Village.

Sudeste Asiático

La creencia en Mazu también se extendió por todo el Sudeste Asiático junto con la migración de los chinos de ultramar hacia el sur. En Malasia, Singapur, Tailandia, Indonesia, Vietnam, Filipinas y otros lugares hay templos dedicados a Mazu. Entre ellos, Malasia y Singapur son los más típicos. Por ejemplo, Mazu es adorado en el Pabellón Qingyun y el Pabellón Baoshan en Malaca, Malasia, y el Pabellón Guanyin (Templo Guangfu) en la isla de Penang. En Singapur, Thian Hock Keng, el templo Lim Chu Kang A-Ma, el Salón Kowloon de Lim, etc., también adoran a Mazu. Mazu también es adorado en los salones de asociaciones geográficas de Malasia, Singapur y otros lugares.

Hong Kong, Macao y Taiwán

La mayoría de las creencias populares en Taiwán, Hong Kong y Macao vinieron de la costa sureste de mi país, especialmente del área de Quanzhou. Como el Santo Señor Guandi, el Bodhisattva Guanyin, el Patriarca Qingshui Luoshichu, el Emperador Baosheng, Mazu, etc. Mazu siempre ha sido considerada la protectora del mar por los pescadores y navegantes de Taiwán, Hong Kong y Macao. Ocupa una posición importante en los corazones de los compatriotas de Taiwán y tiene la influencia más profunda. Durante más de mil años, especialmente desde el emperador Huizong de la dinastía Song, los sucesivos emperadores realmente han elogiado a Mazu. Además, Mazu ha estado protegido por la protección del país y la gente de la dinastía, el transporte acuático y la protección de la paz por parte de la dinastía Yuan. , Los viajes de Zheng He y Wang Jinghong a Occidente durante la dinastía Ming y la pacificación de Taiwán por parte de Shi Lang durante la dinastía Qing. La creencia de Mazu se ha extendido más ampliamente en Taiwán, Hong Kong y Macao.

Templo de Mazu en Taiwán. Según las estadísticas, a finales de 1930, había 335 templos de Mazu en Taiwán; en 1954, el número aumentó a 384. Según el libro "El origen de los dioses en Taiwán", actualmente hay más de 900 templos adorando en Taiwán. la Virgen Madre en el Cielo muchos. Los templos de Mazu tienen diferentes nombres, incluidos el Palacio Tianfei, el Palacio Tianhou, el Templo Mazu, el Templo Tianhou, el Templo Tianhou, el Altar de Notre Dame, el Salón Wenyuan, el Palacio Chaotian, el Palacio Zhenlan, el Salón Anlan, el Pabellón Shuangci, el Palacio Zhongxing, etc.; Mazu tiene diferentes nombres porque proviene de diferentes lugares del continente. Por ejemplo, los que vienen del ejército de Xinghua se llaman "Xinghua Ma", los que vienen de Quanzhou se llaman Wenling (el antiguo nombre de Quanzhou) Mazu. y los que vienen de Longxi se llaman "Qingxi Ma". Los de Tong'an se llaman "Yintong Mama" y así sucesivamente. Entre los templos de Mazu en Taiwán, Tainan tiene el mayor número con 64, seguido de Kaohsiung con 60, Pingtung y Taichung con 49 cada uno, el condado de Yunlin con 48 y el condado de Changhua con 42. Se puede ver que desde la dinastía Qing, el número del Templo Mazu en Taiwán ha seguido aumentando, se ha construido varias veces y su escala se ha vuelto cada vez más espectacular.

El actual "Salón Tibiao" en la ciudad de Magong, Penghu, es el más antiguo de todos los templos de Mazu en Taiwán. Aunque no hay registro de la fecha de fundación del Templo Mazu en Penghu, según investigaciones de eruditos japoneses, fue fundado durante el Período Dade de la Dinastía Yuan (1297-1307), y se construyó un mercado llamado "Mercado del Palacio Mazu". abierto frente al templo en ese momento.

La mayoría de los templos anteriores de Mazu en Taiwán fueron traídos a Taiwán desde el templo ancestral de Meizhou. Desde el período Jiaqing de la dinastía Qing hasta el período Guangxu de la dinastía Qing (1796-1908), el comercio marítimo de Taiwán floreció y su economía se desarrolló con muchos edificios de mayor escala, como el Gran Templo Tianhou en Tainan y el Mazu al aire libre. En los últimos años se construyeron estatuas en el templo Tianhou en Zhunan. Actualmente, hay 510 templos Mazu de gran escala en Taiwán.

En el templo de Mazu, están la Madre Zhendian, la Segunda Madre, la Segunda Madre Asistente, la Segunda Madre Asistente, la Cuarta Madre, la Madre Sanjiao, la Madre Tortuga, la Madre Wenling, la Madre Yintong y la Madre Meizhou. A excepción de Zhendian Ma, otras estatuas de Mazu se pueden utilizar para los desfiles anuales de cumpleaños. Especialmente en los primeros templos de Mazu, había una ceremonia de "adoración remota" el día normal del cumpleaños, es decir, cuando se realizaba la etiqueta de "tres arrodillarse y nueve golpes", siempre se realizaba hacia el Templo Ancestral de Meizhou en Putian. Este ejemplo común ilustra plenamente la profunda importancia que tiene para los compatriotas de Taiwán el extrañar siempre el continente.

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Durante más de mil años, Mazu se ha transformado de un humano a un dios, y ha surgido de las hadas femeninas taoístas, y Ha sido ascendida de "dama" a "concubina del cielo", y luego ascendió a "reina del cielo". El número de creyentes, la gran influencia y la difusión son raros en la antigüedad. por supersticiones feudales y creencias religiosas.

Después de la muerte de Mazu, la gente la convirtió en una diosa de la compasión y el amor, protegiendo al país y a la gente según sus propios deseos e ideales, con el propósito de educar a las generaciones futuras y llevar adelante el espíritu nacional. "Se rumorea que los beneficios siguen ahí, e incluso después de la muerte, él todavía puede contribuir a los méritos del país". Este es un poema de Huang Gongdu, el erudito número uno de la dinastía Song. calma y las olas están en calma." Este es un poema de Zhang Zhu, un poeta de la dinastía Yuan; "Ayuda a los pobres, ayuda a los débiles y ayuda a los prósperos, y escucha las oraciones tan pronto como sean llamadas". es un poema escrito por el emperador Yongle, fundador de la dinastía Ming. Políticos, pensadores y escritores de todas las épocas han otorgado gran importancia a la función educativa de Mazu y al papel de creencia en la "identidad nacional", con la esperanza de promover la prosperidad nacional, la unidad nacional y el sustento del pueblo. Mazu es sin duda una excelente herencia cultural de la nación china.

En el año 32 de Wanli en la dinastía Ming (1640), los colonos holandeses intentaron ocupar Penghu. El general naval chino Shen Yourong confió en la protección de Mazu y dirigió una flota que llegó desde Xiamen y expulsó a los colonos. colonialistas de las aguas de Penghu. El templo Penghu Mazu todavía tiene una lápida de piedra con las palabras "Shen Yourong ordenó retirar al fan pelirrojo Wei Malang". Otro ejemplo son los "Registros varios del embajador en Liuqiu" escritos por Wang Ji, el enviado chino en el año 22 del reinado de Kangxi en la dinastía Qing (1683). Detalla que bajo la bendición de Mazu, el barco de focas era como. "Volando en el cielo" y rápidamente pasó la isla Diaoyu y la isla Huangwei, Chiyu entró en las aguas de la montaña Gumi y la montaña Majasan en el Reino Ryukyu, lo que hizo que el acogedor médico Zheng Yongan se maravillara como si hubiera "saltado a su territorio". Más importante aún, estos materiales originales también aclaran algunas cuestiones que quedan de la historia. Por ejemplo, la tablilla "Tianfei Lingying Zhi Ji" de Zheng He registra en detalle el proceso de siete viajes a Occidente, corrigiendo y complementando los errores y deficiencias de los libros históricos. Esto demuestra que las Islas Diaoyu han sido territorio chino conectado con Taiwán desde la antigüedad.

En la historia del transporte marítimo, el comercio y el desarrollo de los puertos costeros, es inseparable de la creencia Mazu. Desde el noreste de China hasta el sur de China, la historia del desarrollo de muchas ciudades portuarias famosas de mi país está casi estrechamente relacionada con el templo de Mazu. El proverbio "Primero está el Templo de la Emperatriz, luego está la Guardia de Tianjin" es una descripción gráfica del origen del puerto de Tianjin. En la dinastía Song, las cuatro ciudades principales de Huating (es decir, Shanghai), Hangzhou, Quanzhou y Guangzhou se construyeron junto con los templos de Mazu. Yingkou, Yantai, Qingdao, Lianyungang, etc. también están marcadas por la construcción de templos de Mazu, que convirtieron desolados pueblos pesqueros en prósperas ciudades portuarias. Las tallas de los acantilados en el Salón Budista del Norte de Hong Kong y la "Genealogía del clan Lin de la aldea Peng Pu Tong, Kowloon" registran la introducción de la creencia Mazu desde la dinastía Song del Sur, convirtiéndose en los primeros documentos históricos en Hong Kong. El nombre portugués de Macao se llama MACAU, que es la transliteración del cantonés "Ma Ge". Los compatriotas taiwaneses llaman al espíritu inicial de Mazu el "Mazu que abrió Taiwán", lo que ilustra plenamente la conexión directa entre el cruce de Mazu a Taiwán y el desarrollo de Baodao.

En la historia de la ciencia y la tecnología, el templo de Mazu también ocupa una posición única. En la antigüedad existía una costumbre de navegar: cuando se lanza un nuevo barco al agua, se debe hacer un modelo y consagrarlo en el templo de Mazu. De esta manera, Mazu siempre se preocupará por la seguridad del barco. una gran cantidad de modelos de barcos antiguos. Hay más de 350 modelos de barcos antiguos en el Templo Mazu en Miaodao, Changdao, Shandong, incluidos Fu Chuan, Sha Chuan y el modelo de barco de guerra "Weiyuan" consagrado por el héroe nacional Deng Shichang. Se han convertido en materiales importantes para estudiar la historia de la antigüedad. construcción naval en mi país. Hay varios edificios antiguos del templo de Mazu, como el Palacio Tianhou en Quanzhou, Shandong, Jiangxi, Chenghai, Guangdong, Zhenyuan, Guizhou y el Salón del Gremio Qing'an en Ningbo. Desde la estructura del templo hasta varios componentes tallados. obras maestras de arte arquitectónico antiguo extremadamente preciosas. Además, los templos de Mazu en varios lugares también conservan algunas reliquias culturales tecnológicas especiales. Por ejemplo, hay un mapa estelar de la dinastía Ming en el Palacio Putian Hanjiang Tianhou, que es un material poco común para estudiar el uso de mapas estelares para la navegación direccional en el antiguo país. La "máquina de agua" extintora de incendios almacenada en el templo Tianhou de Tianjin es uno de los primeros equipos mecánicos de extinción de incendios descubiertos hasta ahora.

La propia formación de la cultura Mazu también ha dejado una considerable riqueza espiritual a la humanidad.

En la actualidad, la estimación más conservadora de los documentos históricos que registran directamente la creencia Mazu supera el millón de palabras y cubre muchos temas en los campos de la economía, la política, el ejército, la diplomacia, la literatura, el arte, la educación, la ciencia y la tecnología, la religión y las costumbres populares. , chinos de ultramar, inmigración, etc. El contenido es bastante rico y tiene un alto valor histórico. Los famosos historiadores chinos Gu Jiegang y Ke Zhaozu publicaron numerosos artículos sobre "La Reina del Cielo", que despertaron repercusiones en el mundo académico. El erudito taiwanés Li Xianzhang comenzó a investigar durante 20 años en la década de 1960 y finalmente escribió "Investigación sobre las creencias de Mazu", que se convirtió en la primera monografía altamente académica sobre la investigación de Mazu. Desde la década de 1980, Taiwán, Macao, Xiamen y otros lugares han desencadenado un auge de la investigación. Han celebrado muchos seminarios académicos sobre la cultura Mazu y han publicado "Estudiantes en el país y en el extranjero sobre Mazu", "Colección de artículos de investigación de Mazu" y "Recopilación". of Mazu Research Materials", ""Recopilación de documentos de Mazu", "Mazu Beliefs and Ancestral Temples", "Meizhou Mazu" y más de 100 monografías académicas