Lema del Sacrificio del Emperador Celestial
El retiro es un ritual realizado por los antiguos emperadores en el monte Tai para adorar a los dioses y a la tierra. La ceremonia consta de dos partes: "viento" y "zen". El llamado "feng" significa recolectar tierra en la cima del monte Tai para construir una plataforma redonda para adorar al Emperador del Cielo y elevar la altura del monte Tai para mostrar que los méritos se atribuyen al cielo; -Llamado "Zen" significa construir un altar cuadrado en la colina debajo del Monte Tai para adorar al dios de la tierra y aumentar el número de personas para pagar el favor. El emperador debe estar destinado por el destino, y solo el país, el país y la gente están calificados para adorar el Monte Tai. La meditación Taishan, que ha durado miles de años, ya no es una simple adoración de montañas y ríos, sino que incluye la adoración extrema al dios Monte Tai y un espectáculo cultural con un gran trasfondo político. Según los registros, hubo 72 emperadores en el monte Tai antes de la dinastía Qin. Durante las dinastías Qin y Han, el budismo zen se había convertido en un gran regalo para los emperadores. Durante las dinastías Tang y Song, los rituales del budismo zen se habían perfeccionado.
El culto a Taishan se originó a partir del antiguo culto a Taishan. Los llamados setenta y dos emperadores meditando en el monte Tai en "Registros históricos" son registros del antiguo culto montañoso del monte Tai. "Shang Shu Shundian" registra: "En febrero, viajé al Este para cazar. En cuanto a Daizong, Chai Wang ocupó el primer lugar en las montañas y ríos". El llamado "Chai" significa quemar leña para ofrecer sacrificios al cielo. "Shangsha". El llamado "mirar" significa mirar las montañas y los ríos. Se puede decir que esta forma de adorar el cielo y la tierra es el prototipo de la práctica zen posterior. La historia del culto al Monte Tai no tiene paralelo. Incluso durante las dinastías Qin, Han, Tang y Song, cuando el budismo zen era popular, los emperadores venían con frecuencia a ofrecer sacrificios. Después de la dinastía Song, la ceremonia Guanchan dejó de celebrarse y ofrecer sacrificios al monte Tai se convirtió en el único medio para que los emperadores se comunicaran con el cielo y la tierra en el monte Tai, lo que atrajo mucha atención.
La ceremonia de amenorrea es un antiguo ritual exclusivo del Monte Tai y forma una parte importante del culto y las creencias del Monte Tai. Debido a que los intérpretes de esta etiqueta eran emperadores de todas las dinastías, fue particularmente llamativa y tuvo una influencia de gran alcance, formando una tradición de etiqueta que atravesó la sociedad primitiva y la sociedad feudal desde la legendaria historia antigua hasta los emperadores de la dinastía Song. .
La amenorrea es un ritual ancestral. Según "Registros históricos" "Justicia" de Zhang Shoujie: "Este monte Tai usa la tierra como altar para ofrecer sacrificios al cielo e informar méritos, por eso se llama Feng. Excepto la tierra en la montaña debajo del monte Tai, toda la tierra ha sido recompensado, por eso se llama Zen". ¿Por qué parece esto? ¿Se convertirá una ceremonia simple y clara en una gran ceremonia para los emperadores de todas las edades? ¿Cuál es el secreto? Desde la aparición de los "Registros históricos", el budismo zen comenzó con el fin de la teoría de Qin Shihuang. En la dinastía Song del Sur, Ma Duanlin incluso denunció la teoría de las "setenta y dos escuelas" como "la opinión de tontos confucianistas" y "si no contiene poemas y libros, no es cierta". Es precisamente Sima Qian quien escribió muy claramente al comienzo del libro "Feng Chan" que el ritual de "Feng Chan" "se ha perdido durante más de mil años, y han pasado casi cien años, por lo que su Se han perdido utensilios y se desconocen sus detalles." Cabe señalar que "Guan Chan" "El Sutra Zen" tiene un significado muy especial para Sima Qian: su padre Sima Tan no pudo asistir al Zen con el emperador Wu de la dinastía Han. debido a una enfermedad. Como historiador, se arrepintió de toda su vida. Antes de su muerte, "lloró cuando movió las manos" y suspiró: "Chitose me gobierna y me concede el título de Monte Tai, pero no puedo hacerlo. Esta es mi vida. ! Vida en la frontera" ( ¿No podría esta frase del Prefacio de Taishi Gong hacer que Sima Qian no olvide su intención original, recoger los materiales históricos sobre el Zen y "explicar todo lo que pueda"? Además, como criminal, Sima Qian completamente Confiar en el poder espiritual de "más pesado que el Monte Tai" para participar en su "Famosa Causa de la Montaña" le hizo no atreverse a aflojar en sus escritos sobre la meditación Taishan. Por varias razones, no pudo dar una descripción clara del origen. de Feng Chan, pero la exploración y afirmación de este tema por parte de Sima y su hijo fue inequívocamente ignorada. ¿Debería considerarse este hecho como una "opinión tonta confuciana"?
Si no tienes prejuicios preconcebidos. , no es difícil ver que los predecesores rastrearon el origen de Fengchan. Era su deber ir al Monte Tai para buscar las reliquias de los rituales Zen de retiro "Hay más de setenta personas que pueden ser nombradas, y hay. innumerables personas que pueden ser nombradas" ("Biografía de Han Shi"), de modo que cuando enseñó a sus discípulos las seis artes, dijo torpemente: "La etiqueta del caupí no es ética. Guanzi, que fue más de 500 años antes que Sima Qian, una vez enseñó budismo zen. Es una lástima que el capítulo sobre Zen en "Guanzi" se haya perdido hace mucho tiempo y que el capítulo existente haya sido copiado del libro sobre Zen en "Historical Records". Se ha conservado un precioso material histórico sobre el origen del budismo zen: "Como el duque Huan de Qi era un tirano, esperó a Cai Qiu pero adoraba al budismo zen. Guan Zhongmin dijo: Setenta pueblos antiguos adoraban el monte Tai y Liang Fu, pero allí Había dos en Yiwu. En el pasado, nadie de la familia Huai ofreció sacrificios al Monte Tai. Fu Xi concedió el Monte Tai, el Emperador Zen Yunyun concedió el Monte Tai, Zen Cloud concedió el Monte Tai. Rhyme; el emperador Ku confirió el título de Taishan, Zen Yun Yun; Yao Feng Taishan Zen Yun Yun, Shun Feng Taishan Zen Yun Yun, Zen General Lu, Zen Yun Yun; El responsable de la Sociedad Zen: A todos se les ordenó convertirse en Zen. Chi You, descendiente del emperador Yan, también reveló el origen de esta costumbre. Aunque constituye un sistema vertical del origen del Zen, tiene un importante valor de referencia. p>
¿Cuál es el significado práctico de la retirada? Esta pregunta puede ayudarnos a comprender mejor el origen del Zen. El "Tigre Blanco Yitong" escrito por Ban Gu en la dinastía Han dijo: "Al rey se le ordenó cambiar su apellido". y será ascendido al Monte Tai. ¿Qué? El significado de enseñar también lo es. Al comienzo del prefacio, el sistema se reorganizó para adaptarse al cielo, el mundo era pacífico, las cosas se volvieron Zen y la paz se logró a través del Tao. "Los Cinco Clásicos de Yitong" dice: "El destino del cielo es el rey, hacer florecer los principios, hacer las paces con el cielo y pagar los méritos de los dioses". "Esto parece tener fines puramente políticos, lo que significa que el rey le ordena al emperador declarar la paz al cielo, expresar gratitud por su contribución a la protección y, por supuesto, informar cuán sobresalientes son los logros políticos del emperador. La ceremonia específica de amenorrea es simbólico, dijo Ban Gu: "Por lo tanto, aquellos que son ascendidos deben aumentar de rango; la base de los descendientes de Liangfu es amplia y espesa; aquellos que tallan inscripciones consideran sus propios logros como sus propios efectos.
El cielo respeta lo alto y la tierra respeta lo grueso. Por lo tanto, se aumentó la altura del monte Tai para expresar gratitud al cielo, y se adjuntó el discurso del padre Liang para expresar gratitud a la tierra. La tierra del mañana se completará y beneficiará al mundo. Cuanto mayor sea la altura, mayor será el espesor. "("Tigre Blanco Yitong" y "Libro de los Ritos de la Justicia" dicen: "Sacrificio al cielo significa quemar leña, y el cielo es el cielo; ofrecer sacrificios a la tierra, ofrecer sacrificios a los monjes y ofrecer sacrificios a la luna". Resulta que todos los propósitos y símbolos del budismo zen contienen una conciencia más profunda: al comunicarse con el cielo y el hombre, coordinar la relación entre el cielo, la tierra, los dioses y los humanos, para lograr la unidad armoniosa de la voluntad espiritual y el comportamiento externo. /p>
Después de que la dinastía Qin unificó China, el primer emperador de la dinastía Qin en el año veintiocho (219 a. C.), cuando visitó el este, fue por primera vez a las montañas para ofrecer sacrificios y tallar piedras. Para elogiar los logros de Qin, al mismo tiempo, convocó a los eruditos confucianos de Qi y Lu para probar la etiqueta del Zen. Cada erudito confuciano tenía opiniones diferentes. El camino de la montaña fue renovado y la ceremonia de la cumbre se llevó a cabo en Daiding. El monte Tai cayó, la ceremonia y la ceremonia de la ceremonia se mantuvieron en secreto /p>
En marzo del primer año del emperador Wu de la dinastía Han (110 a. C.), el emperador Wu de la dinastía Han llevó a sus ministros a. Viajó al este hasta el monte Tai y envió gente a erigir un monumento en la cima de Dai. Después de eso, fue a patrullar el mar en el este. En abril, el monte Tai hizo su propia ceremonia de amenorrea: al "terrateniente". dios Fu Liang en el auditorio; más tarde se llevó a cabo una ceremonia conmemorativa y se construyó un altar en el lado este del pie de la montaña, de nueve pies de altura, con un libro de jade enterrado debajo después del sellado, el emperador Wu de Liang y; El séquito esperó a que el automóvil subiera solo al monte Tai para realizar la ceremonia al día siguiente, al amparo de Dai Yin, de acuerdo con la etiqueta de ofrecer sacrificios al cielo, la montaña Zentai en las estribaciones del noreste de Shandong era impresionante. Con sus saludos, el nombre del país de Ding Yuan se cambió a Yuanfeng, y los dos condados de Qianping y Bo fueron separados del monte Tai para adorar al monte Tai y se llamaron condado de Gaofeng. Después de eso, llegó el emperador Wu de la dinastía Han. al monte Tai cinco veces para celebrar ceremonias de meditación. El 12 de febrero, año 32 del emperador Guangwu de la dinastía Han (56 d. C.), el emperador Guangwu llevó a sus ministros a Gaofeng y envió a más de 1.500 sirvientes a construir el camino de la montaña. El día 15, montó a más de 3.000 personas para colocar la primera piedra de la Plataforma Dengfeng. Ayunó y quemó leña en el sureste del Monte Tai el día 22. Después de la ceremonia, tomó un carro para escalar la montaña y tomó un. Descansó en Daiding el día 25, se cambió de ropa y meditó en la montaña Fuliang, y cambió el nombre de su país a Jianwu Zhongyuan. En octubre del segundo año del emperador Gaozong de la dinastía Tang (665), El emperador Gaozong encabezó a cientos de funcionarios civiles y militares y sus séquitos a rendir homenaje. El marqués Wu llevó a doncellas nacionales y extranjeras a visitar el templo en Turquía, Khotan, Persia y Tianzhu. Acompañado por enviados y jefes de Japón, Silla, Baekje, y Corea, viajaron cientos de millas. En diciembre, la gente se reunió al pie del monte Tai y envió gente a construir un altar en forma de montículo redondo cuatro millas al sur de la montaña, decorado con tierra de cinco colores. Fue llamado "Altar Fengsi". Se construyó un altar en la cima de la montaña, de cinco pies de ancho y nueve pies de alto, con el nombre "Altar Dengfeng" en todos los lados; se construyó un altar cuadrado octogonal en la montaña Sheshou y se llamó "Altar Xiachan" el año siguiente. En febrero, el emperador Gaozong fue por primera vez al pie de la montaña para adorar al cielo; al día siguiente, fue a la cima de Daiding y Feng Yuce fue al "altar de escalada" al tercer día, fue a la montaña Sheshou; para adorar al Dios de la Tierra, Gaozong Xingchu. Después de la ceremonia, fue elevado al altar y luego adorado. Después de la ceremonia de clausura, los ministros lo recibieron en el altar de peregrinación y se erigieron tres monumentos, a saber, Dengfeng. , Zen y Hajj. El altar se llamó "Terraza Wuhe". Se llamó "Terraza de larga vida", el altar Zen se llamó "Rey Yuntai" y pasó a llamarse Condado de Ganfeng. En el duodécimo año de Kaiyuan (725), el emperador Xuanzong de la dinastía Tang dirigió a cientos de funcionarios, nobles y enviados extranjeros al monte Tai para practicar el zen. La ceremonia de Feng Chan siguió el antiguo sistema de Qian Feng. Después del título Zen, a Taishan se le concedió el título de "Rey del Qi celestial" y su rango ritual se elevó a tres niveles. El emperador Xuanzong de la dinastía Tang escribió personalmente el libro "Ji Shang Chrome", que se celebró en Daiding Grand View Peak, el ministro de la dinastía Ming, escribió "Oda al Altar". Escribir "Oda al Altar del Hajj" fue de gran ayuda para Kidd.
En octubre del primer año de la entronización de Dazhong Xiangfu por parte de Song Zhenzong (1008), Song Zhenzong partió de Bianjing, montando miles de tropas y caballos hacia el monte Tai en el este. El condado de Ganfeng se cambió al condado de Fengfu; el Monte Tai fue nombrado "Santo Emperador del Pueblo Qi Celestial"; la diosa del Monte Tai fue nombrada "Hada y Niña de Jade Bixia Yuan Jun" en el lado este de Tangya en la cima del Monte; Tai, hay una inscripción "Xie Tianshu Xu". La inscripción "Double Saint Merit". Zhao Wangdan escribió "Oda al Altar", Wang Qinruo escribió "Oda al Primer Altar de Sheji" y Chen Yaocuo escribió "Oda al Altar de Peregrinación". Los tres estaban al pie de la montaña. En la actualidad, en el patio del templo Dai sólo se conserva la "Oda al Altar" de Wang Dan.
Después de Song Zhenzong, el emperador vino al monte Tai sólo para celebrar ceremonias de sacrificio y ya no meditaba.
Materiales de referencia:
/Page/太山/sumin/200506/5054.html