¿Cómo entender el "desinterés"?

¿Qué quieres decir con sin mí? En otras palabras, todo en el mundo es causado por causas y combinaciones. No existe una entidad o yo permanente, independiente, autónomo y dominante. En el budismo, la idea de altruismo tiene dos significados. Es decir, las personas no tienen un yo y las leyes no tienen un yo. Por un lado, ¿qué es el hombre sin yo (el vacío)? Desde la perspectiva de todos los seres vivos. Estoy compuesto de cinco elementos, a saber, forma, sentimiento, pensamiento, acción y conocimiento. La dispersión del karma es destruida por los cinco agregados. No hay ninguna entidad. Por otra parte, ¿qué es el Dharma sin uno mismo? La ley del altruismo se basa en todas las leyes del mundo, es decir, todas las leyes son causadas por causas y condiciones. y karma. Simplemente no tiene entidad. Se puede ver que si la gente no tiene un yo, me llaman vacío, y si el Dharma no tiene un yo, me llaman vacío. Los seres humanos estamos compuestos de fenómenos materiales y mentales. No existe un yo eterno en el mundo y no existe una persona compuesta de almas. Estos colores extremadamente sutiles son sólo existencias temporales formadas por innumerables células en mi corazón en constante cambio. Hay semillas del bien y del mal en el corazón de todos. De hecho. Ya sea que exista un yo o no, no te obsesiones con la existencia del yo o con la existencia del Buda Dharma. El núcleo del Sutra del Diamante es la separación. Sin mí no hay nadie, no hay seres sintientes, no hay inmortalidad. Ésta es la mejor explicación de uno mismo en el Sutra del Diamante. Todo es como un sueño. Si el rocío es como la electricidad, deberíamos pensarlo así. Por tanto, soy un símbolo artificial o un pronombre.

Cuéntame primero una historia y luego cuéntame.

En la dinastía Tang, hubo un hombre llamado Li Ao, alumno de Han Yu, que una vez se rebeló contra el budismo con su maestro. Más tarde, la corte imperial lo envió a Hunan como magistrado y ahora es un funcionario del gobierno a nivel de gobernador. Se puede ver que esta persona sigue siendo muy buena. Después de que Li Ao asumió el cargo en Hunan, escuchó que había un famoso maestro Zen, el Maestro Zen Yaoshan, y fue a visitarlo.

En el templo de la montaña, el viejo monje se sentaba al sol y leía escrituras budistas. Taishou Li estaba detrás y el viejo monje lo ignoró sin mirar atrás. La personalidad de Li Ao es impaciente. Se quedó allí durante mucho tiempo sin que nadie le prestara atención y luego se fue enojado. Antes de irse, dijo: "Es mejor ser famoso que encontrarse". En ese momento, el viejo monje se dio la vuelta y le dijo: "Prefecto, ¿por qué es tan caro a sus ojos?". "Lo que el viejo monje quiere decir es, ¿por qué valoras tanto tus oídos y desprecias tus ojos? Después de escuchar esto, Li Ao se conmovió y rápidamente le pidió consejo al viejo monje. El maestro zen Yaoshan no habló. Señaló hacia arriba Cielo y hacia un lado. La botella de agua se acabó. Li Ao de repente se dio cuenta de que inmediatamente escribió un famoso poema de iluminación:

Practica como una grulla,

Qianlin Songxia Two Faith Sutras.

Preguntaré. No más palabras.

Las nubes en el cielo y el agua en la botella.

Más tarde, el maestro zen Yao Shan dijo un poema. a Li Ao:

De pie en la cima de una montaña alta,

adéntrate en el mar

Dile que practique en consecuencia después de bajar la montaña.

Son casi 200. En 1998, Zhang Shangying, un alto funcionario de la dinastía Song, vio este registro en "Citas Zen" y pensó que Li Ao aún no había sido iluminado en ese momento, por lo que. Escribió un poema:

Nubes en el cielo, agua en la botella,

Mis ojos cayeron al pozo con mis dedos.

Liuhua no se resiste. viento y escarcha.

Este es un viaje a aguas profundas. El poema de Zhang Shangying es muy inteligente y critica a Li Ao sin ningún fundamento, porque "las nubes están en el cielo azul, el agua está en la botella" es solo la forma. El estado más alto de aprendizaje del budismo, que se puede lograr pensando que no hay nubes en el cielo y que el cielo está despejado, Zhang Shangying piensa que esto es una broma y está "mirando caer en un pozo profundo". El pozo todavía es muy profundo, por lo que el propósito de contar esta historia no es necesariamente sacarte a la luz. El pensamiento budista es profundo y de ninguna manera es fácil de entender.

De todos modos, lo hay. No hay yo sin mí Aquí viene la pregunta candente: ¿Quién está involucrado en la reencarnación cuando el Buda dice que no hay yo? El viejo monje tiene dolor de cabeza. Hablaremos de este tema la próxima vez. " mencionado hoy en realidad tiene dos significados: uno es el "altruismo" de la verdad secular, que se refiere a las leyes del mundo. Y a los valores humanos. Este autorreconocimiento tiene un yo. Si no fuera por mí, ¿alimentarían ¿El perro? Entonces, supongamos que soy real.

Sé desde que nací que hay un yo con varias conciencias, incluyendo el amor y el odio, como miro, abrazo, amo, soy lento, etc. Esto también me trae felicidad a corto plazo y felicidad infinita. problema. Por eso, dijo Buda, piensa en mí todos los días. Qué cansado estás. ¿De dónde vienen tus problemas? Es por mi culpa. Puedes pensar que existo, pero si dejas de lado mi apego, mi conciencia y mis pensamientos, serás feliz. Este yo desinteresado es el verdadero rostro de los seres humanos. Éste es el primer significado de no-yo.

El segundo altruismo es el santo y verdadero altruismo, que es la manera de trascender el mundo y la sabiduría de prajna. No entraré en detalles hoy porque tampoco lo entiendo. En la enseñanza de la vida, el Buda cree que yo no existo, que soy ilusorio, que no tengo un objeto real, simplemente me siento mal. El budismo cree que todo en el mundo es una combinación de causa y efecto, y que no existe una normalidad fija ni una cosa eterna. En la época del origen aparecieron montañas y ríos; en la época de la extinción, cesaron las tejas y desaparecieron los soldados. Lo mismo ocurre con el hombre, que pretende basarse en los cinco agregados, percibidos por los colores y los pensamientos. Hablaré de ello lentamente cuando tenga tiempo. Surge el karma, los cinco agregados desaparecen y no se puede obtener ninguna entidad. Piénselo, las células humanas mueren todos los días. ¿Sigues siendo la misma persona ayer y hoy?

Ya sea una verdad secular o una verdad sagrada, ya sean los cinco significados del no-yo o del no-yo, el Buda quiere decirnos una verdad, que no debe apegarse a mí. , pero no al vacío. Resolver el problema del vacío y el apego puede superar los obstáculos de los problemas y el conocimiento, y demostrar el fruto del nirvana, lo que muestra la importancia de la autocomprensión en el budismo.

Algunas personas dicen que el budismo es demasiado profundo y que las escrituras no se pueden entender. Lo que dijiste es aún más incomprensible. Déjame decirte que el budismo está en proceso de iluminación y no entiendo ni siquiera los términos escritos en el libro. Sólo cuando el monje no tiene nada que hacer, juega con las escrituras y las explica todos los días. El verdadero budismo está lleno de sabiduría y no es nada aburrido, especialmente el budismo zen, que es más animado e interesante. Se dice que una vez, Sakyamuni dijo en la reunión de Lingshan que sostenía una flor y se enfrentaba a todos sin decir una palabra. En ese momento, la audiencia se miró entre sí sin saber por qué. Sólo Ye Jia sonrió con complicidad. Por lo tanto, Sakyamuni dijo felizmente: "Tengo un ojo oculto para el Dharma y una mente maravillosa para el Nirvana. No hay realidad, ni Dharma sutil, ni palabras, ni enseñanzas extranjeras. Tengo instrucciones para el Mahayana". Está sonriendo por la historia. Ye Jia no dijo una palabra, pero entendió la verdadera historia de Buda. Mucho mejor que estar mucho tiempo explicando que no existe el ego.

En cuanto al "desinterés", la mayoría de la gente pensará en algo relacionado con el budismo. El alcance de este tema es realmente amplio y, naturalmente, habrá sentimientos diferentes cuando se mencionen estas dos palabras. Algunas personas lo desdeñan, mientras que otras están profundamente perturbadas. Durante mucho tiempo el autor estuvo atrapado en él y no pudo liberarse. He estado leyendo libros relacionados con la cognición encarnada recientemente, así que hablaré brevemente sobre mis pensamientos y sentimientos al respecto.

Antes de decir "no-yo", quiero decir algo sobre la "impermanencia". Las experiencias son impermanentes. Las experiencias que atravesamos, los recuerdos que tenemos e incluso el momento presente en el que estamos vivos son todos impermanentes. La "impermanencia" no es sólo las conocidas hojas que caen, las bellezas que se marchitan, los héroes que se marchitan (tradicionalmente llamado impermanencia aproximada), sino también la ubicua impermanencia de las actividades mentales personales. Nuevas experiencias nacen y desaparecen a cada momento como un torrente de cambios en nuestra conciencia. . Y tales cambios, tales nacimientos y desilusiones, son tanto los objetos de nuestra percepción como los de los perceptores. En otras palabras, incluso el tema de nuestra conciencia es inestable y cambia constantemente. El objeto de la experiencia, el experimentador y el experimentador no tienen una plataforma sobre la que apoyarse. La verdadera experiencia de falta de vivienda mencionada anteriormente es el “desinterés”.

Experimentamos progreso en cada momento de nuestras vidas. Estamos escuchando, viendo, oliendo y pensando. Estábamos felices y asustados. Podía sentirme controlado por mis emociones. Estaré orgulloso de los elogios de los demás y frustrado por las críticas de los demás. Entonces, ¿qué es este yo que parece tan inmutable pero tan frágil, tan familiar pero errático y fluctuante? ¿Qué es este centro? La mayoría de nosotros creemos en nuestras identidades: tenemos personalidades, recuerdos y recuerdos. Todo esto parece fusionarse en una perspectiva coherente y un centro desde el cual enfrentamos el mundo.

Se puede decir que la mentalidad clara antes mencionada es "tengo". Queremos agarrar una raíz inmutable en medio de la impermanencia para confirmar que estamos vivos y existimos.

Sin ese reconocimiento, nos volvemos ansiosos, delirantes y sumidos en una autodestrucción sin rumbo. Esa persistencia, ansiedad y deseo son "sufrimiento". Convencionalmente, nos hemos acostumbrado a esa existencia personal fija y la damos por sentada. De hecho, esa "autoconciencia" no existe.

¿Cómo resolver este dilema "desarraigado" y cómo aprender a vivir en la vida real de impermanencia y altruismo? Quizás siempre admiramos nuestros sueños, rezamos por nuestros monumentos en el mundo exterior y dejamos rastros de nuestra existencia, lo que conduce a nuestra existencia más fundamental y práctica: el cuerpo siendo ignorado. El cuerpo es una existencia "sólida", lo único que realmente te pertenece y en lo que puedes confiar y confiar. Algunos pueden preguntar: ¿es el cuerpo nuestro yo? ¿El cuerpo permanecerá sin cambios? Sí, el cuerpo físico es el más frágil, solitario e inestable entre las personas, y sus lesiones ocurren con frecuencia. Sin embargo, el cuerpo está estable. Estamos enojados y reprimidos, experimentamos la calidez y la frialdad de las emociones humanas, y el punto de apoyo de estas emociones es el cuerpo. El pensamiento, la conciencia, el espíritu ocurren, deambulan y finalmente anhelan regresar al mismo cuerpo.

Dado que lo que somos y estamos experimentando es impermanente, ni comprender el pasado ni comprender el futuro pueden darnos una sensación de estabilidad en el presente. La única manera es ser consciente del momento presente. Prestar atención a la situación actual de nuestra encarnación, reflexionar sobre la experiencia perceptiva que está actuando sobre nuestros sentidos, sentir y aceptar el flujo del cambio y entrar gradualmente en un buen estado de meditación. Tal atención/conciencia rompe el yo mundano y verdaderamente aprecia y experimenta la existencia del yo presente.

De hecho, siempre malinterpretamos algunos conceptos del budismo, o somos complacientes a la hora de comprender su esencia. Lo creas o no, es innegable que el budismo está redimiendo gradualmente las dificultades de vida de las personas y atravesando la niebla del mundo de una manera única y poderosa.

"Yo" significa subjetivo. "Altruismo" se refiere a la sociabilidad y objetividad humana, lo que significa que las personas deben verse a sí mismas y a todo desde una perspectiva objetiva y social. Los seres humanos son diferentes de otras sustancias objetivas. Las personas son conscientes y tienden a amplificar su capacidad de significado. La visión del "altruismo" le dice a la gente que los seres humanos deben actuar y pensar sobre la base de la realidad objetiva y no pueden violar leyes objetivas.

"No-yo" es un término budista. La negación del "yo" es una de las ideas fundamentales del budismo y son las tres * * * características del sufrimiento impermanente (las mismas características).

"No-yo" tiene dos significados.

Por un lado, se puede explicar así: Sin "yo", "yo" no existe (el budismo Mahayana lo llama "estoy vacío");

Sobre por otro lado, se puede explicar como: Este no soy yo, el llamado "no-yo".

El debate entre estos dos significados se ha convertido en un tema importante entre varias sectas del budismo.

Las personas que niegan la existencia del verdadero yo material (el llamado "yo") en el mundo se pueden dividir en dos categorías: personas sin yo.

Significa que el cuerpo humano no es más que las cinco categorías principales de forma (forma), sentimiento (emoción), pensamiento (intención), acción (movimiento) y conocimiento (conocimiento), es decir. , la combinación de las cinco connotaciones no existe permanentemente. El sujeto eterno en sí mismo ("yo").

Ley sin yo

Todas las leyes nacen de diversas causas y combinaciones, en constante cambio, impermanentes pero fijas.

El sexo es ilusorio.

El budismo Theravada generalmente defiende que las personas no tienen un yo; el budismo Mahayana cree que todo está vacío, que la naturaleza del dharma es vacía y que la existencia de todo el dharma es ilusoria. Por lo tanto, no solo defiende que las personas tienen. no tiene yo, pero también defiende que el Dharma no tiene yo.

Debido a que todas las cosas y fenómenos están vacíos según su naturaleza, lo que muestran son sólo algunas ilusiones, que es la llamada "naturaleza y vacío".

Si no hay un yo, no soy yo, no es mi lugar y no soy yo. El "no-yo" es una de las dieciséis líneas de las Cuatro Verdades (ver "Teoría de las Seis Patas" de Mo. Teorías de diferentes escuelas).

El budismo defiende que la connotación, el lugar y el reino son todos Yo, desinteresado y no-yo, es decir, todo dharma no tiene yo y se opone a la creación de mí.

Sakyamuni enseñó a sus discípulos a observar la impermanencia y el sufrimiento de los cinco agregados, para así. comprender que los cinco agregados no son míos ni míos; observar los doce, no soy yo, no soy mi lugar; mirar los dieciocho reinos, no soy yo, no soy yo, etc.

La propuesta del desinterés radica principalmente en eliminar las cinco connotaciones de vida como cuerpo, vida diferente del cuerpo y color.

(Nota: simplemente discutir cuestiones ontológicas como que la vida es el cuerpo y la vida es diferente del cuerpo se clasificará como sin memoria y no se responderá si no es propicio para la práctica.)

Cómo demostrar que el "No-yo" y el "no-yo" son un estado de sabiduría, que es probar la vacuidad de todo dharma desde el corazón, sin inversión, sin obstáculos, sin terror.

Deshágase del apego interno al "yo" y practique diligentemente con el objetivo del "altruismo" al interactuar con los demás, no es necesario considerar cómo el mundo exterior elogia, elogia y afirma "; Yo", o desprecia, humilla, o Ignora a "Yo" y simplemente pide que no te arrepientas.

El viento y las montañas verdes están ahí, pero el barco que cruza el agua no deja rastro. Alcanzar este estado es el estado de "desinterés".

Esta es realmente una buena pregunta que vale la pena considerar. Siempre he creído que la vida es difícil. Nos tomamos a nosotros mismos demasiado en serio y nunca medimos a los demás. Esto es lo que estoy haciendo. Por ejemplo, el cuerpo humano es una residencia, mi mente es un demonio, mi mente involuntaria es un Buda y enfermar a otros es un demonio. Si sigues pensando que estoy gravemente enfermo, tu dolor empeorará. Una vez que lo pienses, déjalo ir y aprende a comunicarte con la enfermedad. Creo que realmente será mucho mejor. Como lo que he experimentado personalmente estos días. Le dije en secreto que eres solo una enfermedad parasitaria en mi cuerpo. Si no me siento bien, no puedes abrirte. No tiene nuestra paz. Te daré mi vida. ¿Dónde es un buen lugar para vivir? Podemos vivir una buena vida sin que nos molesten ni nos molesten. De lo contrario, si muero, estás condenado. Esto me hace sentir mejor. Hasta el día de hoy, lo entiendo.

Si demuestras que el Dharma está vacío y yo estoy vacío, comprenderás que no existe lo mío ni lo mío.

Sin mí, no hay yo; no hacer nada significa hacerlo todo.

¿Qué quieres decir con altruismo?

Entonces le respondí sobre el ejercicio y me quedé en silencio y no podía sentir la respiración. Lao Tzu dijo: ¿Qué pasaría si no tuviera cuerpo? Si tienes dolor e incomodidad en tu cuerpo, no puedes sentir el estado de altruismo, porque el dolor hiere tu corazón y no puedes entrar en el estado pacífico del altruismo.

Cuando estás en un estado de altruismo, sólo podrás estar tranquilo después de que todo el dolor acumulado en tu cuerpo a lo largo de los años haya sanado. No hay próximo. No tener nada significa no tener nada, como casa, ropa, etc. Ni siquiera sabes dónde estás. Sin mí, sin ello, sólo existe la respiración, que es el estado de vida y el vivir. Muy poca gente hace moralidad.

Las personas no tienen yo, su cuerpo y su mente son ligeros y se sienten a gusto en el mundo. Ver alegría y tristeza, riqueza y pobreza.

¿Qué es el altruismo? ¿Cuál es la unidad de la naturaleza y el hombre?

Existe un concepto muy importante en el budismo: el altruismo, que a muchas personas les resulta increíble y difícil de aceptar.

El mundo piensa: "Una persona grande y viva se para frente a él, viva, y en realidad dices que no me tienes". Entonces, ¿quién es la otra persona en este momento? "

Primero que nada, entiéndeme

¿Quién soy? ¿Qué soy? ¿Esta persona viva soy yo en este momento? Soy yo, pero este es sólo un yo temporal. ¡solo un fenómeno temporal, no la esencia de la vida! Y el budismo se refiere al origen de la vida, la esencia de la vida. En esta vida, la vida es un proceso de cambio constante, desde el óvulo fertilizado inicial hasta el embrión, bebé, bebé. , hasta que era un adolescente, un yo de mediana edad, un yo viejo y un yo muerto. Si miras más hacia adelante, he experimentado innumerables vidas y muertes, ya sea como hombre o como mujer. como pájaro o como animal, viviendo y muriendo constantemente. El cuerpo es como una casa, y el alma es como un huésped. Cada vez que nazco, envejezco, enfermo o muero, parece que me he mudado a una nueva casa. y cambié mi rostro.

Si el tiempo se puede comprimir y 100 años se pueden comprimir en un momento, entonces el llamado yo y la llamada vida eterna son solo una ilusión que surge y desaparece constantemente. en un instante, por lo tanto, el cuerpo al que está apegado este mundo no es la esencia de la vida. No es el verdadero yo.

En segundo lugar, olvídame

Durante el proceso de meditación. cada vez hay menos pensamientos que distraen y tranquilidad.

A medida que la neblina se disipa gradualmente y el poder de la manifestación espiritual se vuelve más fuerte, la sensación de existencia física también se desvanece gradualmente.

Al comenzar a meditar, sentí claramente la presencia de mi cuerpo. A medida que avanzaba mi práctica, mi cuerpo parecía debilitarse cada vez más a medida que entraba en silencio. A veces siento que mi cuerpo es como una sombra y, a veces, no puedo sentir la existencia de mis brazos y piernas. Más tarde, mi cuerpo pareció desaparecer, dejando sólo el vago contorno de mi cabeza. Además, después de calmarse, la conciencia suele estar presente, pero la sensación de presencia de todo el cuerpo desaparece.

En este momento, estoy en un estado de conciencia de mi propio corazón. Aunque soy consciente, no hay límites entre mi cuerpo y mi entorno. Los cojines bajo mis caderas y el suelo bajo mis pies ya no estaban y estaban vacíos. La conciencia de la conciencia se funde con el vacío, todas las causas cesan y uno se siente solo. Al olvidar la existencia del yo físico, el yo espiritual se desdibujará. Si no está ahí, será muy débil. Incluso por un período de tiempo, será desinteresado.

En tercer lugar, no hay yo

De quietud en quietud, aunque me he olvidado de mí mismo, aunque mi corazón es extremadamente puro, y aunque mi sentido de apego se ha diluido mucho, en esencia, mi mente todavía está atrapada en la conciencia o conocimiento alaya, todavía no estoy iluminado, no he visto mi mente con claridad. Sólo acumulando recursos para eliminar obstáculos y desarrollando la bodichita podemos ver la naturaleza con claridad, ver nuestros verdaderos colores y comprender el origen y la verdad del universo y la vida.

¿Qué es la experiencia de la iluminación inicial? Según las personas que lo han experimentado, hay muchos tipos de experiencias y no necesariamente son siempre las mismas. Hay varios puntos más obvios: 1. Después de la eliminación, es como una pompa de jabón flotando en el aire y estalla. El corazón y el Qi se funden en uno, sin distinción entre el interior y el exterior. 2. Los llamados objetos físicos del mundo exterior dan a las personas la sensación de estar vacíos e ilusorios. Parece que las extremidades pueden atravesar fácilmente escritorios, computadoras, paredes y otros objetos. 3. Todas las cosas, como las personas, los animales, los edificios, las flores, las plantas y los árboles, están integradas consigo mismas. No existe usted, yo, él, ella y ello, sólo existe "nosotros". En todo el universo, todas las condiciones externas son manifestaciones del corazón. ¡Cada ser vivo es en realidad otro yo! Por lo tanto, estoy lleno de intimidad, cuidado y compasión por todo, y estoy integrado con las personas, la naturaleza y todo en el universo.