Tai Chi Bagua es uno de los logros más orgullosos de la civilización china. ¿De dónde viene el Tai Chi Bagua?
El llamado “Wuji genera Tai Chi, Tai Chi genera dos yang, dos yin genera cuatro imágenes, cuatro imágenes genera Bagua, Bagua genera dieciséis yin y yang, dieciséis yin y el yang genera treinta y dos yin y yang, treinta y dos yin y yang genera seis catorce hexagramas...". Yin Yang y los Cinco Elementos son conceptos filosóficos que abarcan todo en el mundo. El "Libro de los Cambios" se refiere a dos instrumentos de Tai Chi que explican el origen y la oposición de todas las cosas y tienen un significado yin y yang.
Pero la naturaleza del yin y el yang no es simple. Hay yang en el yin, y yin en el yang; cuando están en oposición entre sí, aparece una unidad equilibrada y armoniosa. Como dijo "Laozi", todas las cosas son negativas y retienen al Yang. Por tanto, el Yin se divide en Taiyin y Shaoyin, y el Yang se divide en Taiyang y Shaoyang. Se subdivide en Kan, Gen, Zhen, Xun, Li, Kun, Dui y Qian Bagua. Las imágenes y conceptos que incluyen imágenes humanas, fenómenos celestes, naturaleza, geografía, ética, fisiología, destino, afinidad, moderación, etc., lo abarcan casi todo.
La "gua" de Bagua es una palabra familiar. Desde Gui, desde Bu Gui hasta Tu Gui, se hacía un pilar con arcilla para medir la sombra del sol. Se configuró una carta Bagua para medir la sombra del sol, es decir, las sombras observadas del sol se resumieron y registraron desde las cuatro esquinas para formar una imagen de la carta Bagua.
La unidad más básica de Bagua es el hexagrama. La mayoría de los hexagramas son símbolos especiales que describen los cambios en la sombra del sol. Hay dos tipos de hexagramas, yin y yang, el yang representa la luz del sol y el yin representa la luz de la luna. Cada hexagrama tiene tres líneas que representan el cielo y la tierra, incluido el movimiento de todo el cuerpo celeste y los cambios climáticos. Estos estudios astrológicos se llaman astronomía y tierra. La geografía y el personal deben combinarse para llevar a cabo la producción y la vida de acuerdo con estas leyes. El orden de disposición de cada hexagrama es de abajo hacia arriba. La línea horizontal inferior se llama primer hexagrama, la línea horizontal del medio se llama segundo hexagrama y la línea horizontal superior se llama tercer hexagrama.
Los Ocho Diagramas representan ocho imágenes básicas: Qian representa el cielo, Kun representa la tierra, terremoto representa el trueno, Xun representa el viento, Gen representa la montaña, el intercambio representa Ze, Kan representa el agua y la separación representa el fuego. Se les llama colectivamente Jing, y la disposición y combinación de dos de los ocho Jings constituyen los sesenta y cuatro hexagramas. Son infinitos, se derivan de generación en generación y cambian sin cesar.
El antiguo método chino de adivinación consiste en derivar un conjunto de teorías basadas en el yin y el yang a partir de los cambios en todas las cosas, y utilizar los cinco elementos y ocho trigramas para explicar sus principios.
Liangyi: Yin y Yang. Cuatro imágenes: Sol, Shaoyang, Taiyin, Shaoyin.
Cinco elementos: metal, agua, madera, fuego y tierra. Bagua: Kan, Gen, Zhen, Xun, Li, Kun, Dui, Qian.
Tallos Celestiales: A, B, C, D, Wu, Ji, Geng, Xin, Ren, Gui.
Ramas terrestres: Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xu, Hai.
El apodo "Kanyu" para el Feng Shui se vio por primera vez en "Li Zhou". El Feng Shui divide el "qi" en ira, prosperidad, desánimo, asfixia y muerte. La ira y la arrogancia son auspiciosas, la depresión, la asfixia y la muerte son malas.
La animación, según la explicación de Kanyu, se refiere al fuerte Yang Qi, que promueve el desarrollo de todas las cosas. Es el elemento de vida de todo en el universo. Sólo cuando estás enojado todo es auspicioso. El Qi del Feng Shui está regulado por las nueve estrellas Bagua y los cinco elementos están en armonía entre sí. Este es el propósito del Feng Shui: encontrar el "Qi". Gongliu, bisnieto de Houji, el fundador de la dinastía Zhou, vivió originalmente en Rongdi hasta que asumió el cargo de líder del clan y condujo a su pueblo a lo que hoy es el condado de Bin, provincia de Shaanxi. Esta también fue una migración nacional.
Basándose en años de experiencia acumulada, el pueblo Zhou tenía una cierta comprensión de las montañas naturales, los ríos, el viento, la lluvia, los truenos, el frío y el calor, el suelo, las corrientes de aire como el agua, etc. Saben que el terreno impulsado por el viento se inclina de noroeste a sureste, y también comprenden gradualmente que el entorno de vida debe ser soleado, remanso, adecuado para el agua, suelo fértil, conveniente para la agricultura y propicio para la caza y la pesca. El River Valley es verdaderamente un gran lugar para vivir.