¿Cuáles son las historias populares populares en Nanning?
Se deben erigir pequeñas tablillas de piedra (o pequeñas figuras de piedra) en los puntos estratégicos de los puentes o construir en las paredes de las casas, con inscripciones (o palabras) como "Shi Gandang" o "Taishan Shi Gandang". " para evitar costumbres siniestras. , muy popular entre la gente.
El registro escrito de "Shi Gandang" se vio por primera vez en el "Jijiu Zhang" escrito por Shi You en la dinastía Han Occidental: "El maestro es un tigre feroz, Shi Gandang es invencible y el dragón Todavía es joven."
Nota antigua de Yan Shigu: “Wei tenía parafina, shimai y piedra ai, Zheng tenía piedra, todas las cuales eran de Shi; Zhou tenía Shisu, y Qi tenía muchos tipos de piedras, y luego el clan Ming.
Si te atreves a hacerlo, serás invencible
"Yan cree que si Shi es el apellido, será invencible en cualquier cosa. dirección que toma.
"Shi Gandang" de Tao Zongyi en el volumen 17 de "Nancun Shuigeng Lu" citó "Ji Jiu Zhang" de Shi You y las notas de Yan, y estuvo completamente de acuerdo con la declaración de Yan.
La explicación de Yan Shigu sobre Shi Gandang es insatisfactoria.
Sabemos que "Ji Jiuzhang" era un libro de alfabetización iluminador para niños en ese momento. Según la anotación de Yan, Shi Gandang era la persona invencible llamada Shi. A menos que la persona llamada Shi fuera muy famosa en ese momento. , sería muy difícil para los niños aceptar lo que dijo y es difícil para el maestro explicarlo claramente.
Hemos buscado en libros antiguos y aún no hemos encontrado a un famoso héroe invencible, Shi Moumou, anterior a la dinastía Han, señaló el erudito moderno Deng Erya.
Shi Gandang dijo algo.
No hay nadie que haya escrito "Jijiuzhang", y las generaciones posteriores simplemente usaron Shi Gan como metáfora del significado literario.
" (Edición combinada de "Folklore" No. 41-42) Zongli.
El camarada Liu Qun también cree: "Hay una frase en" Ji Jiu Zhang "de la Historia de la dinastía Han Occidental: Para aprender del tigre feroz, la piedra se atreve a ser invencible y el dragón aún es joven.
La antigua anotación del Maestro Yan creía que el apellido de Shi Nai significaba que era invencible si se atrevía a hacerlo.
El orador dijo que cuando Shi Gan estaba en la estela, tomó el texto invencible.
En términos de ciudad, esta afirmación es algo menos que satisfactoria, pero no es exhaustiva.
Hay muchos términos de este tipo en el chino antiguo, entonces, ¿por qué se eligen aquí ("Dioses populares chinos")?
Otra teoría es que Shi Gandang era un guerrero en las Cinco Dinastías y Dinastía Han.
"Qun Sui Lu" de Chen Duanru de la dinastía Ming dice: "Durante las cinco dinastías, la dinastía Han y la época de Liu Zhiyuan, hubo guerreros que se atrevieron a llevar el nombre de Shi. ¿Admiraban los nombres de los pueblos antiguos para ¿Expresarse? ¿Es porque admiraban a la gente?" Yang Xinmin "El apellido Yuan Zhuji" también dijo que "Liu Zhiyuan de las Cinco Dinastías fue el antepasado de la dinastía Jin, el rey Lu se rebeló contra Ke y el emperador Min se escapó. y se reunieron en Weizhou.
Zhiyuan envió a Shi Gan, un hombre poderoso, para que sirviera como sirviente martillo.
Jinzu estaba discutiendo asuntos con el emperador Min, y Zhiyuan se apresuró a entrar. Murió en una pelea. Zhiyuan mató a todos los hombres del emperador porque quemó el sello nacional.
Shi Gandang convirtió los desastres en buena fortuna y resistió los insultos.
Por lo tanto, el futuro. Las generaciones grabarán sus deseos y escribirán sus apellidos en piedras para proteger a los residentes".
Creemos que la tablilla de piedra (estela) de Shi Gandang no tiene nada que ver con Shi Gan, un guerrero de las Cinco Dinastías. Hay dos razones:
(1) Comprobación. En la antigua y nueva "Historia de las Cinco Dinastías", el famoso Shi Gan es un Shi Gandang desconocido, y no hay registro escrito de que el valiente Shi Gan haya sido venerado como Shi Gandang.
Según la "Historia antigua de las cinco dinastías: Las primeras notas de Gaozu": "En Yingshunshe, el emperador Gaozu de la dinastía Jin vivía en Changshan.
El emperador Mingzong de La dinastía Tang fue convocada a Que, se encontró con el emperador Min y huyó para encontrarse con el emperador Gaozu de la dinastía Jin en el camino, y todos entraron en Weizhou y se detuvieron en la oficina de correos.
El emperador Min conspiró. para matar al Emperador Gaozu de la Dinastía Jin. El emperador envió en secreto a su eunuco Shi Ganxiu para estar detrás del Emperador Gaozu de la Dinastía Jin.
Hubo un cambio. Se atrevió a llevar al Emperador Gaozu a la misma habitación y bloqueó el paso. puerta con un árbol enorme. Se atrevió a buscar la muerte.
El emperador llevó a su pueblo a matar al Emperador Min y salvarlo del peligro.
"Según la "Nueva Historia del. Cinco Dinastías · Notas de la Dinastía Han Décimo": "El rey Lu se rebeló contra Ke y el emperador Min huyó a Zhenzhou para rendir homenaje a la capital, se reunió con el emperador Min en Weizhou, dejó de pasar la noticia y envió al guerrero Shi Gan a. En el lugar distante, Gaozu sirvió al emperador Min con un martillo de hierro en la manga para evitar que fuera derrotado.
Gaozu todavía estaba discutiendo asuntos con el emperador Min y quería atacarlo. La casa, y se atrevió a luchar hasta la muerte. Zhiyuan inmediatamente dirigió a sus tropas para matar a la izquierda y a la derecha del emperador Min. El emperador dejó su puesto y se fue
"Aunque hay ligeras discrepancias en la escritura entre los antigua y nueva "Historia de las Cinco Dinastías", es consistente que el guerrero fuera Shi Gan y no Shi Gandang.
(2) Shi Gandang ha sido visto en el "Jijiu Zhang" de la Historia de la Dinastía Han Occidental. La inscripción en piedra "Shi Gandang" que data del quinto año de la Dinastía Tang fue desenterrada en Putian. Según esto, Shi Gandang fue anterior a los guerreros de las Cinco Dinastías.
El erudito de la dinastía Qing, Zhai Hao, también señaló claramente en la "Edición pública" que Shi Gandang no tiene nada que ver con Shi Gandang de las Cinco Dinastías: "Según la" Historia de las Cinco Dinastías ", Liu Zhiyuan era El funcionario de la dinastía Jin y el gran antepasado conoció al emperador Min de la dinastía Tang en la biografía. Ella, Zhiyuan envió al guerrero Shi Ganxiu Hammer a servir al gran antepasado Yu Bian, diciendo que estaba grabado en la piedra, es decir. , fue grabado en la dinastía Dali. Sé que esto está mal
"
La tercera teoría es decir que "Taishan Shigandang" es un "doctor" (es decir, un médico).
El volumen 10 de "Tea Xiangshi Congchao" registra: "Wang Shizhen, el rey del país y nativo de Yuyangshan", "Fu Yuting Miscellaneous Records" dice: Es una costumbre en Qilu establecer piedras en las entradas de pueblos y callejones, y escribe "Piedra Taishan". Atrévete a ser médico, Yun Neng va a las casas de la gente al anochecer para tratar enfermedades.
La gente en el norte llama a los médicos médicos, para que así sean. También se les llama piedra doctora.
Nota: Estos cinco caracteres se encuentran en Nanzhong, pero no existe una teoría sobre la curación de enfermedades ni un título de médico.
"Solo por el significado de este pasaje, podemos ver que el dicho de que Taishan Stone puede ser considerado un médico no está muy extendido. Solo se limita al norte, pero no al sur.
¿Por qué se extiende la Piedra Taishan en el norte? La teoría de que Gan Dang es médico se basa en la antigua creencia de que Shi Gan Dang puede someter a los demonios y reprimir los espíritus malignos.
Cuando se difundió que Taishan Shi Gan Dang podía curar enfermedades, nadie lo consideró como un ser humano. ¿Es un dios o algo así? De lo contrario, ¿por qué diríamos que podemos ir a las casas de las personas a tratar enfermedades por la noche? diciendo que también podemos ir a las casas de las personas para practicar la medicina durante el día
Según la revisión de la literatura y la encuesta en la ciudad de Tai'an, todos pueden tallar (libros) como "Shi Gandang" ( o "Taishan Shi Gandang") están hechos en su mayoría de materiales de piedra, mientras que los que utilizan otros materiales son relativamente raros.
En 1988, se descubrieron 12 tallas en el condado de Feicheng (Libro) "Taishan Stone Gandang". "Taishan Stone Town House", a excepción de las dos casas nuevas que están escritas en las paredes, los otros 10 lugares están todos tallados en piedra.
¿Cuál es la función básica de las tallas de piedra como "Shi Gandang? "? Por ejemplo, la inscripción en piedra del quinto año de la dinastía Tang desenterrada en el condado de Putian dice: "Shi Gandang puede suprimir cientos de fantasmas y odiar los desastres".
Otras funciones. Todas son extensiones o interpretaciones de esta función básica.
La palabra "Shi" está incluida en los tres caracteres de "Shi Gandang" y está tallada en la piedra, y su función es suprimir el desastre y el mal. La investigación puede tener una connotación profunda.
El Sr. Wang Zongyan dijo en su artículo "Shi Gan Dang": "Huainan Wanbi Shu" dice: "Si se colocan piedras en las cuatro esquinas". "En la casa, los fantasmas serán incapaces de causar problemas", "Xiaoyuan Fu" de Geng Xin, "la casa está construida con piedras enterradas".
Wu Zhaoyi anotó "Las crónicas de los años Jingchu": "Al anochecer de diciembre, cava las esquinas de la casa y entierra una piedra grande en cada esquina para la casa de la ciudad".
"("Folklore" Números 86-89).
El Sr. Wang Chengzhu cree que este es probablemente el origen de Shi Gandang.
Al mismo Al mismo tiempo, el Sr. Wang He también señaló: "En términos del significado de las tres palabras Shi Gan Dang, Gai Ji Shi Ke puede usarse como la peor parte.
El casco antiguo está situado en Lushe, en la esquina de la muralla, justo enfrente de la calle y el callejón.
Los camaradas Zong Li y Liu Qun ("Dioses populares chinos") creían que la opinión de Wang Chengzhu era "bastante razonable" y señalaron además: "Las inscripciones en piedra de la dinastía Tang (en referencia a la piedra Putian) descubierta en la inscripción Song Qingli), no es como la pequeña tablilla de piedra de generaciones posteriores, sino que está enterrada debajo de la granja, que es bastante similar a la piedra que conduce a la casa.
De hecho, esta es la reliquia del antiguo culto a los objetos espirituales. Como objetos espirituales se utilizan piedras, que están dotadas del poder de ahuyentar el mal y suprimir los fantasmas y se entierran debajo de la casa. Se tomó prestada la frase "Shi Gandang" para realzar su prestigio.
Incluso si en los tiempos modernos se simplifica en pequeñas tablas de piedra y pequeñas figuras de piedra, en realidad se las considera objetos espirituales que ahuyentan a los espíritus malignos.
"("Dioses populares chinos") Zong Li y Liu Qun creen que Shi Gandang es "una reliquia de la antigua adoración de objetos espirituales", lo cual es muy revelador. Lo que falta un poco es que no hay discusión
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El culto a la piedra espiritual es una costumbre religiosa muy primitiva y muy popular. Se formó en la sociedad prehistórica, y sus costumbres continúan en la sociedad de clases. La adoración está relacionada con adorar el cielo y la tierra, sacrificar montañas y ríos, orar por los antepasados y protegerse de los espíritus malignos y los desastres, todo tiene ciertos orígenes.
Aquí solo nos centramos en la adoración de piedras espirituales que tienen un. cierta relación con "Shi Gandang" y tienen la función de alejar los malos espíritus y los desastres.
"El animismo es la etapa inicial del desarrollo del pensamiento religioso primitivo"
. La forma peculiar, el color o el entorno geográfico especial de algunas rocas, pueden estar dotados de espiritualidad por los antiguos.
Los nativos locales de Taiwán llaman a la piedra sagrada "Shitou Gong" y la consideran un objeto. proteger la felicidad y alejar los espíritus malignos.
En la zona étnica Qiang de mi país existe un culto popular a Baishi.
En cuanto al origen del culto a Baishi, existe un. Leyenda entre el pueblo Qiang: El antiguo pueblo Qiang luchó con el pueblo Geji y no pudo ganar.
En ese momento, un dios dio instrucciones al pueblo Qiang en un sueño para derrotar al pueblo Geji. , tuvieron que usar piedras blancas como armas.
Como era de esperar, el pueblo Qiang ganó
Pero no sabían cuál era la imagen de esta persona, por lo que usaron piedras blancas. piedras en su lugar.
En las zonas rurales de Nigeria, África, la gente ofrece comida a las piedras sagradas para curar enfermedades.
Hay una piedra sagrada en Nueva Guinea. hay espíritus en la piedra y su circulación afecta otras cosas. Ponerla en el jardín puede aumentar la cosecha.
Los datos citados anteriormente son todos datos folclóricos. Desde la perspectiva de los datos arqueológicos, también los hay. Hay muchos ejemplos. Hay muchos cementerios culturales de Qinjia y Qijia en Yongjing, Gansu. Las tumbas están llenas de piedras, grandes o pequeñas, en su mayoría blancas. Las piedras se colocan en la cabeza o los costados del difunto, y algunas se colocan alrededor del difunto.
Independientemente del género, se entierra a personas de todas las edades. Independientemente del estilo de entierro, la mayoría de ellos son enterrados con piedras, desde cinco o seis hasta un máximo de 105.
> Las tumbas prehistóricas en Nanning, Guangxi, como muchas tumbas en Xijin y Changtang, son populares. Una o dos piezas de piedra sin procesar fueron enterradas con el difunto, y en algunas tumbas, las piedras se colocaban en su mayoría. Se utilizaron piedras para rodear los huesos humanos.
En la primavera de 1945, el Sr. Xia Nai fue enterrado en Siwa, Lintao, Gansu. Se excavaron dos tumbas y ambas fueron enterradas con grandes trozos de grava.
Además, algunas tumbas prehistóricas en el sitio Yuanmou Dadunzi en Yunnan y algunas tumbas en el sitio Cultural Daxi en Wushan, Sichuan, también contienen piedras.
Vale la pena señalar que en las tumbas prehistóricas o en la misma zona de la tumba, solo un pequeño número de personas son enterradas con piedras, lo que indica que el dueño de la tumba puede haber muerto de manera anormal y las piedras enterradas. Es probable que haya espíritus en la tumba. El propósito de la piedra es usar la piedra espiritual para exorcizar a los espíritus malignos de la tumba y evitar que el difunto se convierta en un fantasma.
Volvamos a la discusión de Shi Gandang.
El "Jijiuzhang" escrito por Shiyou de la dinastía Han Occidental contiene las palabras "Shi Gandang", y hay una anotación antigua de Yan Shi de la dinastía Tang.
Se ha señalado antes que es inapropiado que Yan indique "Shi" como su apellido.
El verdadero significado de Shi Gandang debe interpretarse como "la cubierta es la piedra que puede usarse como puñetazo".
Es decir, la piedra espiritual puede ahuyentar a los espíritus malignos y resistir todos los desastres.
La costumbre de Shi Gandang de protegerse del mal y evitar el desastre también se puede encontrar en "Costumbres y costumbres" escrito por Ying Shao de la dinastía Han del Este: "Hay un hombre de piedra parado al borde del camino de La tumba de Peng en Ruyang, Henan, detrás de la bestia de piedra.
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La madre de Tian fue al mercado a comprar algunos trozos de cebo. Estaba cansada por el calor y se tomó un descanso, dejando un. trozo de cebo detrás.
Este incidente fue ampliamente difundido entre los transeúntes. Se dice que "el hombre de piedra puede curar enfermedades, y los que se recuperan vendrán a agradecerle".
También se dice que “los que tienen dolor de cabeza frotan la piedra sobre la cabeza humana, y los que tienen dolor abdominal se frotan el abdomen”.
Obviamente este es un ejemplo de personas que utilizan figuras de piedra como símbolo para alejar el mal y curar enfermedades.
Por cierto, hay dos monumentos en el Templo Bixia en la cima del monte Tai, comúnmente conocidos como monumentos imperiales. Todavía es costumbre frotar monedas en los monumentos para prevenir enfermedades.
La persona que frota y toca la estela imperial canta: "Móvil a la estela, toca la estela y no te enfermarás si frotas la estela".
Esta es la costumbre. es similar a lo que se registra en Yingshao arriba Durante el período Qingli del emperador Renzong de la dinastía Song, una inscripción en piedra desenterrada en el condado de Putian en el quinto año de Dali en la dinastía Tang (770 d.C.) dice: "Shi Gandang suprimirá. cientos de fantasmas y desastres, y los funcionarios estarán felices, la gente estará sana, las costumbres serán prósperas y los rituales y la música serán prósperos
"Esta inscripción en piedra fue originalmente enterrada. debajo de la casa, y su significado de proteger la casa es evidente.
Después de las dinastías Ming y Qing, era bastante popular utilizar "Shi Gandang" (o "Taishan Shi Gandang") para anclar casas o calles de la ciudad y Moqiao Road.
"Public Collection" cita a "Jigu Congbian" diciendo: "Las cabañas de Wu Min, cuando se encuentran con las calles, deben tener figuras de piedra o piedras talladas, y se deben usar piedras talladas para suprimirlas.
p>"Los" Ensayos Suiyuan "de Yuan Mei también contienen: "Actualmente, es costumbre poner una piedra en una casa y llamarla 'la piedra es digna de ella'
"Deng Erya. en la década de 1920 La investigación del maestro: "Hay piedras Taishan en todas partes en Guangdong que pueden usarse como tallas de piedra.
La mayoría de las veces hay fantasmas en el lugar que son adorados o la gente piensa que los La situación es mala y los residentes lo usan para traer espíritus malignos.
La mayor parte de la información citada anteriormente pertenece al sur, pero lo mismo se aplica al norte también. El artículo citaba a Wang Yuyangshan (es decir, Wang Shizhen) de la dinastía Qing diciendo: "Es una costumbre en Qilu colocar piedras en las entradas de las aldeas y callejones, y las piedras Taishan están talladas en cinco. La palabra "se puede probar". "
Se encontró una extraña roca en el pabellón inferior de la ciudad de Zaozhuang. Es roja, mide 1,1 metros de alto, 0,65 metros de ancho y 0,35 metros de espesor. Está grabada con las palabras "Suprime la casa con espíritus malignos. ", las palabras "establecido en el segundo año de Longqing".
Longqing es el nombre del reinado de Zhu Zai, emperador Muzong de la dinastía Ming. El segundo año de Longqing es 1568 d.C..
La aldea de Zhangmiao en el condado de Feicheng también tiene el nombre de "Taishan". Se descubrieron pequeñas tablillas de piedra "Zhenshizhai".
En este punto podemos llegar a la siguiente conclusión: la costumbre de recolectar piedras es una reliquia de. antiguo culto espiritual a la piedra. Su función, sin importar dónde se encuentre, es principalmente protegerse del mal y del desastre.
Quizás los lectores hayan notado que la información mencionada anteriormente incluye "Shi Gandang" y "Taishan Shi". Gandang", mientras que la información anterior solo habla de Shi Gandang y no involucra a Taishan Shi Gandang. "Shi Gandang" también tiene "Taishan Shi Gandang", pero la información anterior solo hablaba de Shi Gandang y no lo menciona.
Entonces, ¿cuándo apareció y se hizo popular "Taishan Shi Gandang"? ¿Cuál es la relación entre "atrévete a ser un hombre" y "un hombre para ser un hombre de piedra"? Un cuento popular recopilado por el Sr. Deng Erya. dice: Se dice que durante el período Kangxi, cuando el general presentaba sus respetos a Yin Da Li, el corredor este de su residencia daba a la pagoda y los residentes a menudo estaban en desventaja.
Cuando dejé Jiangxi. , Fui a la montaña Longhu para rogarle al Maestro Zhang por sus habilidades para derrotar a otros. Tan pronto como estuvo sentado allí, un sacerdote taoísta vestido con ropas de color ocre se cayó y se sentó en Yingxi. El maestro señaló al general y dijo: "Yo. Ora para que este maestro pueda ser mi maestro". .
Por adorarla
El taoísta dijo: "Esta casa es malvada, por lo que es auspicioso usar personajes grandes para controlarla. ".
"Los cinco caracteres "Taishan Shi Gandang" están escritos en el papel grande.
La inscripción está escrita por Chunyangzi.
El general se sorprendió y agradeció. Él, y desapareció donde estaba el sacerdote taoísta. La persona real dijo: "El maestro Chunyang está de servicio en el palacio hoy y tengo la suerte de conocerlo. Es una bendición inconmensurable.
"Luego lo enviaron de regreso al sur.
El corredor de piedra del este tiene un diámetro de más de un pie.
Quienes lo vieron dijeron que entraban y salían entre Yu y Chu.
>El folklore del condado de Xuwen, Guangdong, proporcionado por los camaradas Zong Li y Liu Qun, dice:
Durante el período Kangxi, varios magistrados del condado. murió a los pocos días de su llegada al condado.
Un tal Huang sabía lo que estaba pasando y se llevó a un maestro de Feng Shui para asumir el cargo.
El maestro descubrió eso. La sombra de una pagoda en el condado caía sobre el trono del magistrado del condado, y todos los funcionarios no pudieron soportar la presión de la pagoda y murieron.
Luego se erigió una losa de piedra frente a la oficina del gobierno del condado, con las palabras grabadas "Taishan Shi Dadan", diciendo que el poder del Monte Tai puede rivalizar con la pagoda.
Después de eso no pasó nada.
Aunque las dos historias se cuentan de manera diferente, tienen muchas similitudes: primero, ambas historias tuvieron lugar durante el período Kangxi de la dinastía Qing y, segundo, ambas usaron piedras Taishan para reprimir el mal.
Cuando Wang Shizhen (1634-1711), nativo de principios de la dinastía Qing, hablaba de las costumbres de Qilu, también mencionaba a "Taishan Shi Dadan".
De esto se puede ver que "Taishan Shigandang" era popular a principios de la dinastía Qing, y su aparición puede remontarse a la dinastía Ming.
Shi Gan se encuentra actualmente visitando el Monte Tai. Su intención es tomar prestado el poder del Monte Tai para aumentar su prestigio.
La palabra Tai para Monte Tai era "Tai" en la antigüedad, que significa "grande". El significado amplio de Monte Tai es una gran montaña. Las grandes montañas pueden suprimir demonios y espíritus malignos. vista común en mitos y leyendas antiguas.
Por ejemplo, el Rey Mono (Sun Wukong) en "Viaje al Oeste" fue una vez reprimido por el Tathagata bajo la Montaña de los Cinco Elementos durante quinientos años.
Taishán (montaña) en sentido estricto se refiere al monte Tai en la actual ciudad de Tai'an.
La montaña Taishan es majestuosa y alta. Es el lugar donde los emperadores de todas las dinastías han orado y ofrecido sacrificios.
Liu Che, emperador Wu de la dinastía Han, elogió el monte Tai como "alto, extremadamente, grande, especial, fuerte, impresionante, aterrador y confuso".
Zhu Yuanzhang, Taizu de la dinastía Ming, dijo que el monte Tai "tiene sus raíces en las montañas y llanuras, pero no sé cuántos miles de kilómetros tiene; se eleva hacia las nubes, pero No sé cuántas decenas de millones de personas hay".
Es evidente que el Monte Tai tiene un poder divino inconmensurable, por lo que no es difícil entender que Shi Gan, que quería evitar el mal y odiar el desastre, agregaría el Monte Tai con la esperanza de aumentar su fuerza.
Después de las dinastías Ming y Qing, y hasta la actualidad, existen muchos cuentos y leyendas populares sobre Shi Gandang (o Taishan Shi Gandang).
Además de uno recopilado por el Sr. Deng Erya y otro proporcionado por los camaradas Zong Li y Liu Qun, entre los cuentos y leyendas populares que tenemos a nuestra disposición, hay más de diez que han sido publicados en escritos, publicados respectivamente en los últimos años, "Taishan Legend Stories" (denominados "Leyendas"), "Taishan Folk Stories" (denominados "Taishan"), "Taishan Folk Stories" (denominados "Folk Stories". ), Libros "Taishan Legends" como "Legend" para abreviar) y "Taian Scenery" ("Fengwu" para abreviar).
Los dos cuentos y leyendas populares sobre Shi Gandang en el monte Tai recopilados por el Sr. Deng Erya y proporcionados por los camaradas Zong Li y Liu Qun citados anteriormente consideran a Shi Gan como una "piedra" como punto de partida básico. Es popular, aunque la época no es demasiado temprana (principios de la dinastía Qing) y las áreas populares no están muy extendidas, en términos de la profunda connotación de estas dos historias y leyendas, su fuente es la antigua costumbre del culto espiritual a la piedra. - Shi Gandang para reprimir el mal. El desarrollo del significado del asco.
Las inscripciones en piedra desenterradas en el condado de Putian, especialmente las palabras "Shi Gandang, suprime cientos de fantasmas y odia los desastres" en las inscripciones en piedra, tienen una influencia importante en la formación de este tipo de cuentos populares y Leyendas. También se puede decir que esto es auténtico.
El otro tipo son los cuentos y leyendas populares sobre someter demonios y curar enfermedades, que toman a Shi Gan como un "humano" como punto de partida básico.
Los dos artículos sobre el "tipo de exorcismo" y el artículo sobre el tipo de exorcismo (una variación del tipo de someter demonios y curar enfermedades) contenidos en "Grand View" y la leyenda de Shi Gandang contenida en Todas las "Historias legendarias" se pueden clasificar en esta categoría.
La mayoría de estos cuentos populares hablan de Shi Gandang, quien era valiente y capaz de tratar a personas perseguidas por fantasmas y demonios. Esto obviamente está relacionado con lo que dijo Wang Shizhen de la dinastía Qing sobre los norteños que llamaban Shi Gandang. "Doctor Shi".
Aunque estas historias populares tratan a Shi Gandang como a un ser humano, la profunda connotación de la historia no es ajena a Shi Gandang, quien es adorado como una piedra espiritual y tiene la función de suprimir el mal y la aversión al desastre. .
La tercera categoría son los cuentos y leyendas populares que vinculan a Shi Gan con Shi Gan, un guerrero de las Cinco Dinastías.
Tal es el caso de "Shi Gandang" compilado por el camarada Gu Yue (que contiene "Fengwu") y "Shi Gandang" compilado por el camarada Lu Yue (que contiene "Legends").
"Taishan Shi Gandang" compilado por los camaradas Baojun y Qiu Shui (que contiene "Cuentos populares") afirma que el nombre original de Shi Gandang era "Shi Gang" y fue apodado "Shi Gandang".
Evidentemente Shi Gangzhi es la transliteración de Shi Gan de las Cinco Dinastías.
Todos estos cuentos y leyendas populares hablan de que Shi Gan es valiente e invencible para eliminar la violencia y traer la paz al bien.
Hay mucha gente que cree que Shi Gandang está relacionado con Shi Gan, un guerrero de las Cinco Dinastías, el sirviente de Chui, fue transformado y murió en una pelea. > Ji Zhai Jing tuvo que evitar a Fang Sha, por lo que nombró a Shi Gandang Er.
Aunque Shi Gandang y Shi Gan son dos cosas diferentes, Shi Gandang puede resistirlo todo y es invencible. Como héroe, todavía hay alguna conexión.
El cuarto tipo de cuentos populares sobre Taishan Shi Gandang, uno es que Taishan y Shi Gandang son dos amigos cercanos, y el otro es que el emperador Taizong de la dinastía Tang fue bloqueado por la Piedra Taishan (ver "Grand Vista").
El tipo mejor amigo cuenta que Taishan y Shi Gandang eran compañeros de clase y amigos.
La familia de Taishan era rica, estudió mucho y aprobó el examen.
Shi Gandang no sólo no aprobó el examen, sino que acabó "viviendo una vida errante solo".
Una vez, Shi Gandang fue a la mansión Taishan a pedir comida, pero Taishan lo mantuvo en la casa y lo trató con cortesía.
Unos años más tarde, Taishan salió por asuntos oficiales y no regresó durante medio año. Shi Gandang tenía un fuerte sentido de autoestima y pensó que se había quedado allí por mucho tiempo y Taishan. Se escondió deliberadamente, por lo que "se despidió para siempre".
Después de que Taishan regresó a casa de sus deberes oficiales, escuchó que Shi Gan estaba muerto. Estaba extremadamente triste y se suicidó.
Debido a que Taishan y Shi Gandang se enamoraron de la misma persona y murieron juntos, las generaciones posteriores los conmemoraron y combinaron los nombres de Taishan y Shi Gandang, que es "Taishan Shi Gandang".
La persona caballerosa mencionada en la leyenda de este dios es Taishan, pero Shi Gandang parece ser un villano con sospechas aleatorias.
La historia del "tipo de bloqueo": el emperador Taizong de la dinastía Tang cabalgó hasta el monte Tai Cuando regresó a Maling, vio la placa de herradura y no pudo subir. Tenía curiosidad y tuvo que hacerlo. Subió, así que caminó por la carretera, antes de irse, dijo: "Vengo de Chang'an. Construí caminos a través de montañas y construí puentes cuando encontré agua. Nada me bloqueó, pero la piedra Taishan me bloqueó. p>
" Con este sonido, llamó "Shi Gandang".
Consulta el nuevo y antiguo "Libro de Tang", Dinastía Tang