Colección de citas famosas - Frases célebres - ¿Cuándo se escribió el período de primavera y otoño de Lu?

¿Cuándo se escribió el período de primavera y otoño de Lu?

"Anales de primavera y otoño de Lü" es un libro variado compilado por el primer ministro de Qin, Lu Buwei, al final del Período de los Reinos Combatientes (alrededor del 221 a. C.), organizado por sus discípulos. Lü Lan" y fue escrito en el año 239 a.C. Era la víspera de la unificación de los seis reinos por parte de Qin.

Lü Buwei, cuya fecha de nacimiento se desconoce, murió en el año duodécimo de Qin Shihuang (235 a.C.). Originalmente era un gran hombre de negocios en Yangdi (ahora condado de Yu, provincia de Henan). Mientras hacía negocios, conoció a Zi Chu, el príncipe de Qin que estaba exiliado en el estado de Zhao. El estado de Zhao Lu Buwei simpatizó con él y pensó que Zi Chu era "algo raro en lo que vivir", por lo que usó dinero para apoyar a Zichu y lo ayudó a obtener las calificaciones para heredar el trono. En 253 a. C., Zichu sucedió en el trono como rey Zhuang Xiang. El rey Zhuang Xiang nombró a Lu Buwei su primer ministro y le concedió el título de Marqués Wenxin. Después de la muerte del rey Zhuang Xiang, su hijo se convirtió en el primer emperador de Qin. Qin Shihuang honró a Lu Buwei como primer ministro. Conocido como Zhongfu. Durante su reinado como primer ministro, el estado de Qin envió tropas para destruir la dinastía Zhou del Este, capturó las tierras de Han, Zhao y Wei y estableció las Comandancias del Este de Sanchuan y Taiyuan, haciendo contribuciones positivas a la unificación de China. Después de que Qin Shihuang se hiciera cargo personalmente de los asuntos gubernamentales, lo despidió y se mudó a Shu. Más tarde murió por miedo a beber veneno. Durante el mandato de Lu Buwei como primer ministro, tuvo 3.000 comensales y 10.000 niños. Ordenó a sus seguidores que "escribieran lo que escucharon y oyeron" y escribieron libros para establecer la base teórica para el establecimiento de un sistema feudal centralizado unificado. Estos trabajos finalmente se compilaron en los "Anales de primavera y otoño de Lu".

"Lu's Spring and Autumn Annals" está dividido en doce capítulos, ocho capítulos y seis tratados, con un total de veintiséis volúmenes, ciento sesenta capítulos y más de 200.000 palabras. El contenido es mixto y contiene pensamientos de varias escuelas como el confucianismo, el taoísmo, el mohismo, el legalismo, los asuntos militares, la agricultura, el zongheng, el yin y el yang, etc., por lo que "Hanshu·Yiwenzhi" y otros la incluyeron como una escuela miscelánea. Aunque el contenido es complejo, no carece de sistema en organización, teoría en compilación y sistema en contenido. Como dice el libro "Yongzhong": "No hay zorros blancos puros en el mundo, pero hay pieles de un blanco puro y todos son blancos. El propósito de compilar "La primavera y el otoño de Lu" es obviamente recopilar lo mejor de". cada familia y formar una sola familia. La idea es tomar el pensamiento taoísta como columna vertebral e integrar varias escuelas de pensamiento. Según Lu Buwei, este libro adopta las ideas de varias escuelas basándose enteramente en una base objetiva, adopta una actitud justa hacia cada escuela y las trata por igual. Porque "La visión privada ciega los ojos, la audición privada vuelve sordos los oídos y las preocupaciones privadas enloquecen el corazón. Las tres cosas son privadas y carecen de esencia, por lo que el público no puede compartir la sabiduría. Si la sabiduría es injusta, las bendiciones disminuirán y los desastres aumentarán." ("Lu's Spring and Autumn Annals") ·Prefacio")

Las Doce Crónicas de "Lu's Spring and Autumn Annals" son el objetivo principal del libro y una parte importante del conjunto. libro Se dividen en "Crónicas de primavera", "Crónicas de Xia" y "Crónicas de otoño", "Crónicas de invierno". Hay 5 artículos en cada época, con un máximo de 60 artículos. Este libro está compilado sobre la base de "Dharma, Cielo y Tierra", y los Doce Años es el cielo que simboliza el "Gran Círculo", por lo que esta parte utiliza el Orden de Diciembre como pista para combinar los materiales. "Spring Chronicles" analiza principalmente la preservación de la salud, "Xia Ji" analiza los principios de enseñanza y teoría musical, "Autumn Chronicles" analiza principalmente cuestiones militares y "Winter Chronicles" analiza principalmente cuestiones de calidad humana. Ocho lecturas, ahora 63 artículos, obviamente se ha eliminado un artículo. El contenido comienza desde el principio y continúa con la forma fundamental de hacer las cosas, la forma de gobernar un país, cómo entender y distinguir las cosas, cómo utilizar al pueblo y cómo ser un rey. Seis tratados, 36 artículos, discusiones diversas sobre diversas escuelas de pensamiento.

"Lu Shi Chun Qiu" hizo una crítica resumida de los pensamientos de los eruditos anteriores a Qin. El capítulo "Bu Er" dice: "Lao Dan valora a Rou, Confucio valora a Ren, Mo Zhai valora a Lian, Guan Yin valora a Qing, Zi Lie Zi Xu, Chen Pian valora a Qi, Yang Sheng Se valora a uno mismo, Sun Bin valora el poder, Wang Liao valora el primero y un buen hijo valora a una reina". Cree que estos diferentes pensamientos deben estar unificados, "Uno puede gobernar y las diferencias pueden causar el caos; uno puede proporcionar paz, y las diferencias pueden causar peligro." ("Fu Er") Después de pensamientos unificados, sólo entonces pueden "eliminarse todas las diferencias, estupidez, sabiduría y mano de obra". "El proceso de unificación es en realidad un proceso de crítica y absorción. Por lo tanto, "Lu's Spring and Autumn Annals" ha transformado, desarrollado y abandonado el pensamiento de cada escuela. Por ejemplo, el confucianismo defendía el mantenimiento de la monarquía. Esta idea fue absorbida por "Lu Shi Chun Qiu", pero apareció de forma única. Aboga por apoyar al nuevo "Emperador", es decir, el establecimiento de un estado feudal centralizado. Decía: "Dado que la dinastía Zhou está en desastre y el emperador se ha ido, no hay mayor caos que la ausencia de un emperador ("Escuche con atención"): "Debe haber un emperador en el mundo, por lo que existe". "Un gobierno, dos caos."

Confucio abogó por mantener la unificación de la dinastía Zhou, pero no enfatizó. La cuestión de la autocracia, pero "Lu Shi Chunqiu" tiene "Zhiyi", el concepto de "empujar". "Zhiyi" y "把" significan centralización del poder. Este es el desarrollo del confucianismo anterior a Qin. Otro ejemplo es el pensamiento mohista. "Lu's Spring and Autumn Annals" concuerda con el concepto de "entierro frecuente" defendido por Mozi, por lo que critica la costumbre de los entierros extravagantes en esa época: "Cuanto más extravagante es el entierro, más extravagante". "Durante el entierro, menos se preocupa el corazón por el difunto". Además, los vivos deben tratarse unos a otros con respeto. Los que son extravagantes y extravagantes se considerarán humildes. No deben sacrificarse por la muerte, sino sólo prepárese para la calumnia de los vivos ("Jie Ming"). Sin embargo, Mozi defendió que "los que "no atacan" son los que se oponen a la guerra". "Lu's Spring and Autumn Annals" refuta esto: "Cuando se trata de atacar, hay No existe tal cosa como no atacar injustamente y castigar injustamente." Si atacas sin medios, no tendrás grandes bendiciones ni grandes beneficios para el jefe de Guizhou. La prohibición se debe a que hay una manera de detenerse y hay un sentido de justicia para atacar. Es porque se hacen las cosas de Tang y Wu y se siguen las faltas de Jie y Zhou. "("Zhenluo") "Lu's Spring and Autumn Annals" defendió el surgimiento de "soldados justos", "cuando lleguen los soldados justos, la gente de los países vecinos regresará con agua corriente y la gente del país admirará a ellos como sus padres. Para alimentar a las masas, los soldados no podrán luchar, pero el pueblo estará tan sometido como ellos.

"("Huai Chong") "Lu's Spring and Autumn Annals" cree que oponerse ciegamente a la guerra no tiene sentido y es incorrecto. Una guerra justa, es decir, una guerra que "ataca a los injustos y derrota a los injustos" no sólo puede eliminar la violencia y traer paz para el pueblo, pero también Esto puede ganar el apoyo sincero del pueblo. En realidad, esto defiende la guerra de Qin para unificar a China. Sobre la cuestión del origen de la materia, "Lu Shi Chun Qiu" toma la teoría de la "esencia" de Song Yin. Escuela. Ven y transfórmala. La Escuela Yin de la Dinastía Song cree: "La esencia de todas las cosas es la vida. Los granos nacen abajo y las estrellas arriba. "Lu Shi Chun Qiu" dijo: "Todas las cosas se crean en Taiyi y se transforman en Yin y Yang". "("Gran Alegría") Esto significa que "Tai Yi" es el origen de todas las cosas, y todo en el mundo se deriva de "Tai Yi" y se transforma a partir de los dos qi del Yin y el Yang. ¿Qué es "Tai Yi"? "? Decía: "El Tao no se puede ver, oír ni oír. No se puede describir como una forma... El Tao no se puede describir como una forma o un nombre". Hacerlo con fuerza se llama Taiyi. "Tao" es "Tai Yi" y "Tai Yi" es "Jing Qi". La influencia de Laozi se puede ver claramente en la discusión aquí. "Lu's Spring and Autumn Annals" cree que todas las cosas derivadas del "Jing Qi" (Tao) están en constante movimiento, "cambiando con las cosas y sin terminar". ("Xia Xian") Desde las estrellas en el cielo hasta la hierba, los árboles y los manantiales del suelo, todos están en constante movimiento. "El cielo está alto, pero el sol, la luna, las estrellas, las nubes, el aire, la lluvia y el rocío nunca se han detenido. La tierra es enorme, pero las plumas peludas y las escamas desnudas de la hierba de manantial nunca se han detenido ("Guan Biao". ") Pero vale la pena señalarlo. "Lu Shi Chun Qiu" considera el movimiento de la materia como un proceso cíclico y repetido. "Cuando las cosas se mueven, brotan. Cuando brotan, cobran existencia. Cuando crecen, crecen. Cuando crecen, se vuelven grandes. Cuando se vuelven grandes, crecen. Cuando crecen, declinan. Cuando declinan , matan. Cuando matan, se esconden. Este es el camino del círculo." ("El camino del círculo")

En términos de puntos de vista sociales e históricos, "Lu Shi Chun Qiu" cree que la historia está en constante desarrollo: "El presente es para los antiguos lo que el pasado es para las generaciones futuras. El presente es para las generaciones futuras lo que el presente es para las pasadas. Por lo tanto, se sabe que si conoces el presente, puedes Conoce el pasado, y si conoces el pasado, puedes conocer el futuro, y el pasado y el presente son uno y lo mismo." ("Changjian") Esto significa que el desarrollo de la historia está vinculado entre sí, y esos Quienes miran el presente también miran el presente como lo verán después, nunca será lo mismo que hoy. Comprender el pasado nos ayuda a comprender el hoy. Sin embargo, comprender el pasado no significa permanecer rígido. Al contrario, cuando los tiempos cambian, las regulaciones y políticas correspondientes también deben cambiar para adaptarse a las necesidades de los tiempos: "La anarquía conducirá al caos; cumplir la ley sin cambios conducirá. a la rebelión; la rebelión conducirá al caos". No se puede conservar el país. Los tiempos cambian y los cambios son apropiados... Por lo tanto, todo debe hacerse según la ley, y quienes cambian la ley cambian según la ley. veces". También utiliza dos fábulas para ilustrar este principio: Hay personas en Chu que cruzan el río. , su espada cayó del bote al agua, y rápidamente firmó un contrato con el bote y dijo: "Por eso mi espada cayó." El barco se detuvo y él entró al agua para encontrar a aquel con quien había firmado. El barco se ha movido, pero la espada no puede moverse. ¿Cómo podemos salvar la espada así? El pueblo Jing quería atacar a la dinastía Song, por lo que enviaron gente a visitar el río Yong primero. El río Yong era violento y violento, y la gente de Jing no lo sabía. Siguieron el agua y vadearon en él por la noche. Más de mil personas se ahogaron y el ejército se asustó y destruyó todos los edificios.

Ambas fábulas se encuentran en "Cha Jin". El primero es el muy familiar "tallar un barco para encontrar una espada". Estas dos fábulas satirizan a las personas que están atrapadas en el pasado y no saben cómo cambiar. También expresan vívidamente la visión histórica de "La primavera y el otoño de Lu".

Los "Anales de primavera y otoño de Lu" heredaron los pensamientos de inacción de Lao y Zhuang, defendiendo que la consolidación del poder político radica en la tranquilidad y la inacción. ("Zhidu"), sólo este tipo de "inacción" y "vacío y tranquilidad" pueden alcanzar el estado libre de no hacer nada pero hacerlo todo.

"Lu Shi Chun Qiu" también expresa ciertas ideas estéticas musicales. Conecta la producción de música con todas las cosas del universo, y propone que "nacida de la medida, basada en Taiyi" ("Tai Le"), también analiza el proceso psicológico de la producción musical a partir de la relación de inducción entre "corazón" y "cosas". Presentó el concepto de "fitness" y enfatizó que el sonido y el corazón deben estar "fitness" para obtener el sentimiento de belleza.

"Anales de primavera y otoño de Lu" conserva las diferentes teorías de varias escuelas y escuelas en el período anterior a Qin. También registra mucha historia antigua y noticias antiguas, reliquias de pueblos antiguos, libros antiguos perdidos y. Algunos conocimientos científicos antiguos. Muchos de los contenidos son otros. No en el libro. En el pasado, "La primavera y el otoño de Lu" fue bien recibido por la gente. Sima Qian lo llamó "preparar todo en el mundo para eventos antiguos y modernos". En el "Libro de Bao Ren'an", incluso se lo compara con el "Libro de los cambios", "Primavera y otoño", "Guoyu", "Li Sao", etc. Cuando Gao You, de la dinastía Han del Este, hizo una anotación, dijo que era "superior a otros eruditos". Objetivamente hablando, "Lu Shi Chun Qiu" no es una obra filosófica sistemática. Tiene cierto valor ideológico, pero lo más importante es que tiene valor de datos. Algunas de sus fábulas siguen siendo populares hoy en día y tienen una gran importancia educativa.

La versión comentada de "Anales de primavera y otoño de Lu" es "Anales de primavera y otoño de Lu" de Bi Yuan de la dinastía Qing. En los tiempos modernos, se pueden utilizar los "Anales de primavera y otoño de Lu" de Chen Qiyou. como referencia.