¿Cómo debería ser estéticamente agradable la arquitectura de jardines?
Estética Arquitectónica
Arquitectos chinos, que representan los conceptos estéticos de los pueblos antiguos, como la belleza del esplendor, la gracia y la magnanimidad, el llamado estilo de un gran país. Obras maestras como la Ciudad Púrpura, el Palacio Epang, la Gran Muralla, la Pagoda del Templo Songyue, el Templo Foguang, el Jardín Jichang, el Palacio de Verano, el Palacio Potala, etc. brillan con el brillo de la antigua arquitectura china. Hay una obertura, un clímax y un final, y los cambios espaciales son extremadamente ricos. No sólo es único en términos de forma, distribución espacial y planificación general, sino que también el concepto de armonía entre el hombre y la naturaleza, que es la idea dominante de la estética arquitectónica china antigua, se demuestra plenamente en el diseño arquitectónico de múltiples Aspectos y niveles, que reflejan la singularidad de la antigua arquitectura china.
La belleza de la simetría proviene de la naturaleza y sigue a la naturaleza.
La belleza de la simetría es uno de los principios estéticos de la belleza formal. El cuerpo humano es simétrico y las águilas, tigres, leones, pavos reales, peces de colores, cigarras, mariposas, etc., todos muestran formas simétricas. La simetría de las personas y los animales puede dar a las personas una sana sensación de belleza, mientras que la asimetría puede dar a las personas una impresión desagradable. La belleza de la simetría se origina en la naturaleza y sigue a la naturaleza. La belleza de la simetría natural en la arquitectura china antigua, ya sean palacios, templos, pagodas, puentes, torres, pabellones, etc., casi todos tienen en cuenta la aplicación de la ley estética de la "simetría". ¿Por qué la arquitectura antigua china puede dar a la gente una sensación de belleza? Esto se debe a que la "simetría" puede dar a la gente una sensación de equilibrio y estabilidad, lo que refleja un requisito psicológico común de la gente en la práctica estética.
Aplicación de los fenómenos celestes.
Los números celestes se utilizan con mayor frecuencia en arquitectura, y el ejemplo más típico se puede tomar del Templo del Cielo en Beijing. El Templo del Cielo fue construido en el año 18 de Yongle (1420). En ese momento, el cielo y la tierra eran adorados juntos, por lo que fue nombrado Templo del Cielo y la Tierra. En el noveno año del reinado de Jiajing en la dinastía Ming (1530), se construyó otro Fangze (Tan de la Tierra) en los suburbios del norte y pasó a llamarse Templo del Cielo.
En la antigüedad, los números pares hasta diez se llamaban números negativos. Uno de los números impares es Tai Chi y el tres es el comienzo del número impar. Las dimensiones geométricas del Templo del Cielo adoptan estrictamente el número Yang, que es como el tres del cielo, la tierra y las personas, por lo que el Yang Yao se llama nueve. El Salón de Oración por las Buenas Cosechas utiliza números celestiales y números simbólicos. El salón tiene nueve pies de alto, con tres pisos de aleros y tres pisos de Yugufang. La circunferencia de la parte superior del salón es de diez metros (que simboliza treinta días en un mes). ), y la capa exterior tiene doce pilares (que simbolizan diez días en un día), doce pilares en la capa intermedia (que simbolizan los doce meses de un año), veinticuatro pilares en las capas exterior y media (que simbolizan). los veinticuatro términos solares en un año), y cuatro pilares Longjing bajo el cajón más interno (que simbolizan los doce meses de un año), hay veintiocho pilares en total (que simbolizan los veintiocho). constelaciones); hay treinta y seis cuadrados en la parte superior del salón (que simbolizan los treinta y seis cielos); hay setenta y dos corredores sinuosos fuera de la puerta este del muro (que simbolizan los setenta y dos Disha). El Templo del Cielo, un conjunto de datos celestiales y la perfecta imagen de arte arquitectónico y espacio de jardín, ilustra plenamente la profunda influencia de la idea de la unidad de la naturaleza y el hombre en la arquitectura china.
La combinación del yin y el yang se integra en el edificio.
El diagrama de Tai Chi de Laozi (es decir, el diagrama de Yin y Yang) representa los pensamientos filosóficos de Laozi de la manera más concentrada y vívida. El Diagrama de Tai Chi representa dos fuerzas opuestas en el universo (expresadas en blanco y negro): existen entre sí, interactúan entre sí y se transforman al mismo tiempo. Están representados por curvas dinámicas. El yin y el yang no están limitados mecánicamente, sino dialécticamente. La relación entre transporte y transformación.
A los ojos de los antiguos arquitectos chinos, el concepto chino de espacio es siempre dos fuerzas opuestas que existen armoniosamente y dinámicamente en una unidad: virtualidad y realidad, presencia y ausencia, tamaño y oposición. El yin y el yang, como giros y vueltas, izquierda y derecha, color y espacio, altibajos, movimiento y quietud, dureza y suavidad, concentración y liberación, están siempre en una relación de confrontación mutua, transformación y movimiento sin fin.
El budismo enfatiza que "la forma no es diferente del vacío", "el vacío no es diferente del color", "el color es el vacío", "el vacío es el color". La equivalencia entre color y vacío es una metáfora de la existencia y transformación mutua del mundo material y el mundo espiritual inmaterial. Obviamente, el budismo ha creado una conciencia estética "vacía" y "ilusoria" que es rica en la espiritualidad del hombre y la naturaleza. En los pensamientos filosóficos de Lao y Zhuang, "ser" y "nada" representan los dos aspectos opuestos de la materia física y los atributos de no entidad en el universo. Nada puede tener sólo "ser" sin "nada", o sólo "nada" sin "ser". Sin embargo, en la filosofía taoísta representada por Lao y Zhuang, se centra en el poder de fusión del "yin" en cosas opuestas y enfatiza la función de la "nada". Consideran "ser natural sin hacer nada" y "hacer todo sin hacer nada" como su filosofía de vida, abogando por amar la naturaleza y poder expresar su alma y su autosatisfacción en el espacio infinito de la naturaleza. Este tipo de "inacción" impregna el arte y se manifiesta como la conciencia estética del "vagar de dioses y objetos, la armonía de pensamientos y paisajes". Se puede ver que "la existencia del color y el vacío", "la transformación de la existencia y la no existencia" y "la generación mutua de virtualidad y realidad" son el núcleo del concepto espacial chino.
Afecta fuertemente la perspectiva artística tradicional china y también contiene la conciencia estética que afecta la estética arquitectónica china.
En la arquitectura tradicional china, los edificios a gran escala no significan gigantes, sino una serie de patios y "edificios" virtuales y reales compuestos de "habitaciones" compuestas de capas a lo largo de un determinado eje. que poco a poco "entran" (cada vez que se entra a un patio se llama "entrar"). En diseño arquitectónico, es necesario diseñar tanto lo "real" como lo "virtual". Esta progresión gradual de virtualidad y realidad encarna plenamente la idea estética de "existencia y no existencia" en el concepto espacial chino. Esto se aplica a la magnífica Ciudad Prohibida de Beijing, así como a algunos edificios residenciales típicos en el agua. ciudad de Jiangnan.