Cronología de la familia Guifeng
Zongmi comenzó a estudiar el confucianismo a los 10 años. En el prefacio del Libro Grande, Zongmi se describe a sí mismo como un erudito dedicado, Volumen 2 1, que se convirtió en confuciano a la edad de siete o incluso dieciséis años. Su extenso estudio de los clásicos confucianos le dio una comprensión más completa del pensamiento confuciano. La "Estela Guifeng" de Pei Xiu y la "Biografía de monjes eminentes de la dinastía Song" de Zan Ning lo describen como un erudito que sabe poco sobre los libros confucianos. Mientras tanto, podría haber reprobado el examen imperial y el motivo de su obstrucción podría estar relacionado con el plan oficial, por lo que Zan Ning lo llamó talento negativo y actuó de acuerdo con el plan. El destino del examen imperial estaba en manos de los funcionarios. Zongmi tiene el sentimiento filosófico de "ser bueno en el Tao pero no bueno en el arte" ("El Libro de Yuanliang"). Está decepcionado con el confucianismo, que enfatiza el arte sobre el Tao. Siente que en el confucianismo, el alma no tiene ningún beneficio y. cada sentimiento no tiene recompensa.
En 797 (el decimotercer año de Tang Zhenyuan), tenía 18 años.
Cuando Zongmi no estaba interesado en el confucianismo, espontáneamente recurrió al budismo. Cuatro años más tarde, el prefacio del Libro Grande se llamó Tumba de Zhu. El libro "La frescura del lugar distante" dice que uno debe regresar a la frontera para buscar la iluminación del Buda. El volumen 1 de "Da Chao", volumen 1, dice que tenía dieciocho o diecinueve años, entre veintiuno y veintidós, vivía en una casa pequeña y escuchaba escrituras y comentarios. He estado expuesto al pensamiento budista como el budismo Theravada y Mahayana, y estudié durante varios años antes del budismo Mahayana y Mahayana. ("Dachao" Volumen 13, Parte 2) se refiere a este asunto. Sin embargo, no encontramos la respuesta a la pregunta en el budismo. Al igual que en la etapa de estudio del confucianismo, a todos nos ahogamos los pies y solo probamos las heces. No hay duda de que nunca lo conseguirás. (Ibíd.) Sin embargo, si aprendes de ello, aprenderás de él, te darás cuenta de que no es Yuanzong, no crearás la fuente de la mente y no te confundirás. ("Remote Cool Edition")
En 800 (el año 16 de Tang Zhenyuan), tenía 21 años.
Según la anotación cronológica de "Poemas de Han Changli", el segundo volumen es un largo poema de "Poemas para enviar monjes a Cheng Guan" de Han Yu, que afirma que aunque Guan Cheng es un monje, No necesita un cargo público ahora. Cheng Guan tenía una estrecha relación con Han Yu, un destacado representante del confucianismo, y Zong Mi era discípulo de Cheng Guan. Debido a la relación entre Cheng Guan y Han Yu, Zongmi debería tener una comprensión más profunda de los pensamientos de Han Yu.
En 802 (el decimoctavo año de Tang Zhenyuan), tenía veintitrés años.
Cuando le resultó difícil resolver las dudas de su mente estudiando budismo, Zongmi regresó al confucianismo, asistió a la Academia Yi formal en Suizhou y se preparó nuevamente para el examen imperial. Dos años más tarde, a los 23 años, hizo todo el trabajo y se especializó en confucianismo. (En el Volumen 1 de "La Gran Cuenta", Parte 2) La Academia de la Amistad de Suizhou, que exponía el confucianismo, entró en la industria. (Igual que arriba) El "Libro de Jingde" (13) registra claramente que esta vez Zongmi irá al palacio a estudiar confucianismo.
En 804 (el año 20 de Tang Zhenyuan), tenía veinticinco años.
Fue durante el año tántrico cuando abandonó el confucianismo y se hizo budista, e incluso se convirtió en monje a los veinticinco años. La razón básica (en el segundo volumen de "Dachao", Volumen 1) es que cuando el Maestro Zen Doyuan llegó a Suizhou, lo visitó de cerca y sintió que era como él. En resumen, tiene una mentalidad abierta (prefacio de "Dashu"). Decidí convertirme en monje y volver al budismo zen. Zongmi considera que el sistema legal de Daoyuan es la familia Heze, y el templo Dayun en Suizhou es el monje Yuan, es decir, el origen de Heze. Zongmi tuvo tres experiencias importantes cuando era monje novicio en el monasterio taoísta. Primero, Somi preguntó muchas veces a Dogen sobre las causas físicas y mentales y su creencia general de que la forma es vacío. Dogen le regaló a Zongmi un libro, "Huayan Dharma·Guan Jiemen". Zongmi y sus compañeros taoístas lo estudiaron de muchas maneras, y los cuatro camaradas reflexionaron sobre él durante varios años (ibid.). Este es el comienzo del origen de Zongmi y Huayan. Lo que aprendió de este libro fue el principio de la fusión, que consiste en limpiar la suciedad, no ser malo, no tener éxito, ¿cómo pueden todos los budistas y seres sintientes volver a la vida? Así que los extraño a los tres, pero al mismo tiempo se promocionan mutuamente. El polvo y las diez direcciones están en armonía entre sí. (ibid.) En segundo lugar, el Sutra Jueyuan compilado por un funcionario del gobierno ha despejado desde entonces muchas dudas. En un eje, la rectitud es brillante ("Libro Grande·Xu Bi"). En los años siguientes, observé las anotaciones de este sutra y recopilé un volumen del "Libro de los libros" del maestro Wei del templo Shangdu, dos volúmenes del "Libro de los libros" del maestro zen Wu Shi del templo Xiantian y el "Libro of Books" del Maestro Jianzhi del Templo Jianfu. 4 volúmenes de "Shu Jing" y 3 volúmenes de "Shu Jing" del Maestro Daoquan del Templo Beidu Zanghai. En tercer lugar, estuve en algunas salas de conferencias para escuchar conferencias, pero quedé muy insatisfecho. Seguí la conferencia sin agregar mi propio entendimiento. El nombre es complicado y cuesta identificarse consigo mismo. A través de estos estudios y reflexiones, Zongmi resolvió los problemas fundamentales de la vida. No hay duda de que siempre ha sido fundamental y persistente en el Tao. Sin embargo, a medida que se amplía el alcance de la investigación y el pensamiento, todavía hay algunas cuestiones que son difíciles de entender. En cuanto a las diferencias, el trasfondo y el trasfondo del estado mental, la postura de cultivación, la rectitud infinita y la cuestión de la autoridad religiosa aún están sin resolver. (ibid.) Estas preguntas se han convertido en los nuevos puntos de pensamiento de Zongmi.
Cuando conoció a Daoyuan y se convirtió en monje, Pei Xiu lo registró como el segundo año de Yuanhe (807). En el segundo año de Yuanhe, inició la ordenación en Yuanhe. ("Monumento Guifeng") En este año, Zongmi debería tener 28 años. Varios materiales se basan en esto, que es diferente del autoinforme de Zongmi. Según los registros posteriores de Pei Xiu y Zan Ning, Zong Mi parecía haber viajado sólo después de convertirse en monje de Daoyuan. De hecho, esto no es cierto. Los llamados cuatro camaradas llevan varios años pensando en ello. Estos camaradas también deberían ser amigos del mismo tipo de personas. Zongmi no viajó con ellos. Por lo tanto, el segundo año de Yuanhe registrado por Pei Xiu puede ser el momento de la aceptación. Después de obtener el "Sutra Jueyuan", Zongmi le contó a Daoyuan sus sentimientos, y Daoyuan le sugirió que fuera a ver al eminente monje para que no se retrasara. ("La biografía de Guifeng")
En 807 (el segundo año de Tang Yuanhe), tenía veintiocho años.
Ese año, Zongmi recibió suficiente advertencia de su abogado que le salvó la vida y se fue de viaje. Fue durante este año que se unió a un abogado que le salvó la vida. (Volumen 6 de "Biografía de monjes eminentes de la dinastía Song") El primer monje que visitó fue Yizhou Nanyin (Jingnan Weizhong, apellido común Zhang), que vivía en Sichuan. Nanyin elogió a Zongmi, lo animó a desarrollarse en la capital y le pidió que trabajara como misionero en la capital imperial. ("Monumento Guifeng") Zongmi aceptó la sugerencia, abandonó Sichuan y viajó a cientos de ciudades ("Xu Bi del Gran Shu"). Y continúe estudiando el "Jueyuan Sutra", recopile resultados de investigación relevantes y continúe pensando en preguntas sin respuesta.
En 810 (el quinto año de Tang Yuanhe), tenía 31 años.
Ese año, Zongmi viajó a Xiangyang, provincia de Hubei, y viajó por todo el país. En cuanto a Xiang Han. El elemento (Monumento Guifeng) se refiere a Xiangyang, Han se refiere al río Hanshui y el área debajo de Xiangyang se llama río Xianghe. Por tanto, Xiang Han se refiere a Xiangyang. En el templo Huijue en Xiangyang, el monje Lingfeng de la secta Huayan estuvo gravemente enfermo en cama durante varios meses. Después de tres días de observación y comprensión de Zongmi, le entregó sus 80 volúmenes de "Huayan Sutra", 60 volúmenes de "Huayan" y 90 volúmenes de "Huayan Chao". Antes de la enseñanza del Dharma, murió en este templo y sólo después de verse durante tres días conoció sus verdaderos sentimientos. Estaba dispuesto a compartir notas tanto clásicas como escasas. Zongmi inmediatamente estudió estas obras, criticó a la mayor parte de Huayan, enfrió a Guangshu y preguntó profundamente. (Volumen 1 de "Dachao") Todas las dudas en mi corazón han sido liberadas. He sospechado toda mi vida, vagando como un defecto. Si aprendo bien, me convertiré en un funcionario. , y de repente no hay separación. ("Yao Liang Shu") Específicamente, Zong Mi comenzó a formar el concepto de la Sociedad Religiosa de Paz. El 4 de mayo, se publicó un libro en línea que describe seis fases y diez misterios, tres veces el flujo se extenderá por el mar; . El significado es el mismo que el Camino Medio, la enseñanza es el verdadero poder de la dinastía Yuan, el principio es la quietud del cuerpo y la sabiduría es la confusión de la causa y efecto no destructivo del sabio. Obviamente tienen el mismo destino, a Hongjing le interesa el género ruda que se refiere a la ilusión de conocer la verdad, y la práctica de la contemplación es la mente zen; ¡Se puede decir que agitar el sutra nueve veces, sin excepción, es un completo éxito! ¡Se puede decir que ser sincero y sellar el sutra sin excepción es un sello del corazón! Una persona que comprende y domina tres idiomas tibetanos es sincera; una persona con sentido de la justicia sigue siendo inflexible. (ibid.) De esto se puede ver que aunque los otros clásicos hablan del Zen, Tiantai y otras sectas, no saben cómo combinarlas, no prestan atención al Dharma y no señalan directamente el verdadero espíritu. . Cada vez que leen escritos antiguos y modernos, siempre los encuentran razonables o apropiados, pero odian la armonía que hay en ellos. El budismo zen, Tiantai, se trata más de detenerse y observar, la belleza es hermosa, el significado está creciendo, en lugar de mostrar directamente la propia mente. Aunque está claramente ahí, todavía es como la explicación de Manjushri y la Impresión. ¿Conciencia del alma en el corazón "pidiendo Ming"? (Ibíd.) En este punto, podemos resumir los tres factores que tienen la mayor influencia en el pensamiento de Zongmi, a saber, "He Zenan Zongfa", "Jueyuan Sutra" y "Huayan Dafa" (Huayan Sutra y "Cheng Guan Shu Chao"). . Conocí a Nan Zong en el budismo zen y le enseñé a Jue Yuan. Una frase me abrió los ojos; un eje lo dejó claro. ¡Tuve la suerte de recuperar esta solución hoy! ("La historia de Guifeng") fue enseñada por primera vez por Huayan Jingshu en Chengguan, Xiangyang en 2000, y por primera vez en Xiangzhou en el quinto año de Yuanhe. (En "Big Money" Volumen 1, Parte 1) Muy exitoso. Por lo tanto, a Zongmi también se le ocurrió la idea de aprender de Cheng Guan y convertirse a Huayan.
En 811 (el sexto año de Tang Yuanhe), tenía 32 años.
En el año de Zongmi, fue a Luoyang, la capital del este, para adorar la Pagoda del Fundador del Dios Heze, y luego fue a Xiangyang para adorar la Pagoda del Fundador en la capital del este. ("Yao Liang Shu") En el sexto año de Yuanhe, Li Zuta fue al este y vivió en el templo Xiyongmu. (La leyenda de Guifeng) Después de enterarse de las conferencias de Zongmi en Luoyang, algunos creyentes que habían escuchado las conferencias de Zongmi en Xiangyang lo siguieron a Luoyang y pidieron que se repitieran las conferencias. Zongmi le prometió a Du Dong volver a hablar dentro de seis años. (En el Volumen 1 de "Da Chao", Parte 2) Uno de los miembros de la audiencia, llamado Taigong, se rompió el brazo después de escuchar y expresó su deseo de aprender Huayan Dafa.
Ese año, Zongmi visitó Tokio. Zhenzong en Luoyang lo elogió y dijo: El bodhisattva también es un ser humano. (Monumento a Guifeng) En septiembre del año 13, Zongmi escribió una carta a Chengguan, la capital de Chang'an, desde Luoyang, la capital del este, describiendo su carrera académica y los cambios en sus pensamientos, y expresando su deseo de regresar a Huayan. y aprendí del deseo de Chengguan, y se lo envió a sus discípulos, y se lo envió a Cheng Guan ("Libro de Yuanliang") el 102 de junio. Un día del 10 de junio, Cheng Guan respondió a Zongmi, reconociendo el estado de su método (respuesta budista Qingliang). El 23 de octubre de 2010, Zongmi respondió expresando sus sentimientos encontrados ("Carta de despedida"). A finales de año, Zongmi fue a Chang'an para visitar Cheng Guan. Cheng Guan elogia a Zongmi: Pilu Flower (China) (Tíbet, ¡quién puede nadar conmigo, eres tú! ("Monumento Guifeng") En los primeros dos años de su discipulado, Zongmi acompañó a Cheng Guan de un lado a otro.
813 (el octavo año de Tang Yuanhe), 34 años.
En ese año, Zongmi comenzó a dar conferencias en varios templos de Beijing, pero cuando tenía preguntas, siempre le preguntaba a Cheng. Guan en busca de consejo. Cuando era joven, permaneció a su lado día y noche. Más tarde, aunque dio conferencias en varios templos, escuchó los preceptos del Bodhisattva dos veces al mes e incluso practicó en innumerables ocasiones. Al mismo tiempo, leí muchos libros tibetanos, continué mi estudio del Sutra de Jueyuan y comencé a leer libros tibetanos desde el principio. Cada vez que escuchaba, consultaba, discutía y leía, leía el de Jueyuan en detalle. Para este propósito, al mismo tiempo, comencé a ampliar mis contactos sociales. 815 (el décimo año de Tang Yuanhe), a la edad de 36 años, Zong Mi dejó Chang'an y llegó a Zhong Nanshan. Pensamientos en los suburbios del sur de Beijing, porque el primer lote de obras que escribió se completó en el primer mes del año siguiente. En el primer mes del undécimo año de la dinastía Yuan, dio conferencias en el templo Zhong Nanshan Zhiju. Programa Al menos antes del primer mes, estuve aquí, por lo que se puede inferir que han pasado diez años desde que Yuan He dejó Beijing
816 (el undécimo año de Tang Yuanhe), 37. años.
Dos volúmenes de "Jueyuan Jing". La "Compilación del Sutra Jueyuan" fue escrita en el Templo Zhiju y difundida por todo el mundo Zen. En la primavera del año 11 de Yuanhe, cuatro eruditos. Lo revisé en el Templo Zhiju en Nanshan y lo compilé en dos volúmenes. Grabaron las escrituras en privado y formaron una generación de estudios Zen. Al mismo tiempo, leí muchos libros en el Templo Zhiju y exploré todos los libros budistas antiguos. ("El gran libro de Xu Bi"). Zongmi juró no bajar de la montaña y se escondió durante tres años. La primera lectura duró tres años y leyó todo tipo de clásicos. Esta lectura sentó una base más sólida para sus posteriores. escribiendo
819 (decimocuarto año de Tang Yuanhe), 40 años. p>
En este año, Zongmi regresó a Chang'an y escribió un volumen en el templo de Guangfu. , El templo Yuxingfu recopiló notas de Zuo Wu, Qin Tian Er Lun, Dayun y Zhao Gong y compiló las maravillosas anotaciones, interpretando así el Sutra del diamante y convirtiéndolo en un volumen escaso (Volumen 1 de Dachao). En el invierno de este año, Zongmi estuvo en los templos de Xingfu y Baoshou en Chang'an. Basado en la traducción de Cheng Zhi de Chun Zhengyi y la descripción de Gui Ji de la teoría de Cheng Zhi, interpretó treinta poemas de la "Oda al conocimiento" y comenzó a escribir el de Shu Zhi. "Sobre la conciencia"
820 (dinastía Tang), 15º año de Yuanhe, 41 años
Seguí escribiendo este ensayo y completé dos volúmenes de "Zhi Zhi" en. la primavera de 2008, desde el invierno del año 14 de Yuanhe hasta la primavera del año 15. Fue a Shangdu Xingfu, Baoshou y otros templos, recopiló y compiló "Da Essay·Shu Jing Zhengyi" y tradujo 30 himnos al idioma. Dos volúmenes, lo que muestra claramente que todas las leyes son simplemente moralistas (igual que arriba) 821 (el primer año de Tang Changqing), 42 años.
Mientras se escribe, pedir limosna requiere demasiado esfuerzo. En 1920, Zongmi regresó a Zhongnanshan y vivió en el templo Caotang. Después de eso, conscientemente comenzó a buscar limosna. En el primer mes del primer año de Changqing, se retiró al templo Caotang en Nanshan, donde desapareció y cultivó su sabiduría. Muchas de las obras maestras de Zongmi se completaron en este templo. El templo Caotang es también un templo construido en Chengguan, donde Cheng Guan escribió Huayan Jingshu 10 (Volumen 5 de la "Biografía de monjes eminentes de la dinastía Song"). Este templo también fue elegido para conmemorar a Cheng Guan. Antes de regresar al templo Caotang, Zongmi visitó el monte Wutai, viajó a Liangqing en el norte y regresó al templo Caotang en el condado de Jixian. (Volumen 13 de "Jingde Lu") Si este registro está bien documentado, probablemente lo esté en este momento. En el undécimo año del calendario de Dali (776), Cheng Guan visitó la montaña Wutai en Emei, luego regresó a Wutai y vivió en el templo de Dahuayan (Volumen 5 de la "Biografía de monjes eminentes de la dinastía Song").
Cheng Guan murió alrededor del año 12 de Yuanhe (la investigación textual de Tang Yongtong se basa en la biografía de Cheng Guan en la "Biografía de monjes eminentes" de la dinastía Song, ver su "Historia del budismo en las dinastías Sui y Tang"). Zongmi hizo esto porque extrañaba a su maestro y también demostró que la investigación de Tang estaba bien fundada. Zongmi también hizo lo mismo muchas veces, como rendir homenaje a la Torre Heze y rendir homenaje a las tumbas de sus padres.
En 822 (el segundo año de Tang Changqing), tenía cuarenta y tres años.
Ese año, Zongmi estudió más a fondo el anterior "Jue Yuan Sutra Ke Wen", la "Compilación de Jue Yuan Sutra" y varios comentarios sobre el "Jue Yuan Sutra" del templo Caotang en Zhongnanshan, y comenzó a escribir "Jue Yuan Sutra". Yuan Sutra". Yuanjing Dashu". En la primavera del año siguiente, se llevó el Ke Wen anterior y dos volúmenes de Jueyuan Jingyao. Los clásicos confucianos (bajo la "gran carpa" 1) se refieren a una amplia gama, que incluye la fe, el conocimiento, la preciosidad, la naturaleza búdica, Madhyamaka (hay varios textos mahayana), sabiduría y yoga (ibid.). Ese año, en el templo Fengde en la montaña Zhongnan, el Sutra Huayan se combinó con las ideas del Gran Sutra Shu del Sutra Jueyuan y se escribió en cinco volúmenes. En el segundo año del reinado de Changqing, Shuzhong se reunió conjuntamente en el templo Fengde en Nanshan para compilar sutras para que los profesores los memorizaran. Este sutra se interpreta aquí, compilado en cinco volúmenes y titulado "Huayan Lun Guan". (ibid.) Este tipo de intercambio es el epítome del Huayan Zen Desafortunadamente, este libro ya no existe.
En 823 (el tercer año de Tang Changqing), tenía cuarenta y cuatro años.
Continuó escribiendo "El Gran Libro del Sutra Jueyuan", que se completó en invierno. En el segundo año de Changqing, se reconstruyó el templo Caotang y se abrieron decenas de capítulos. No fue hasta el otoño y el invierno de tres años que escribí el último trazo. (Igual que arriba) Según el análisis de la "Biografía de Guifeng", el volumen 13 de "Jueyuan Classic" también se completó en el mismo año. En cuanto al segundo volumen de "Jueyuan Classic" y el sexto volumen de "Jueyuan Classic", es posible que se completen este año o más tarde. Guanfu, un eminente monje de la dinastía Song, dijo en "El comentario sobre el Sutra Jueyuan" que el "Microcomentario" no fue escrito por el propio Zongmi sino que fue compilado por sus discípulos, por lo que hay muchos errores. En ese momento, Zongmi escribió tres volúmenes y cuatro leyes en el templo Fengde. Debido a que discutió las cinco leyes recopiladas por Dapini y escuchó los nuevos capítulos de las cuatro leyes, descubrió que había muchas leyes, algunas superpuestas con el este y el oeste, o que las costumbres de Tianzhu no tenían nada que ver con esta costa, por lo que que los practicantes no sabían qué usar, por lo que escuchó tres conferencias en el Templo Fengde en el año Changqing. (ibid.) Este fue un intento de sinizar la ley budista, que era extremadamente valiosa, pero ya no existe. Este año algunas personas han expresado dudas sobre la experiencia de Zongmi. Guanfu dijo en sus "Dudas y errores de Jueyuan Qianjing": ¿Escribiste un libro en el templo Caotang y escuchaste "Cuatro puntos" en el templo Fengde al mismo tiempo, pretendiendo mencionarlo? Permanecieron en el templo Fengde durante dos o tres años y, para aclarar las cosas, se quedaron en el templo Caotang durante otros dos o tres años. Entonces, ¿qué ganaron al no ir a juicio? Respecto a este punto, el eminente monje Qingyuan de la dinastía Yuan lo explicó de manera muy concisa en su "Explicación del Sutra Jueyuan". Ahora se llaman Caotang y Fengde, ambos en la misma montaña. ¿por qué no? Por lo tanto, al estudiar budismo, también se debe comprender la geografía budista.
En 1824 (el cuarto año de Tang Changqing), tenía cuarenta y cinco años.
Según la cronología de poesía del Sr. Chang Li, Han Yu escribió "Primitive Man" en 2000. Esta teoría es de importancia decisiva para concluir que la teoría de Zongmi sobre los pueblos primitivos fue escrita después del "Libro Grande", porque la teoría de Zongmi sobre los pueblos primitivos también está, en gran medida, dirigida al confucianismo de la dinastía Tang representado por el "de Han Yu". Hombre Primitivo" de. En mayo de ese año, Shi le hizo diez preguntas a Zongmi, y Zongmi las respondió el mismo día (Volumen 6 de Zutangji).
En 827 (el primer año de Tang Taihe), tenía cuarenta y ocho años.
En septiembre de ese año, Zongmi comenzó a escribir el volumen 18 de "Ceremonia de cultivo del Dojo Guifeng Jueyuan Sutra", que se completó en el invierno del mismo año. Estas son las cinco puertas de la confesión, la exhortación, la felicidad, el retorno y los votos. Es el primer año de Zongmi y Yamato. A partir de finales de septiembre, entró solo en Guifeng, se casó en la cabaña del abad y contó su historia de principio a fin. (Tomo 8 del Documento de Revisión del Certificado) Es la profundización y sistematización del trabajo realizado por el método de los cuatro puntos.
En 828 (el segundo año de Tang Taihe), tenía cuarenta y nueve años.
Las obras de Zong Mi como "Big Tree" y "Big Money Wave" le dieron una gran reputación. En ese momento, el emperador Wenzong de la dinastía Tang convocó a Zongmi al palacio, le preguntó sobre el budismo y le dio una túnica púrpura y una gran virtud. Con motivo del segundo año de Yamato, lo reclutaron en el salón interior para buscar el Dharma y le dieron una túnica púrpura, un signo de gran virtud. ("Monumento Guifeng") Esto hizo famoso a Zongmi. Zongmi permaneció en Beijing durante tres años, durante los cuales fue perseguido. Vivió en la ciudad durante tres años, pero pidió regresar a las montañas. Durante este período, Zongmi se hizo amigo de un gran número de dignatarios y literatos. La persona que tiene la relación más cercana con Zong Mi es Pei Xiu. A petición de Peixiu, Zongmi respondió algunas preguntas sobre el budismo zen, que fueron compiladas en un libro por generaciones posteriores, que es "Imagen de la sucesión de los maestros zen en China". Zongmi y Wenzao también tenían una relación cercana. Wenzao fue nombrado ministro a principios del año de Taihe (827) y ministro del Ministerio de Ritos en el cuarto año de Taihe (830).
Una vez, Zongmi respondió algunas de las preguntas que planteó, lo que se convirtió en el libro "Respuestas al Maestro", que aclara el principio de la iluminación repentina y la cultivación gradual.
En 831 (el quinto año de Tang Taihe), tenía 52 años.
Ese año, Zongmi acudió a los tribunales y pidió volver a la montaña. Antes de regresar a la montaña, podrá regresar a su ciudad natal para visitar las tumbas y despedirse de sus padres. Escribió la "Introducción a la cuenca de Magnolia" en dos volúmenes, que exponía la teoría de la piedad filial en el budismo chino y comparaba las similitudes y diferencias entre la piedad filial confuciana y la piedad filial budista. El autor fue tildado de samana. Zongmi podría regresar a casa y visitar su tumba antes de viajar, pero le sería imposible escribir un boceto porque no tenía un pensamiento sistemático ni una comparación de las tres religiones. Este bosquejo sólo podrá escribirse cuando se complete esta investigación. Diez años después, cuando Liu Yuxi fue nombrado gobernador de Suzhou, escribió un poema "Enviar a una persona de Zongmi al templo Nanshan Caotang por el bien de Bai Yin, el ministro de Henan". Aprendió mucho de la práctica habitual, pero se olvidó de decirlo primero. Se hace llamar Séptimo Patriarca y no logra ningún progreso. Al este está el río Cangjiang en busca de sitios históricos, al oeste está el Pabellón Zige lleno de polvo. Henan Baiyin Tan Yue permite que las escrituras reales roten entre sí. (Volumen 29 de "Colecciones de Liu Yuxi") Este poema muestra la profunda relación de Zongmi con Liu Yuxi, y también muestra la profunda comprensión de Zongmi del confucianismo en la dinastía Tang desde un aspecto. Zongmi escribió muchas obras sobre Zhong Nanshan en sus últimos años, resumiendo el pensamiento de su vida. Estas obras incluyen "Sobre el hombre primitivo" de Huayan, "Obras completas sobre el origen del Zen" (Zen Zang), etc.
En 833 (el séptimo año de Tang Taihe), tenía cincuenta y cuatro años.
Ese año, Bai Juyi escribió un poema "Un regalo al patriarca en la cabaña con techo de paja". Pensó en la inacción y el budismo a partir de las enseñanzas de Buda. Doce vídeos promocionales en tu boca, cien luces brillantes en tu corazón. Mantenerse alejado de las palabras es Hinayana. Pocas personas conocen al Bodhisattva y el mundo es sólo un monje. (Volumen 454 de "Poemas completos de la dinastía Tang") Este poema expresa la profunda relación entre Zong Mi y Bai Juyi.
En 834 (el octavo año de Tang Taihe), tenía cincuenta y cinco años.
Es posible que este año o más tarde se escriba un prefacio a todas las interpretaciones de las fuentes zen. Según el volumen 1 del "Prefacio a todas las fuentes zen", la gente se recluyó en las montañas, aprendió la sabiduría y se preocupó unos por otros durante diez años (esas "nubes antes y después" fueron perseguidas en el medio, pero fueron invitadas a regresar a las montañas). Entró en las montañas en el primer año del reinado de Changqing (821) y lo persiguió hasta las montañas en el segundo año de Taihe (828), que duró siete años. Vivió en Beijing durante tres años y no pudo regresar a las montañas durante cinco años (831). Si le sumo 3 años, deberían ser 8 años (834 años), los primeros 7 años, los últimos 3 años, en total 10 años. El octavo año de Taihe fue el primero en escribir sobre Du Xu. Con base en este año, podemos deducir el momento aproximado en que se escribieron las "Obras completas sobre el origen del Zen". Por supuesto, también debemos distinguir si el prefacio fue anterior o posterior a esta colección.
En 835 (el noveno año de Tang Taihe), tenía cincuenta y seis años.
Li Xun, un amigo cercano de Zongmi, lanzó la Revolución de la Secta Ganlu en 2000 para eliminar a los eunucos. Después de su fracaso, huyó a Zhongnanshan para buscar refugio con Zongmi. Zongmi quería ordenarlo monje, pero sus subordinados se lo impidieron. Más tarde, Li Xun huyó a Fengxiang y fue perseguido por el eunuco Qiu Shiliang. El enemigo arrestó a Zong Mi por ocultar a un adúltero y planeó ejecutarlo. Zongmi mostró un gran coraje y le ganó una reputación. Después de la mediación de Yu, Zongmi se salvó (ver el Volumen 6 de "La biografía de monjes eminentes de la dinastía Song").
En 841 (el primer año de Huichang en la dinastía Tang), tenía 62 años.
Eso fue en el año 65438 d.C. + 6 de octubre. Murió en secreto y no dejó una tumba ni pagoda (Monumento Guifeng) en su testamento. Fue consagrado en Guifeng el día 22 y incinerado el día 23. El nombre póstumo de Tang Xuanzong fue Ding Hui. Xuanzong reelaboró la religión verdadera y nombró póstumamente a Ding Hui como Maestro Zen, con el nombre de pagoda Qinglian. (Jing De Lu (Volumen 13)) La inscripción fue escrita por Pei Xiu. Ese mismo año, el poeta Jia Dao escribió el poema "Llorando por el maestro zen secreto": ¿Quién va al zen cuando los pájaros están en la nieve? Después de unos pocos granos de polvo, el árbol cambia de color antes de morir. Los pinos volaban cuando se construyó la torre, y sus restos estaban cerca del manantial. Sólo escuchando al tigre podrás ir al templo malo.