Autorreflexión de los pensamientos de la iluminación

Para comprender mejor la naturaleza de la iluminación, creo que la mejor manera es revelar las diversas naturalezas de la iluminación capa por capa a lo largo del camino que toma. Creo que en este nivel de revelación descubriremos claramente por qué digo que el liberalismo que se opone a la hegemonía lingüística y defiende la tolerancia ideológica es la esencia de la ilustración.

Mi juicio se basa en la dirección de la crítica de nuevas ideas. En general, la Ilustración pasó por dos etapas, a saber, el Renacimiento y la filosofía de la Ilustración. De hecho, también puede verse como un período en el que se rompió la hegemonía del lenguaje de la fe y se estableció un lenguaje de nueva era. De hecho, son dos períodos en los que la antigua forma de vida se desintegra y se establece la nueva forma de vida. En estos dos períodos, la crítica al pensamiento de la Ilustración se dirigió a la creencia, es decir, a una ideología o conciencia social que se ha convertido o se está convirtiendo en el pasado.

El movimiento renacentista típicamente encarna la resistencia al lenguaje hegemónico de la fe cristiana. Pero con un poco de análisis, podemos encontrar que en realidad contienen resistencia a la hegemonía del lenguaje universal, es decir, el espíritu de liberación individual.

El Renacimiento nos dejó un espléndido legado cultural. Esto no se limita a decir que nos dejó muchas obras literarias y artísticas de valor incalculable. Más importante aún, en realidad abrió el mundo a la humanidad. . Un gran número de creaciones artísticas durante el Renacimiento son en sí mismas manifestaciones de la libertad de introspección de las personas. Se llama iluminación porque expresa un nuevo valor y un nuevo pensamiento en forma de literatura y arte. Su nuevo pensamiento, hablando más intensamente, es la expresión de la naturaleza humana, o mejor dicho directamente, es el deseo humano. La liberación de los seres humanos es la liberación de la personalidad humana o la forma inicial de búsqueda de la libertad. La característica principal del Renacimiento no es que sus temas hayan cambiado, sino que ha cambiado la forma de expresión o de hablar (es decir, el propio lenguaje artístico). Podemos ver que aunque los temas de la mayoría de las obras literarias y artísticas durante el Renacimiento siguen siendo religiosos y mitológicos, la forma en que expresan la vida sagrada le da a esta vida un fuerte color secular.

Las obras renacentistas son una de esas características creadas a partir de ideas antiguas. A primera vista, parece un fenómeno natural y nada a lo que valga la pena prestarle atención. De hecho, muestra que la Ilustración es esencialmente una reflexión sobre la tradición. La introspección, en un sentido fundamental, se refiere a la autoconciencia; el ego se ve a sí mismo desde una perspectiva externa. El autoexamen de la cultura misma, en su significado original, se refiere a diferentes comprensiones e interpretaciones de los propios materiales culturales. Aquí, el material histórico o tradicional es el yo que se examina. Los materiales son inevitablemente viejos, pero la apariencia de cosas tan viejas no tiene nada que ver con el llamado "conservadurismo", que es lo que constituye la base de la reflexión. Las cosas nuevas son reinterpretaciones de materiales antiguos y las nuevas técnicas de expresión dan un nuevo "significado" a los materiales antiguos.

El pensamiento de la Ilustración occidental se nutre de la cultura cristiana. Usar varias historias mitológicas como temas no solo se debe a que representar tales temas tendrá menos tabúes y será fácilmente aceptado por la iglesia que controla la hegemonía del lenguaje, por lo que es más fácil de existir, sino también porque constituye una especie de autorreflexión cultural. Por supuesto, como reflejo de la vieja civilización y la vieja cultura, lo más importante de la iluminación no es su absorción de los nutrientes de la vieja cultura, sino su negación de la vieja cultura. Pero esta negación es una negación "interna", y debe ser una negación interna, porque sólo la negación interna es la negación real. Como condición básica para la negación interior, existe una cierta coherencia en el punto de partida de este pensamiento. Como decía Hegel, la lógica de la afirmación - negación - negación de la negación, la negación real es la negación de la negación. Sin la afirmación inicial no se puede establecer la negación de la negación. Por lo tanto, cuando analizamos esta cuestión más profundamente, encontramos que los cambios en el método o ángulo de observación de un mismo tema son en realidad cambios más profundos que cambios en el tema y tienen un mayor significado revolucionario para el progreso del pensamiento humano. Específicamente, el significado revolucionario de las grandes obras del Renacimiento es que comenzaron a observar la vida y a tratar el mundo desde un punto de vista humano, en lugar de partir de Dios como en la Era de la Fe. Este es un nuevo tipo de introspección.

Se puede decir que el pensamiento reflexivo es la forma tradicional de pensar occidental, incluida la propia fe cristiana, que sigue siendo la forma en que pensamos ahora. La cuestión es qué posición tomar y cómo expresarla. En un sistema de creencias, esta introspección se basa en la existencia trascendental de Dios. Sin embargo, las obras del Renacimiento muestran una inversión de valores. La gente ya no juzga el valor humano desde la perspectiva de Dios, sino desde su propia perspectiva.

El elogio de la vida secular de las personas y la nostalgia por la vida son precisamente tomar a las personas como base del valor y punto de partida para juzgar el valor. Durante el Renacimiento, el surgimiento de la ciencia primitiva mostró de manera más evidente las características del punto de partida humano.

Todos conocemos el papel revolucionario que tuvo "Sobre las revoluciones de las esferas celestes" de Copérnico en la historia de la ciencia moderna. El logro del libro "El movimiento de los cuerpos celestes" no radica en el descubrimiento de nuevos fenómenos celestes que no fueron descubiertos por los antiguos, sino en su perspectiva única para explicar las leyes del movimiento de los cuerpos celestes. Es el establecimiento de esta perspectiva lo que muestra el nacimiento de la ciencia moderna e incluso del racionalismo moderno.

La base de la teoría geocéntrica promovida por la doctrina cristiana son precisamente los fenómenos celestes "observados" desde la perspectiva de los "humanos" en la tierra. Por el contrario, el fenómeno descrito por Copérnico de que los cuerpos celestes del sistema solar se encuentran en el centro del sol no ha sido observado ("visto") hasta ahora por el hombre. Es un fenómeno que sólo se puede observar en vivo fuera del sistema solar, y los humanos aún no han podido salir del sistema solar. Entonces podemos decir que el sistema solar descrito por Copérnico es una escena que sólo "Dios" puede observar, una escena observada desde puntos de observación a priori. De esta manera, parece que la teoría de Copérnico en realidad no sólo no representa una amenaza para la creencia en Dios, sino que, si se usa adecuadamente, puede incluso fortalecer la creencia en Dios. Sin embargo, esto no significa que la oposición de la iglesia a las teorías de Copérnico se debiera simplemente a la estupidez. El geocentrismo implica no sólo el movimiento de los cuerpos celestes naturales, sino también la forma de pensar y la visión del mundo.

"Gravity" dice que sirve al mito de la creación del mundo por parte de Dios. Por tanto, el núcleo de su forma de pensar es atribuir directamente todas las cosas y fenómenos del mundo a la voluntad de Dios con el concepto de teleología. La teoría de Copérnico rompió esta forma primitiva de pensar en al menos tres aspectos, estableció los principios básicos del racionalismo e hizo posible el surgimiento de la ciencia moderna.

Primero, clasificar los fenómenos según el movimiento de los cuerpos celestes. Consideró el movimiento de los cuerpos celestes como un fenómeno natural con sus propias leyes, en lugar de mezclar esta imaginación natural con otro tipo de conceptos como la creación humana y la grandeza de Dios, como en la teoría geocéntrica. Esta forma de pensar cristiana primitiva existió en casi todos los pueblos antes de los tiempos modernos. Por ejemplo, en China la gente suele relacionar directamente los fenómenos celestes con la buena y la mala suerte en la vida humana.

En segundo lugar, la teoría del "kismet" toma la causalidad como concepto principal, en lugar del concepto principal de la teleología. Después de clasificar las imaginaciones naturales según diferentes métodos de experiencia, su explicación o comprensión ya no se basa directamente en la voluntad o la creación de Dios, y todas las cosas en el mundo ya no mostrarán voluntad específica, alma y otra luz divina bajo el manto del propósito. El movimiento de los objetos no es la acción "trascendente" de la voluntad, sino la acción de la fuerza o la energía; este es el concepto de causa y efecto en la ciencia. Esto no sólo hace posible que las personas comprendan o expliquen el mundo con su propia racionalidad, sino que también hace posible el espíritu o la conciencia humana, la subjetividad humana o la existencia independiente del sujeto.

En tercer lugar, el "movimiento celeste" establece el principio de explicar el mundo y los fenómenos con la "racionalidad" humana. La plausibilidad de la teoría de Copérnico residía en su simplicidad a la hora de explicar los movimientos de los cuerpos celestes. Cabe señalar que la teoría geocéntrica no es incapaz de explicar los fenómenos astronómicos que observamos. Si es sólo en un sentido práctico, como determinar la posición de un barco a través de la posición de los cuerpos celestes mientras navega, entonces las observaciones en las que se basa la teoría geocéntrica son en realidad más prácticas. Pero en términos de explicar los "principios" de los fenómenos, el método de Copérnico era mucho más simple que la teoría geocéntrica. El principio de racionalidad es utilizar los principios menos básicos para explicar todos los fenómenos similares, es decir, utilizar la lógica menos racional para resumir y unificar muchos fenómenos de experiencia perceptual. Éste es el famoso "principio de pensamiento económico" del racionalismo.

Desde aquí no es difícil ver por qué el cristianismo se opone tan ferozmente a esta teoría. Esta teoría no sólo reemplaza la voluntad de Dios por la razón, sino que también apunta al humanismo. El cristianismo se opuso a esta teoría, que luego podría llamarse "ciencia", no porque fuera estúpida o ignorante. Al contrario, fue muy sensible y muy "inteligente" al descubrir la amenaza fatal a los fundamentos del sistema deísta. La iglesia ejecutó a Bruno, quien declaró públicamente su apoyo a esta teoría científica. Esta oscuridad surge no tanto de la ignorancia como de la necesidad de una hegemonía lingüística.

Comparada con el espíritu encarnado en el lema "Soy un ser humano y soy dueño de todo lo que los seres humanos tienen", que fue muy representativo en el Renacimiento y encarnaba las exigencias de la liberación humana, la teoría de Copérnico es más Positiva. y constructivo. También podemos decir que la filosofía tradicional de la Ilustración que heredó esta forma de pensar está ahora lista para emerger.

El lema de liberar los deseos humanos durante el Renacimiento racionalista se basó en realidad en el mito de la creencia de que Dios creó al hombre. Según la versión ilustrada de este mito, dado que los humanos son creados por Dios, los deseos humanos que el credo atribuye al mal son en realidad creados por Dios. Por lo tanto, si las personas intentan satisfacer sus propios deseos, se debe decir que eso no viola las enseñanzas de Dios e incluso está en consonancia con el propósito de Dios cuando creó a los humanos.

Esta interpretación es ciertamente herética a los ojos de los credos ortodoxos. Según las enseñanzas cristianas, el deseo humano en sí mismo es pecado original. El cristianismo aboga por frenar los deseos humanos, pero este freno se convierte en un freno a la libertad humana misma. La oscuridad milenaria provocada por la hegemonía lingüística de la fe no sólo causó un gran sufrimiento al pueblo de aquella época, sino que también frenó la posibilidad del progreso humano. De modo que el pensamiento de la Ilustración surgió en oposición. Desde el Renacimiento hasta los descubrimientos científicos, podemos decir que es el "mal" de los deseos humanos lo que proporciona un impulso poco común para el desarrollo y el progreso humanos. Pero esta afirmación es en realidad demasiado simple. El cristianismo dice que el deseo humano es un "mal". En cierto sentido, no puede estar equivocado. Si no hubiera normas ni restricciones a los deseos humanos, ¿este mundo seguiría siendo un mundo? Decir que el "mal" es la fuerza impulsora del desarrollo histórico no significa que la gente defienda el mal, sino que la gente puede hacer el mal. Sin embargo, partiendo de la premisa de que "los deseos humanos también son creados por Dios", es difícil producir un sistema de valores positivo y constructivo, y la conclusión directa es una indulgencia ilimitada.

El deseo humano es malo, pero no es sólo malo. Los deseos humanos también reflejan la libertad humana o el libre albedrío.

Aunque la hegemonía lingüística de la fe restringe la libertad humana, al menos tiene un efecto positivo, es decir, encarna las exigencias morales básicas de los seres humanos y mantiene el orden básico indispensable para la vida social humana. Cuando la Ilustración del Renacimiento destruyó los cimientos de la fe, cómo reconstruir el orden básico de la vida humana y los valores morales básicos se convirtió en una tarea urgente antes de la Ilustración. El surgimiento de la filosofía de Descartes es una señal significativa de que la Ilustración occidental moderna ha entrado en la etapa de reconstrucción de valores. El principio de "pienso, luego existo" de Descartes a menudo se denomina principio de "pienso", que es a la vez simple y preciso. "Creo" contiene dos principios básicos del pensamiento de la Ilustración y aclara la relación integral entre estos dos principios.

En primer lugar, creo que afirmo los principios del humanismo al afirmar que la existencia del "yo" - como ser humano - es la base de toda verdad. También afirmo que el humanismo es fundamentalmente su individualismo. - y creo que será mejor recordarles que no es solipsismo ni egoísmo, aunque este recordatorio es innecesario para cualquiera que entienda español.

En segundo lugar, quiero establecer el principio del racionalismo afirmando que el pensamiento es la esencia del ser humano. En resumen, cuando entendemos el humanismo y el racionalismo, podemos ver claramente que las personas mencionadas por el humanismo son personas racionales, mientras que la razón mencionada por el racionalismo es la razón humana. O para decirlo más claramente, cuando determinamos que los seres humanos son la base del valor, la racionalidad es la esencia de los seres humanos. Cuando determinamos que el racionalismo es la ley suprema del valor, esta racionalidad es en realidad los propios seres humanos. La razón y los seres humanos son en realidad la misma cosa. Según este entendimiento, se puede decir que el núcleo del pensamiento de la Ilustración es el racionalismo o el humanismo, pero no debemos considerarlos como dos principios independientes, son sólo dos aspectos de un mismo principio.