¿Admitir "impotencia" - "La muerte de Eros"?
Admitir "impotencia"
La eficiencia de la sociedad está completamente controlada por el verbo modal "can". En cambio, la sociedad disciplinaria se rige por prohibiciones, castigos y el verbo modal "debería". Cuando la productividad aumenta hasta cierto nivel, el "debería" rápidamente queda marginado. Para mejorar la eficiencia de la producción, "puede" reemplaza a "debería". La búsqueda de motivos, iniciativas y proyectos es mucho más eficaz que la piedad, el mando y la explotación que conllevan. Para un empresario, no necesita entregarse a un "otro" que se explota y se restringe, y por tanto es un sujeto laboral libre. Sin embargo, esta no es verdadera libertad porque se descompone en innumerables partes libres y luego se explota en su interior. El explotador es también el explotado, así como el perpetrador es también la víctima. La autoexplotación es más eficiente que la explotación de otros porque la primera trae un sentimiento similar a la libertad, o porque puede lograrse sin la premisa de ser dominado.
Foucault señaló que el hombre económico neoliberal no puede adaptarse a la sociedad disciplinaria, y los empresarios ya no son sujetos que obedecen las palabras de una determinada persona o institución. Pero oculta otro hecho: los empresarios no son libres. La libertad sólo existe en la especulación; de hecho, la gente se explota a sí misma. La postura de Foucault sobre el neoliberalismo es absolutamente afirmativa y acrítica. Cree que un régimen neoliberal es un "sistema de Estado mínimo" y un "administrador de la libertad" que permite que exista libertad en la sociedad civil. Ignora por completo que la definición neoliberal de “libertad” también tiene un marco coercitivo y restrictivo. Lo llama "libertad en el camino hacia la libertad": "Os proporcionaré las condiciones para el camino hacia la libertad. Trabajaré para daros la libertad de ser libres. La definición neoliberal de libertad es como esa paradoja del imperativo". La frase "¡Por favor, sé libre!" deprime y agota al sujeto laboral. Aunque la "ética del yo" de Foucault refutaba el régimen reaccionario de aquella época, es decir, la forma de dominación que explotaba a los demás, ignoraba las poderosas características de la libertad misma, que es también la base de la autoexplotación.
La fuerte presión que suponen las palabras “tú puedes” suele poder destruir un sujeto laboral. Obligar al yo a renovarse constantemente puede parecer una práctica de libertad, pero en realidad hace que el sujeto ignore su compulsión. "Tú puedes" es incluso más coercitivo que "tú debes". La autoimposición puede tener efectos más evidentes que obligar a los demás, porque es imposible resistirse a la propia voluntad. Los regímenes neoliberales ocultan hábilmente esta compulsión bajo la superficie de la libertad personal. Los individuos ya no se ven a sí mismos como sujetos, sujetos a, sino como proyectos que pueden planificarse para el futuro. Ésta es la parte complicada: quien fracasa debe asumir la responsabilidad de sí mismo y no debe echarle la culpa a nadie más. Sin posibilidad alguna de justificación o expiación, lo que sobreviene no es sólo una crisis de responsabilidad, sino una crisis de recompensa.
El requisito previo para la responsabilidad y la recompensa es la existencia del otro. La falta de conexión con el otro conduce a una crisis de responsabilidad y a una crisis de recompensa. Contrariamente a una línea de razonamiento ampliamente difundida (como la de Walter Benjamin), estas crisis dejan claro que el capitalismo no es una religión. Porque todas las religiones funcionan a través del pecado y la expiación. El capitalismo "endeuda" y no hay posibilidad de que los "deudores" queden exentos de la responsabilidad del "pago de la deuda". La incapacidad de expiar y eximirse de la culpa es también la razón por la que el sujeto trabajador está deprimido. La depresión y el agotamiento laboral (Burnout) juntos crean una crisis irreversible de "capacidad", una especie de comportamiento mental de "incapacidad para pagar".
Eros es una relación con los demás que va más allá del desempeño y la capacidad laboral. Expresado como verbo modal, significa admitir la "impotencia". Una condición constitutiva para la experiencia del amor es el reconocimiento de la propia "impotencia" en presencia del "otro". La "heterogeneidad" de los demás es la característica básica que determina su existencia. Es también la característica que perseguimos en la relación erótica más primitiva y no puede transformarse en "habilidad". La búsqueda de la "habilidad" absoluta destruirá la existencia del "otro", y el requisito previo para relacionarse con el otro es un cierto tipo de "impotencia".
A los "esclavos" no se les permite beber cantidades excesivas de alcohol, fumar, consumir drogas ni exponerse a peligros innecesarios. Incluso la vida sexual debe basarse en la salud física y todos los comportamientos negativos están prohibidos.
La larga lista de términos del acuerdo incluía incluso el uso de excrementos, excluyendo toda suciedad, figurativa o real. La heroína está obligada a "mantenerse limpia en todo momento y utilizar una navaja o cera para eliminar el vello corporal". Los métodos SM descritos en la novela son otro reflejo de esta relación sexual. Todos los comportamientos transgresores y contrarios a la intención están prohibidos y marcados como el "tabú sexual" de Bataille. Una mujer que participa en SM no debe violar los "límites estrictos" acordados de antemano en el acuerdo. Las llamadas "palabras de seguridad" son sólo para garantizar que no será sometida a una coerción excesiva y desenfrenada. El uso frecuente del adjetivo "delicioso" también refleja un complacencia forzada que transforma todo comportamiento en un modo de disfrute y consumo. Por lo tanto, Cincuenta sombras de Grey incluso utiliza el término "castigo agradable". En un "mundo positivo", sólo se permite que existan cosas consumibles y el dolor debe existir para poder disfrutarlo. No hay negatividad ni negatividad en lo que Hegel llama "dolor".
El "ahora" desechable es el mundo secular lleno de homogeneidad. Al contrario, el futuro es impredecible y absolutamente lleno de sorpresas. La relación con el futuro es la misma que la relación con el "otro" y no puede describirse en el lenguaje del mismo tipo de mundo. El "futuro" de hoy rechaza toda negatividad del "otro" mundo y se considera un presente mejor, excluyendo todos los desastres. La catalogación del presente significa la aniquilación del "pasado". A través del presente replicable, el "pasado" escapa a su irrevocable negatividad. La memoria no es sólo un órgano que restaura cosas que ya existen, sino que las cambia continuamente. Este es un proceso narrativo continuo y activo. El almacenamiento de datos es diferente de la memoria. Es un medio técnico que priva por completo a las cosas almacenadas de su vitalidad. Por tanto, lo que tenemos es un "ahora" absoluto, que borra la instantaneidad y la fragmentación del tiempo, transformando todo el tiempo en todo el tiempo. El tiempo es sólo una simple superposición, ya no limitada por situaciones y situaciones, como un tictac de reloj. -tac, tic-tac, una y otra vez, sin que nada los lleve, cada instante deja paso al tic de este segundo.
El eros es inseparable de la ausencia del “otro”. Lo que falta no es el "vacío" sino el "futuro visible". Porque el futuro es el tiempo que pertenece al “otro”. Absolutar el "ahora" significa homogeneizar el tiempo, haciendo que el otro sea siempre desechable. Por tanto, Levinas considera tanto la caricia como la sensualidad como proyecciones del deseo erótico. La ausencia del otro es crucial para ambos. Acariciar es "un juego con cosas que pueden escapar en cualquier momento", una búsqueda de cosas que huyen constantemente hacia el futuro. Según Levinas, la lujuria se alimenta de deseos que aún están por cumplirse y de deseos que vendrán en el futuro. La ausencia del otro en la totalidad de los sentidos es crucial para la intensidad y la intensidad de la sensualidad. El "amor" en la sociedad actual simplemente representa necesidades, satisfacción y disfrute, y no tiene nada que ver con la existencia de los demás. La sociedad actual, como máquina de búsqueda y consumo, ha borrado toda necesidad de adaptarse a los demás. No hay nada en el mundo que no pueda descubrirse, apropiarse y consumirse. La lujuria es despierta por el "rostro", que no sólo recuerda la existencia del otro, sino que también lo niega. La palabra "Antlitz" que utiliza es completamente opuesta al significado habitual de "rostro". Es un bien completamente visible y consumible que se muestra abiertamente con connotaciones eróticas.
Aunque la ética del Eros de Levinas evita tocar situaciones extremas como la locura y la obsesión, señala claramente la importancia del "otro". Ese tipo de alteridad absoluta incontrolable (atopische Andersheit) está al borde de la extinción en la sociedad cada vez más narcisista de hoy. Además, la ética del eros de Levinas se opone a la objetivación y mercantilización del otro. Cree que el capitalismo elimina la alteridad absoluta y hace que todo se rinda a la sociedad de consumo.
Pero Eros encarna una relación asimétrica con el otro, más que una relación de trueque capitalista, por lo que una balanza de pagos es imposible.