¿Qué significa el dicho "El cielo y la tierra son crueles con todas las cosas"?
La lógica de las palabras de Lao Tse puede parecer extraña, pero hay una filosofía en ellas que es suficiente para recordar durante toda la vida.
La connotación central de esta frase es "involuntario". El llamado "despiadado" no significa indiferencia o disgusto en el mundo emocional, sino que se acerca al "amor universal" y al respeto absoluto por las características naturales de todas las cosas. En otras palabras, esta oración usa "cielo y tierra" para enfatizar la característica de la "inacción" del taoísmo.
Debido a que ya no hay amor entre el cielo y la tierra, ya no existe la llamada "preferencia". y nadie es amado por amor. La supresión permite que todas las cosas mantengan sus propias "características" y prosperen bajo la ley natural de la "supervivencia del más fuerte"
Entonces, ¿cuál es la "filosofía de vida" que se transmite? por esta frase? ¿Vale la pena recordar por los fuertes?
Si analizamos la filosofía de vida de esta frase desde la perspectiva de “ser competitivo”, esta frase nos dice que si tienes aspiraciones altas, no podrás correr muy lejos ni saltar demasiado alto. Sólo aquellos que tienen los pies en la tierra, paso a paso, y utilizan la bondad para lograr el éxito de los demás pueden completarse.
1. Las características de "El cielo y la tierra son crueles y tratan todas las cosas como perros de paja" y "El cielo y la tierra son crueles y tratan todas las cosas como perros de paja" provienen del libro "Laozi". Hasta cierto punto, esta frase transmite una característica del Tao en el corazón de Lao Tse, que es la "cruelidad".
¿Qué es "despiadado"? Puede entenderse como correspondiente a la "benevolencia" con preferencias emocionales en los deseos mundanos.
El taoísta Laozi nos está diciendo que la razón por la que "Tao" es "Tao" es porque "Tao" no tiene preferencias, por lo que puede "lograr todo".
Cuando el taoísta Laozi dijo "wuxin" aquí, no llamó al mundo a ser despiadado e injusto, sino que utilizó la tendencia emocional en "wuxin" para expresar la característica taoísta de no tener tendencia emocional humana.
En otras palabras, el "cielo y la tierra" que logran todas las cosas son a veces también una forma de expresión del "Tao" de Laozi.
¿Por qué "Cielo y Tierra" pueden lograrlo todo? Porque, al igual que Tao, permite que todas las cosas desarrollen espontáneamente sus propias características. No presta especial atención a la distinción entre benevolencia y falta de benevolencia, y luego permite que ciertas existencias lleguen a un callejón sin salida.
Aquí, Lao Tse nos inspira con la lógica inversa: el Tao es "despiadado" debido a la inacción, pero debido a la "despiadada", todas las cosas pueden desarrollar espontáneamente sus propias características, y luego todas las cosas pueden formarse debido a a la inacción.
2. "Sin corazón" es la filosofía de vida en la obra maestra clásica china "Las Analectas de Confucio". Es una pena no leer "Laozi".
Debido a que la cosmovisión taoísta en "Laozi" te permitirá reconciliarte contigo mismo y con el mundo, obtendrás sorpresas inesperadas y podrás estar en paz.
Esta es la encarnación de la calma. ¿Por qué dices eso?
Sabemos que nuestros problemas tienen que ver más con las "cosas que no podemos conseguir" en diversas situaciones.
Sin embargo, muchas veces, "nada" no se debe a que "no hiciste lo suficiente", sino a que "lo pusiste demasiado alto, lo pusiste demasiado alto" y en cambio hiciste demasiado.
Por ejemplo, tras su muerte, Chu y Han lucharon por el trono. Xiang Yu y Liu Bang, uno es de una familia adinerada y es capaz de tener habilidades tanto literarias como militares, mientras que el otro es un pequeño director local que incluso siente que no hace nada.
Pero al final Liu Bang derrotó por completo a Xiang Yu.
La razón por la que Liu sobresale en Xiang Yu es más por su "alta inteligencia emocional" en el trato con la gente.
No hablemos de lo que sucedió después de que Liu Bang estableciera la dinastía Han, hablemos del “comenzar desde cero” de Liu Bang.
En comparación con Xiang Yu, ¿cómo podría el empobrecido Liu Bang derrotar por completo a Xiang Yu? Porque Liu Bang sabe cómo "lograr a los demás" empujando el barco con la marea, mientras que Xiang Yu es un poco arrogante y está ocupado "promocionándose a sí mismo". Aquí, en nombre del "señor supremo", es derrotado en "buscar objetivos elevados". ".
¿Dónde está Liu Bang? Tiene al inteligente Zhang Liang, al exigente Xiao He, al valiente Fan Kuai y al hábil Han Xin. No es que Liu Bang sea poderoso, sino que un grupo de personas bajo el mando de Liu Bang tiene sus propias fortalezas. Bajo la administración y mantenimiento de Liu Bang, todos pueden usar sus fortalezas para sentar una base sólida.
Esta es la habilidad de un líder.
Debido a que Liu Bang proporcionó a sus talentosos artesanos una "plataforma" para mostrar sus orgullosos talentos y les dio la oportunidad de mostrar sus propias características y experiencia, lograron el éxito. Por el contrario, Liu Bang las cumplió y se perfeccionó.
Las personas arrogantes no quieren que los demás sean mejores que ellos mismos. Pero si sirve de indicación, cuanto más orgulloso estés, más probabilidades tendrás de derribar a los demás. No importa cuán fuerte sea la habilidad personal de una persona, una persona verdaderamente poderosa le enseñará cómo ser una buena persona, o será en vano.
3. Al final de la escritura, no es malo buscar alto y lejano, también es la "naturaleza" innata del ser humano. Sin embargo, muchas personas nunca lo han apreciado o olvidado debido a la falta de alfabetización interna y otras razones. El sentido de la vida no reside sólo en la satisfacción de los deseos "animales", sino en el "placer" del mundo espiritual.
Aquí, el temperamento "positivo" se vuelve "agresivo" y "egoísta", y finalmente, "represivo". Aquí, la gente gastará su corazón y energía en "dañar a los demás y a sí mismos" y finalmente terminará "miserable".
En otras palabras, desde una filosofía de vida, podemos entender que perseguir metas altas no es algo malo, pero no necesariamente es algo bueno.
A veces, en términos de tu "deseo" y "orgullo" de destacar entre la multitud, tu "humildad", "firmeza" y "discreto" te convertirán en una meta inalcanzable para los demás. Ésta es la verdad que las personas fuertes deben comprender para superar los obstáculos. ¿Qué opinas?
Nota: Este artículo es una publicación original y exclusiva de los ensayos filosóficos de Yan Xiaoer. Se investigará cualquier infracción como manipulación, plagio, etc. Las imágenes de este artículo son de Internet y algunos de los materiales son de Internet y se eliminaron (en dos semanas).