¿Qué piensas sobre la lectura de "Zhuangzi"?
Los lectores se reirán cuando vean esto. Es cierto que esta idea está obviamente llena de puerilidad, pero ahora que lo pienso, todavía tiene sentido. Personalmente creo que nuestros instintos y nuestra naturaleza suelen reflejarse mejor en los pensamientos de los niños. Creo que el ideal de "Butterfly" puede centrarse en tres puntos:
Primero, la belleza de "Butterfly" refleja la búsqueda de la belleza por parte de los niños;
En segundo lugar, la "libertad" como símbolo. de los modificadores de vuelo reflejan el instinto de los niños de liberar su naturaleza y expresar su individualidad;
Además, "volar" expresa el deseo de los niños de volar y el cielo, que también es un sueño de la humanidad desde la antigüedad;
Lo más importante es que "Quiero ser" es el ideal del niño para un futuro mejor y refleja la búsqueda del niño de cosas bellas. "Creo" en realidad significa "quiero intentarlo". Es gracias a los ideales humanos que tomamos medidas para convertir nuestros sueños en realidad.
En las breves palabras de un niño, vemos el epítome del instinto y la naturaleza humanos. Cuando somos derrotados por los reveses, tendremos períodos de frustración y depresión. ¿Por qué no mirar los ideales que teníamos cuando éramos niños, que pueden despertar nuestra motivación más profunda para perseguir cosas hermosas, para que podamos volvernos fuertes y enfrentar con valentía la vida y el futuro con nuestros ideales?
Después de hablar de mi primera exposición a los pensamientos de Zhuangzi cuando era niño, leamos formalmente el texto original de Zhuangzhou Mengdie:
Desde aquí, podemos ver claramente que Zhuangzi tiene una imaginación muy rica. Poder y conocimientos mentales muy profundos. Si fuera yo y soñase que me convertía en una mariposa danzante, nunca hubiera pensado que la mariposa soñaba conmigo. Después de leer esto, admiro el uso que hace Zhuangzi del "pensamiento inverso". Quizás para Zhuangzi, este tipo de "pensamiento inverso" sea algo natural, porque una de las opiniones sobre la "Igualdad de las cosas" en "Igualdad de las cosas" es la visión taoísta clásica de que las cosas opuestas pueden interactuar entre sí de forma transformada. Zhuangzi heredó ideas taoístas, por lo que, naturalmente, pudo tener en cuenta argumentos tanto positivos como negativos al exponer puntos de vista filosóficos.
La visión taoísta de que "los opuestos pueden transformarse entre sí" ha comenzado a tener un significado dialéctico simple. Creo que la visión de la "uniformidad" en la filosofía de Zhuangzi va más allá que la visión taoísta anterior. Zhuangzi cree:
La primera vez que leí esta frase fueron durante las vacaciones de verano en la escuela secundaria. Mi primer sentimiento en ese momento fue que esto parecía ser una "proposición inversa" en el "Tao Te Ching" de Laozi: "El Tao produce uno, la vida produce dos, la vida produce tres, la vida produce todas las cosas". Esta frase me confundió durante mucho tiempo: puedo entender la opinión de Laozi de que todo en el mundo proviene de la misma raíz, pero Zhuangzi cree que la esencia de todo en el mundo es el mismo objeto, ¡lo cual no puedo entender de todos modos! En ese momento pensé que los libros y los bolígrafos, por ejemplo, son obviamente dos cosas completamente diferentes. Si las partículas microscópicas que componen los libros y los bolígrafos son todas producidas por BIGBANG, entonces creo que la opinión de que "la esencia de todo en el mundo tiene una raíz * *" es correcta hasta cierto punto, pero en cualquier caso no puede ser Dijo que es un bolígrafo y que el bolígrafo es un libro.
Ahora gradualmente me doy cuenta de que creo que Zhuangzi no solo vio la aparición de "los opuestos pueden transformarse entre sí", sino que también dio una explicación teórica para esta apariencia. De la oración anterior, podemos saber que la visión de Zhuangzi de las "cosas uniformes" puede entenderse aproximadamente como ver todas las cosas en el mundo como una unidad, y el interior de esta unidad no es estático, lo que también conduce a la interacción mutua entre las cosas. Transformación. Las cosas no son diferentes por naturaleza, todas provienen de la misma fuente.
En mi opinión, la visión de Zhuangzi sobre la “igualdad de cosas” se puede comparar con la visión de Laozi sobre el “Tao”. La similitud entre estos dos puntos de vista es que ambos creen que todo en el mundo tiene el mismo origen. Hay algunas diferencias entre estos dos puntos de vista cuando se habla de la relación entre cosas diferentes: Lao Tse vio profundamente la relación entre cosas opuestas entre sí, pero aún puede distinguir objetivamente cosas diferentes, mientras que "Tao", aunque es el origen de todas las cosas. En el mundo y la ley de funcionamiento de todas las cosas en el mundo, el "Tao" parece estar "por encima" de las cosas objetivas. Según el punto de vista de Laozi, Zhuangzi no solo cree que todas las cosas en el mundo tienen el mismo origen. También cree que todas las cosas en el mundo son una unidad, las cosas diferentes son esencialmente la misma, no hay diferencia esencial.
¿Adónde irás? La vida estará inevitablemente llena de alegrías y tristezas.
Cuando estaba en la escuela primaria, mi bisabuelo falleció. Esta fue la primera vez que experimenté el dolor de la muerte. Cuando entro al jardín de mi bisabuelo y miro un naranjo frente al jardín, siempre pienso en la brisa fresca que sopla en verano. Mi bisabuelo y yo nos sentamos en sillas pequeñas y grandes respectivamente, masticando naranjas dulces y escuchando sus historias. Cuando entré al estudio de mi bisabuelo y vi dos pinturas chinas colgadas en la pared blanca, pensé en el consejo de mi bisabuelo sobre el antiguo puente que pinté cuando aprendí pintura china por primera vez. Él sintió que la abertura del puente que dibujé era demasiado alta, pero yo sentí que solo ajustando la altura de la abertura podría pasar el barco. Él sonrió con complicidad y dijo que yo era traviesa y linda.
Ahora, mi bisabuelo me ha dejado para siempre. La vieja casa sigue ahí, el naranjo sigue ahí y los dos cuadros chinos siguen ahí, pero la voz familiar y el rostro amable permanecen en la memoria para siempre y las cosas han cambiado.
Pero cuando se enfrentó a dónde vas, la actitud de Zhuangzi fue extremadamente anormal:
Cuando los estudiantes de nuestra clase leyeron este pasaje, algunos estudiantes se sorprendieron y se sorprendieron mucho. Se puede ver en este pasaje que Zhuangzi cree que no hay necesidad de estar triste en el mundo de su esposa, porque cree que "la vida y la muerte humanas" son leyes naturales objetivas y una parte normal del ciclo de la vida. No sé si has notado ese detalle ". Y yo también comencé a llorar. Pensé que ya no podía vivir, así que me detuve. Esta frase muestra que Zhuangzi no es una persona irracional. Al principio me sentí triste, pero la diferencia entre Zhuangzi y la gente común como nosotros es que él pudo integrar sus puntos de vista filosóficos en la vida y verdaderamente "unificar el conocimiento y la acción" para dejar de llorar. En cuanto a la integración de Zhuangzi de sus puntos de vista filosóficos en. vida Continuaremos explicando la capacidad de vivir en otro ejemplo a continuación.
La razón por la que pongo esta alusión en este capítulo de la "igualación de las cosas" de Zhuangzi es porque creo que Zhuangzi no habría llorado. Hay otras razones, como hemos comentado anteriormente, Zhuangzi cree que todo en el mundo es una unidad. A los ojos de la gente común, la "muerte" desaparece de este mundo, pero desde el punto de vista de Zhuangzi, simplemente existe en el universo. otra forma en el tiempo y el espacio. Quizás Zhuangzi ve la "muerte" sólo desde una perspectiva individual e independiente. Si todo en el mundo está integrado, ¿cómo pueden las personas desaparecer debido a la muerte? Explicaré que la visión de Zhuangzi puede tener algunas deficiencias, pero por ahora también podemos entenderla como la conservación de la materia en física. Las partículas microscópicas en realidad se dispersan por todos los rincones del mundo en otra forma, o forman nueva materia, o pueden producir. Partículas microscópicas que forman nueva vida. De esta manera, existe en el espacio del universo de otra manera. El nacimiento y la muerte de los individuos se pueden observar desde la perspectiva macroscópica de todo el universo. cambiando todo el tiempo, solo cambia la forma de sus materiales constituyentes, pero la cantidad total de materia se conserva.
Veamos de nuevo a Zhuangzi:
Creo que en. En la discusión de ahora, hemos dicho que Zhuangzi cree que todo en el mundo es esencialmente uno, por lo que no hay diferencia en esencia, pero hay diferencias en la existencia objetiva de las cosas. ¿Cuál es la razón? En mi opinión, Zhuangzi admite que las cosas objetivas tienen estados opuestos y diferencias en apariencia, pero esta diferencia es causada por la actitud del experimentador subjetivo. Para decirlo sin rodeos, la existencia del "yo" primero nos enfrenta a las cosas externas. , todo en el mundo está dividido y opuesto poco a poco, lo que resulta en la expresión de diferencias en cosas objetivas.
Después de leer esto, creo que los lectores ya han sentido que la visión filosófica de Zhuangzi puede contener algo de "idealismo". partes: es decir, las diferencias entre las cosas objetivas no existen en esencia. Es la actitud subjetiva del experimentador la que causa las diferencias entre las cosas. Personalmente creo que la opinión de Zhuangzi no es necesariamente correcta. Las cosas no son causadas por los sentimientos subjetivos de los experimentadores. La visión de Zhuangzi en realidad puede expandir la universalidad y similitud de las cosas ignorando las diferencias esenciales de las cosas.
Pero creo que la visión de Zhuangzi también tiene muchas esencias excelentes. La visión de “todas las cosas son de la misma sustancia” es discutir las leyes de funcionamiento de todas las cosas en el mundo desde la perspectiva macro del universo entero. Lo que vio fue el todo orgánico indivisible formado por todas las cosas del mundo. El punto de vista de Zhuangzi me recuerda a la "Teoría de sistemas". Une todas las partes para formar un todo que puede ser examinado, lo que puede ser la excelencia de su teoría.
Sin embargo, Zhuangzi prestó demasiada atención a la consideración del todo e ignoró la existencia de diferencias objetivas entre las partes que componen el todo. Incluso creía que sólo el todo era objetivo y algunas subjetivas. Esto puede ser un defecto suyo. ¡teoría!
En mi opinión, las opiniones de Zhuangzi sobre la “uniformidad de las cosas” también tienen cierto significado de referencia para nuestros descendientes: primero, examinar el sistema en su conjunto, segundo, prestar atención a las leyes y diferencias inherentes; de diferentes cosas. relación de transformación entre cosas.
Después de ingresar a la escuela secundaria, volví a leer la famosa prosa filosófica antigua "Wandering". Quizás, como mucha gente, creo que el artículo "Xiaoyaoyou" refleja mejor la personalidad y la actitud de Zhuangzi ante la vida. Al mismo tiempo, la escritura imaginativa y los vívidos argumentos metafóricos también reflejan la belleza literaria de Zhuangzi. Leamos este extracto de "Libertad":
Tenía una pregunta en ese momento. El punto de vista de Zhuangzi es que "no hay nadie más que él mismo, los dioses son inútiles y los santos no tienen nombre". Si es así, ¿significa que el significado y el valor de la vida no es la búsqueda de fama y fortuna? ¿Significa eso que el significado y el valor de la vida no reside en perseguir ideales? Si perdemos la motivación y el entusiasmo por la vida, pero estamos completamente inmersos en la libertad y tranquilidad del mundo espiritual, ¿es esta actitud hacia la vida realmente valiosa y significativa?
Lo que todavía me impresiona es que mi profesor de chino de la escuela secundaria escribió las palabras "生" y "se unió a la OMC" en los comentarios después de mi redacción. De hecho, hubo muchos literatos y filósofos en la antigüedad que no buscaban la fama y la riqueza, sino que depositaban sus sentimientos en las montañas y los ríos. Pero al mismo tiempo podemos ver que decenas de miles de literatos y pensadores están en la corte haciendo sugerencias para la prosperidad del país, decenas de miles de soldados y civiles han derramado su sangre y se han sacrificado para garantizar la seguridad de un bando. , y decenas de miles de trabajadores trabajan duro en la agricultura y el hilado. Sha vive y trabaja en paz y satisfacción. Hasta cierto punto, la forma en que vivimos puede ser nuestra propia elección. En la antigüedad, algunas personas optaban por dedicarse a su país y hacer sacrificios desinteresados. Algunas personas eligen una vida sencilla, mientras que otras eligen la libertad y la autosuficiencia del mundo espiritual y la elegancia del tiempo libre.
Cuando estaba hablando del pensamiento de "renacimiento" de Zhuangzi con un amigo, mi amigo hizo una broma: si todo el mundo habla de "renacimiento", ¿cómo puede avanzar la sociedad?
Aunque esto es una broma, puede desencadenar un pensamiento profundo. Es cierto que no elegiría una vida así si sólo me concentrara en mi absoluta libertad espiritual e ignorara por completo mis propias responsabilidades y misión. Lo que quiero decir es que perseguir la fama y la fortuna no es necesariamente malo. Esta búsqueda refleja en cierta medida nuestro instinto y misión: la búsqueda de ideales y metas en la vida, que es precisamente el aspecto que mejor refleja el significado y el valor de nuestras vidas. Pero mientras perseguimos la fama y la fortuna, también debemos asumir nuestras propias responsabilidades y misiones, y siempre debemos adherirnos a nuestra moral interna y a nuestros resultados. Como dijo Confucio:
Si persigues excesivamente la fama y la fortuna, e incluso desarrollas valores deformados y distorsionados, harás lo que Confucio llamó "injusticia". Incluso si ganas fama y fortuna, solo será temporal y no durará mucho. Al final, la gente y la historia te dejarán de lado.
Ahora analicemos el trasfondo social de la visión de Zhuangzi de que “no hay nadie más que él mismo, los dioses son inútiles y los santos no tienen nombre”. Echemos un vistazo a un fragmento de este tipo:
El estado de Chu envió enviados a Zhuangzi para solicitar un puesto alto y pedirle a Zhuangzi que fuera funcionario, pero Zhuangzi creía que esto equivalía a vestirse espiritualmente. grilletes y pérdida de libertad espiritual. Zhuangzi vivió en una época llena de guerras y disputas. Zhuangzi debería haberse dado cuenta, como muchas personas conocedoras, de que las guerras y anexiones entre estados vasallos no producirían progreso social, sino que traerían vidas miserables y el sufrimiento de la guerra a la gente común. Entonces, en última instancia, Zhuangzi no confiaba en los políticos en ese momento. Pero, ¿por qué hay tantas personas con conocimientos además de Zhuangzi que sirven como funcionarios?
En una época tan turbulenta, surgió el fenómeno histórico de "cien escuelas de pensamiento en pugna" y surgieron muchos intelectuales. Establecieron su propio sistema teórico y difundieron sus propias ideas. Su propósito fundamental surge de su decepción con los tiempos, por lo que tienen sus propias ideas sobre cómo gobernar y operar la sociedad y los tiempos. Sus ideas se pueden dividir a grandes rasgos en dos categorías. Uno es "unirse a la OMC". Aunque decepcionados con los tiempos, todavía esperan salvarlos ideológicamente, como el "amor universal" y la "no agresión" defendidos por Mozi:
Pero Zhuangzi es obviamente una escuela de pensamiento "sheng". Quizás fue su total decepción con la sociedad lo que lo desanimó tanto que ya no pudo encender su ideal de "gobernar el país y traer la paz al país". Esta decepción e impotencia fue su ruptura con su mundo espiritual personal. Hay que decir que la observación y comprensión de Zhuangzi del mundo espiritual personal, la personalidad y la espontaneidad son muy profundas y sabias.
Su enfoque pasó de centrarse en el interior de la sociedad humana a integrar la conexión entre los humanos, la naturaleza y el universo entero en sus puntos de vista filosóficos.
En mi opinión, la inspiración que aporta "Happy Travel" es principalmente el ajuste de la actitud y la mentalidad de la vida. Cuando nos esforzamos por alcanzar nuestros ideales, podemos encontrar algunas dificultades y reveses. Además de afrontar las dificultades con optimismo, creo que la necesidad más esencial es una motivación espiritual positiva. Al igual que la alusión "Pengcheng Ten Thousand Miles" mencionada en "Xiaoyaoyou", aunque Zhuangzi cree que "Peng" todavía necesita a alguien en quien confiar cuando vuela, creo que todavía tenemos que aprender del espíritu indomable y emprendedor de Peng. Zhuangzi creía que no se debía confiar en la libertad espiritual absoluta. Esta visión puede ser demasiado absoluta, pero también puede decirme que debemos ser lo suficientemente fuertes en espíritu y creencias, y debemos ser firmes en nuestros ideales. No debemos seguir ciegamente la tendencia, ni ser arrogantes o incapaces de escuchar a los demás. opiniones de la gente. Justo cuando volaba, las palomas blancas y otras aves voladoras se reían de sus elevadas ambiciones, pero Peng siempre se mantuvo firme en sus ideales. Esta es una comprensión correcta de su motivación espiritual positiva.
Arriba, también mencionamos que Zhuangzi puede practicar su filosofía en la vida y lograr la "unidad de conocimiento y acción".
Cuando estaba leyendo después de clase en una escuela secundaria, leí el siguiente fragmento:
En esta historia, muchas personas pueden haber visto las dificultades de la vida de Zhuangzi, o en otras palabras , de Zhuangzi La libertad de Zhuangzi se ve en la búsqueda de la libertad espiritual en una vida tan difícil. Pero lo que veo es la actitud de Zhuangzi de “unidad de conocimiento y acción” en la práctica filosófica y su insistencia en la integridad de los seres humanos.
Si yo fuera tú, en una situación tan difícil, podría bajar mi estatus y mi postura y pedir a otros que me prestaran arroz, ¡pero Zhuangzi no lo hizo! Podemos ver que Zhuangzi mantuvo su dignidad e integridad de principio a fin al interactuar con los demás. Ésta es la nobleza de su cualidad espiritual. Zhuangzi utilizó hábilmente metáforas al pedir prestado arroz y luego integró métodos de pensamiento filosófico en los detalles más comunes de la vida, lo que reflejaba su práctica del pensamiento filosófico. Desde aquí se puede ver que la filosofía de Zhuangzi no es sólo una charla sobre el papel, sino que está plenamente integrada en la práctica de la vida.
Como mencionamos anteriormente, Zhuangzi enfatizaba la libertad y la tranquilidad espirituales. Algunos lectores pueden preguntarse si la búsqueda de la libertad espiritual de Zhuangzi es poco realista o si pone el carro delante del caballo cuando su vida material es tan difícil.
Aunque no estoy completamente de acuerdo con el punto de vista de Zhuangzi, lo que quiero decir aquí es que esto refleja exactamente la excelente calidad espiritual de Zhuangzi. Una persona con nobles cualidades espirituales a menudo puede mantener una actitud optimista, fortalecer sus ideales y creencias y mantener su dignidad cuando está deprimido. Como le dijo Confucio a Yan Hui:
En la escuela secundaria, uno de mis artículos favoritos era el "Libro del aprecio" de Tao Hongjing. Lo que más me impresionó fue que el artículo era fresco y natural, sin retórica sofisticada. A través de un resumen de alto nivel de cuatro palabras, unas pocas frases describen la belleza de las montañas y los ríos. Leer "Gracias por escribir el libro" es como admirar un elegante cuadro de paisaje chino. El autor utiliza una técnica a mano alzada para salpicar tinta sobre papel de arroz y utiliza pinceladas minimalistas para expresar su pensamiento filosófico sobre la naturaleza. De hecho, la naturaleza es hermosa y puede que no requieran demasiadas palabras para describirla deliberadamente. Las salpicaduras de tinta y las pinceladas de Tao Hongjing son perfectas, y utiliza palabras simples y sin pretensiones para agregar el toque final y resaltar la belleza de la naturaleza. Ahora echemos un vistazo al texto original:
Personalmente hice un descubrimiento. En este breve artículo, Tao Hongjing comienza con sustancias no biológicas: picos montañosos imponentes, agua corriente clara, muros de piedra coloridos; luego escribo sobre plantas: bosques de bambú verdes, bosques frondosos y, finalmente, descripciones biológicas combinadas con paisajes meteorológicos: simios; , pájaros y peces nadando en el agua, desde las cosas más estáticas hasta los animales más dinámicos, desde los elementos básicos que constituyen todo en el mundo hasta el nacimiento de la vida. Esto me hace sentir asombrado, como si fuera el proceso de evolución continua de la vida a través de la materia (sólo por sentimientos personales).
Además, Tao Hongjing también construyó varias imágenes hermosas y conmovedoras en este pasaje, como estas dos:
Personalmente, creo que la niebla de la mañana al amanecer en el paisaje meteorológico le da a la gente una sensación de Se siente como estar en un país de hadas. En ese momento, la introducción del canto de los simios y los pájaros de repente animó una atmósfera originalmente tranquila y al mismo tiempo hizo eco de la atmósfera vibrante cuando todo se despierta por la mañana. La palabra "caos" no refleja el desorden del llanto, pero brinda a las personas una emoción positiva de criaturas que compiten para cantar, mostrando vitalidad y vitalidad.
Esta frase también describe vívidamente el paisaje nocturno. Es posible que los lectores deseen imaginar que un sol carmesí está a punto de hundirse lentamente en el agua, y el resplandor del sol poniente brilla sobre el mar resplandeciente, brillando con una pequeña luz dorada de estrella.
En este escenario, los peces en el agua saltan fuera del agua, cruzan el cielo y la superficie del sol. En ese momento, una figura inteligente apareció en el atardecer rojo. ¡Esta foto es tan hermosa!
A partir del análisis anterior de los escritos de Tao Hongjing, no es difícil ver que Tao Hongjing realmente ama la naturaleza, y su comunicación de la belleza de la naturaleza es muy cierta. Después de que el emperador Wu de Liang subiera al trono, fue invitado a servir como funcionario muchas veces. Quizás Tao Hongjing amaba y estaba demasiado obsesionado con la vida tranquila entre montañas y ríos para ser un funcionario. Sin embargo, creo que los sentimientos paisajísticos de Tao Hongjing son en realidad la obediencia a la propia naturaleza y la promoción de la propia naturaleza. Esto me recuerda el poema de Tao Yuanming:
¿Por qué creo que Tao Hongjing tiene la filosofía Zhuangzi? Su obediencia a su propio corazón y su apertura a la naturaleza pueden ser en realidad lo que Zhuangzi creía que era libertad espiritual. Pero además de la idea de "salir del mundo", de los detalles se puede deducir que Tao Hongjing no es indiferente a los asuntos políticos. Si bien satisfizo su propia naturaleza, también hizo su propia contribución a la gobernanza del país de una manera única, como se mencionó anteriormente:
"Cada vez que el país tiene buena o mala suerte y conquista eventos importantes, Siempre pide consejo. Siempre hay números a mediados de mes, Feng, la gente lo llama el Primer Ministro de las Montañas."
Personalmente, creo que Tao Hongjing no solo ha realizado su ideal espiritual. satisfacción, sino que también cumplió con sus responsabilidades sociales y su misión. ¡Este puede ser un buen uso de la esencia del pensamiento de Zhuangzi después de absorberlo!
Hablando de Li Bai, todo el mundo debe estar familiarizado con él. Su nombre es un nombre familiar. Fue un gran poeta romántico de la dinastía Tang de China y era conocido como el "Inmortal de la poesía".
Antes, como mucha gente, asumía subjetivamente que la vida de Li Bai estaba tan llena de espíritu de hadas y poesía que debía ser feliz. Pero cuando leí "Sentado solo en la montaña Jingting" de Li Bai en quinto grado de la escuela primaria, gradualmente entendí que este gran poeta también tenía su propia soledad y dolor. Leamos "Sentado solo en la montaña Jingting":
Recuerdo que cuando estaba leyendo este poema, había una ilustración junto a los poemas antiguos del libro: un erudito miserable sentado en una piedra. , mirando a los "pájaros voladores" y "Gu Yun" se fueron volando y finalmente se detuvieron en el muro de piedra de la montaña Jingting, suspirando profundamente.
Después de revisar la información, descubrí que el momento de creación y los antecedentes de este poema pueden ser cuestionables. Existe la opinión de que: "Este poema fue escrito en el tercer año de Tianbao por el emperador Xuanzong de la dinastía Tang (744), un año después del fracaso de la carrera política de Li Bai (citado de la entrada "Sentado solo" de la "Enciclopedia Baidu"). en la montaña Jingting"), otra opinión es que:
En mi opinión, Li Bai estaba frustrado en su carrera oficial sin importar en qué período se encontraba. Este detalle también puede reflejar el anhelo de Li Bai de ser un funcionario externo. Este puede ser el deseo de Li Bai de mostrar todos sus talentos y hacer contribuciones a su familia y a su país. Li Bai también asume la responsabilidad y la misión para con el país y la sociedad. Como dijo el propio Li Bai:
De hecho, después de verificar la información, descubrí que la carrera oficial de Li Bai no fue fluida e incluso muy accidentada. Hasta donde yo sé, la situación de la vida de Li Bai no iba bien antes de conocer a He en Chang'an. Después de la rebelión de Anshi, Li Bai también era un hijo pródigo. Podemos echar un vistazo a los siguientes extractos:
En una vida tan dura, Li Bai escribió innumerables poemas asombrosos. Tal como Du Fu comentó sobre Li Bai:
¿Por qué creo personalmente que la filosofía de Zhuangzi se puede ver en Li Bai? En primer lugar, Li Bai, al igual que Zhuangzi, tiene un gran talento literario y conocimientos literarios adquiridos, así como una imaginación y perspicacia asombrosas. Aunque es posible que Li Bai no haya formado su propio sistema teórico filosófico, su poesía audaz a menudo puede revelar sus pensamientos filosóficos. En segundo lugar, Li Bai, al igual que Zhuangzi, puede ser despreocupado y libre mentalmente, mostrando y liberando plenamente su propia naturaleza. Los altibajos de la vida real no derrotaron el espíritu de lucha de Li Bai por la vida, ni borraron la riqueza de su mundo espiritual. Por el contrario, Li Bai deambulaba libremente por su propio mundo espiritual.
Cuando mencioné a Su Shi, mi espíritu de repente se activó. Quizás esto sea un sesgo. Entre los antiguos literatos chinos, Su Shi es a quien más admiro y amo, e incluso se puede decir que no existe nadie.
Me fume por una razón. Cada vez que como cerdo Dongpo, cuando tengo en la boca el sabor de la carne grasa y magra estofada, a menudo pienso en la historia de Su Shi resumiendo su experiencia durante su descenso e inventando el cerdo Dongpo. Cada vez que viajo a Hangzhou y paso por la Calzada de Su en el Lago del Oeste, naturalmente pienso en cómo Su Shi controló el limo en el Lago del Oeste cuando era el prefecto de Hangzhou, haciendo que el paisaje del Lago del Oeste fuera más hermoso.
Cuando estaba en segundo año de secundaria, cada vez que abría el libro de texto, cada vez que leía:
¡Una pasión heroica surgía en mi corazón!
La primera vez que "conocí" a Su Shi fue en la escuela primaria. En ese momento, estaba estudiando un poema de Su Shi que describía el Lago del Oeste:
No puedo evitarlo. ¡Pero admira esta metáfora! Nadé a través del Lago del Oeste cuando era muy joven, así que cuando leí este poema, mi impresión del Lago del Oeste se desvaneció inevitablemente tuve una pequeña duda: ¿Es realmente un lago tan hermoso? Más tarde volví a visitar West Lake y mi nivel estético mejoró mucho cuando crecí. Pude leer la historia con mi propia mente. Esta vez, la belleza del Lago del Oeste conmocionó profundamente mi alma: el Lago del Oeste es vasto, pero perfecto, y se conecta con las montañas verdes en la distancia. Hay una exuberante jungla en la montaña y la Pagoda Leifeng se encuentra en la ladera. Cruceros y originales embarcaciones besan el agua y se convierten en el broche de oro que embellece el paisaje. El paisaje soleado del Lago del Oeste es realmente tan hermoso como lo describió Su Shi. Quizás lamento un poco no haber encontrado un paisaje lluvioso durante mis varias visitas a West Lake. Espero poder cruzar el puente roto sosteniendo un paraguas de papel engrasado en los días de lluvia durante futuros recorridos. ¡Qué bendición!
Después de leer "La biografía de Su Dongpo" del Sr. Lin Yutang, me di cuenta de que Su Dongpo hizo una gran contribución a Hangzhou y que la belleza del Lago del Oeste está estrechamente relacionada con Su Dongpo.
Creo que los lectores deben haber oído hablar de las excelentes cualidades de Su Dongpo: ¡optimismo!
Recuerdo que cuando estaba en la clase de escritura de la escuela primaria, el profesor de caligrafía era el “abanico de hierro” de Su Dongpo. Nos contó una historia sobre Su Dongpo. Lo que todavía recuerdo es que cuando Su Dongpo fue encarcelado, un día vino otro prisionero. Por la noche, solo escuché la fuerte voz de Su Shi subiendo y bajando. El prisionero era en realidad un eunuco enviado por el emperador. El emperador sabía que Su Shi tenía la conciencia tranquila. Al final, Su Shi fue degradado y no condenado a muerte.
También se puede ver en la historia anterior que no importa las dificultades y obstáculos que Su Shi enfrentó, él tenía una buena mentalidad para enfrentarlos. El optimismo de Su Shi se refleja en muchos lugares, y aquí hemos desatado una tormenta. No escuches la frase "el sonido de las hojas batiendo resuena en el bosque", por ejemplo:
La razón por la que creo que los pensamientos filosóficos de Zhuangzi se pueden ver en Su Shi además del optimismo de Su Shi. De calidad y carácter heroico, reveló también su pensamiento filosófico en sus artículos. Recuerdo haber estudiado "Chibi Fu" cuando estaba en la escuela secundaria. Era un artículo muy filosófico. Extraje los extractos que me gustaron y se los mostré a los lectores. Esta vez no hay comentarios. Leámoslos con atención:
Creo que después de leer los dos extractos anteriores, los lectores no solo sentirán la tranquilidad y la tranquilidad de Su Shi, sino que también quedarán profundamente impresionados por el profundo pensamiento de Su Shi. Personalmente, creo que el otro artículo de Su Shi, "Tour nocturno en el templo Chengtian", también es una obra maestra llena de pensamiento filosófico. También me gusta la descripción vívida del paisaje y la creación de una concepción artística confusa en este artículo.
Creo que todos deberían comprender una verdad. Un libro lleno de sabiduría te brindará diferentes beneficios cuando lo leas en diferentes etapas de tu vida, en diferentes estados de ánimo y en diferentes situaciones. Lo mismo ocurre con la lectura de Zhuangzi. Leerlo una vez no significa que hayas terminado el libro "Zhuangzi". Sólo masticándolo con cuidado en diferentes épocas del año podrás apreciar lentamente su sabor y mejorar tu calidad espiritual.
Personalmente siento que leer Zhuangzi es una especie de disfrute. Cuando te detienes en una fábula vívida y profunda tras otra, tu mundo espiritual se vuelve despreocupado.
Pero leer obras filosóficas no es leer cuentos después de todo. Además de disfrutar, también debes pensar racionalmente. Debemos juzgar el punto de vista del autor en dos. Para usar una analogía inapropiada, este tipo de lectura se siente como revisar un ensayo de altísima calidad. Debes aprender la esencia de este artículo, debes ser capaz de descubrir los defectos de tus puntos de vista con atención y desencadenar tu propio pensamiento profundo.
¡Gracias lectores por tomarse el tiempo de leer este artículo! Las opiniones anteriores son sólo mi experiencia personal e inevitablemente contienen falacias y deficiencias. ¡Espero que los lectores puedan corregirme!