Creo que el reino del taoísmo es más elevado que el del budismo. El Dios taoísta tiene la sabiduría de ver todos los caminos del universo, y todos los fenómenos del universo están contenidos en su bolso.

No está mal lo que has dicho.

Laozi y Zhuangzi expresaron con palabras sencillas la verdad que el budismo utiliza muchos clásicos para expresar.

Después de que Buda Sakyamuni alcanzó la iluminación, suspiró: ¡Qué asombroso! Todos tienen la sabiduría y la virtud del Tathagata, pero no pueden lograrlas mediante pensamientos ilusorios y perseverancia. Lao Tse también dijo: Mis palabras son fáciles de entender y fáciles de ejecutar; nadie en el mundo puede entenderlas y nadie puede ejecutarlas.

1. El Tao puede ser Tao, pero no es Tao; el nombre puede ser nombrado, pero no es nombrado. El Tao Te Ching dice la verdad sobre el universo desde el principio, ¡es sencillo, verdadero y significativo!

Cuando Bhikshuni Wuhuizang pidió consejo al Sexto Patriarca Huineng, el maestro dijo que no sabía leer. Ella dijo que ni siquiera sabes leer, ¿cómo puedes entender las Escrituras? El maestro respondió: Los maravillosos principios de los Budas no tienen nada que ver con las palabras, pero las monjas son muy diferentes. El Buda ha estado predicando el Dharma durante muchos años, pero preguntó: Subhuti, ¿qué quieres decir con que el Tathagata tiene algún Dharma? También dijo que todo dharma es dharma budista. El Dharma no es el Dharma.

Las enseñanzas budistas dicen que "las palabras se cortan y la conducta mental se destruye". "Se separa de la apariencia de las palabras, las palabras y las condiciones mentales, por no decir ilegales". el Tathagata dice que es indeseable y no se puede decir que lo ilegal no sea ilegal."

Todo el mundo en los tiempos antiguos y modernos habla de la ontología del universo, el componente más pequeño que constituye el mundo. "Zhuangzi - Capítulo Tianxia" también decía: "Un pie de palo, la mitad se toma todos los días y será inagotable por la eternidad". ¡Esto demuestra que la materia es infinitamente divisible y nunca hay un componente más pequeño! El budista Vasubandhu Bodhisattva afirmó en "Veinte versos sobre la conciencia únicamente" que "lo extremadamente sutil y el seis se combinan en seis partes, y si están junto con los seis, son como el ingrediente extremadamente sutil: "diminuto". ", no existe en absoluto.

El Maestro Gangxiao explicó en "Veinte Versos Sólo sobre la Conciencia": Si lo extremadamente pequeño puede establecerse, es real y puede ser consistente como dicen los herejes, ¿qué pasará? Echemos un vistazo.

Las cosas reales deben tener tamaños y deben ocupar espacio. Una vez que ocupan espacio, deben tener tres dimensiones y seis direcciones: adelante, atrás, izquierda, derecha, arriba y abajo. Por ejemplo, si miras esta caja de tiza desde la izquierda, solo puedes ver el conejito blanco. En cuanto a lo que hay a la derecha, no lo sé. Mirando desde arriba, no puedo ver lo que hay debajo.

Supongamos que tengo un coche y quiero llevar un carro de tiza. A esta caja la llamamos A. La caja de tiza en el lado izquierdo de A solo puede hacer contacto con el lado izquierdo de A, pero no con el lado derecho de A, ni con el lado frontal de A, ni con la superficie superior. y tampoco se permite que la superficie inferior se toque. La caja de tiza en el lado derecho de A solo puede hacer contacto con el lado derecho de A, pero no con el lado izquierdo de A, ni con el lado frontal, el lado posterior, el lado superior o el lado inferior de A. También es inaccesible. La caja de tiza frente a A solo puede estar en contacto con el lado frontal de A, pero no con el lado izquierdo de A, ni con el lado derecho de A. El lado posterior, el lado superior y el lado inferior Tampoco se les permite entrar en contacto entre sí. La caja de tiza detrás de A sólo puede estar en contacto con la parte posterior de A. No puede estar en contacto con el lado izquierdo de A, ni puede estar en contacto con el lado derecho de A, ni puede estar en contacto con los lados frontal, superior o inferior. La caja de tiza encima de A solo puede estar en contacto con la superficie superior de A, no con el lado izquierdo de A ni con el lado derecho de A. Los lados frontal, posterior e inferior de A tampoco pueden estar en contacto. La caja de tiza debajo de A solo puede estar en contacto con el lado inferior de A, no con el lado izquierdo de A, ni con el lado derecho de A. El lado frontal, el lado posterior y el lado superior tampoco tienen contacto.

Esto se refiere a esta caja de tizas, entonces, ¿qué tal una pequeña? De la misma manera, hay un mínimo en el medio y sus alrededores también están llenos de mínimos. Al pequeño del medio lo llamamos A. Este Jiwei en el lado este de Jiajiwei solo puede estar en contacto con el lado este de Jiajiwei, pero no con otros lados. Este polo en el lado oeste del polo A sólo puede estar en contacto con el lado oeste del polo A, pero no con otros lados. El polo en el lado sur de Jiji Micro solo puede estar en contacto con el lado sur de Jiji Micro, pero no con otros lados. El piñón del lado norte de Jiajiwei sólo puede estar en contacto con el lado norte de Jiajiwei, pero no con otros lados. El poste en la parte superior de la uña solo puede estar en contacto con la superficie superior de la uña, pero no con otros lados. El lado inferior del Aji micro solo puede estar en contacto con el lado inferior del A Ji micro, pero no puede estar en contacto con otros lados. Hay una correspondencia uno a uno y no hay lugar a confusión.

"Shu Ji" de Qui Ji dijo: "El lugar extremadamente sutil en Oriente no es razonable y hay más que el mínimo en las cinco direcciones. De esta manera, un lugar muy sutil se puede dividir en seis". componentes. Dado que un Jiwei se puede dividir en seis componentes, ¿se puede seguir llamando Jiwei Jiwei? Un micro es una unidad que es extremadamente pequeña y no se puede dividir en seis componentes, no debe ser la unidad más pequeña. Si no es la unidad física más pequeña, entonces no es un micro. error que va en contra del autodidacta.

¿Qué más tienes que decir?

La conclusión es: ¡el componente más pequeño del mundo material no existe! En otras palabras: ¡el componente más pequeño no es "real (realidad objetiva)" en absoluto!

La "teoría mínima de la irrealidad" de la teoría de sólo la conciencia parece ser el contenido de la teoría de sólo la conciencia que más resuena en la ciencia moderna. La teoría de la conciencia únicamente señala: "Si la analizas más profundamente, aparecerá vacía y no llamada forma". El conocimiento básico de la química nos dice que los átomos son las unidades más pequeñas que mantienen las propiedades químicas de todas las sustancias, es decir, fabrican todo tipo de sustancias. La unidad más pequeña que los distingue, como la diferencia entre hidrógeno y oxígeno, es que el átomo de hidrógeno es diferente del átomo de oxígeno. Todas las partículas microscópicas por debajo del nivel atómico "están vacías y no se llaman color". ("Color" significa materia). En primer lugar, estas partículas microscópicas han perdido las características de varios tipos de materia y no tienen individualidad alguna. los electrones son exactamente iguales, todos los protones son exactamente iguales, a diferencia de todo átomo que representa un tipo de sustancia, por lo que se puede decir que las partículas microscópicas "no se llaman colores". En segundo lugar, las propiedades de estas partículas microscópicas también son "vacías". Por ejemplo, la pérdida de masa de las partículas se convertirá en energía, la aniquilación de partículas positivas y negativas se convertirá en energía, y se podrán crear partículas a partir de energía, e incluso se podrán producir partículas a partir de energía cero (porque la energía también se puede generar). dividido en positivo y negativo). La conversión mutua entre partículas y energía refleja mejor el vacío de las partículas básicas (es decir, no existe una ontología eterna, inmutable e indescomponible).

De esta manera, el "vacío" del que habla el budismo no es sólo el vacío de la naturaleza propia que no tiene capacidad de existir por sí solo y es eterno, sino también el "vacío del cuerpo". Por lo tanto, el "Huayan Sutra" dice: "Si la gente quiere comprender a todos los Budas en los tres tiempos, deben observar la naturaleza del Reino del Dharma, y ​​todo es creado únicamente por la mente".

Willer, médico experto en mecánica cuántica de la Universidad Estatal de Texas en Estados Unidos, confirmó en observaciones experimentales: "Sólo cuando se observa puede existir. Si no hay observación, nada existe". " en mecánica cuántica. El famoso físico Filez London dijo: "La sutil teoría cuántica de Von Neumann muestra que las entidades físicas sólo son causadas por pensamientos humanos, y las entidades reales son pensamientos".

Espectáculo de la mecánica cuántica: La intención del observador juega un papel importante papel importante en el experimento. Cuanto más a menudo se observa un sistema de mecánica cuántica en un estado particular, más probable es que el sistema permanezca en ese estado. Muestra que existe una comunicación interactiva sutil entre la mente humana y los objetos inanimados. En medicina, es bien sabido que si un paciente es optimista y de mente abierta, su enfermedad se curará fácilmente. Algunas personas se han sometido a una cirugía de extirpación del tumor, pero todavía tienen dudas sobre si el tumor realmente regresará al cuerpo.

En la mecánica cuántica, el comportamiento subjetivo del observador, o factores mentales, se ha convertido en uno de los efectos inevitables. Los datos que el observador puede medir ya no son el estado original antes de la interferencia. Esta es la "ley de la incertidumbre". Cuando se quiere "determinar" la posición de un electrón, esta determinación tiene un impacto muy grave en el electrón. Su impulso cambia inmediatamente al infinito y ya no se comporta como el electrón original. Y cuando se quiere "determinar" su impulso, no se puede determinar su posición, como máximo, sólo se puede determinar la probabilidad de que aparezca en un punto determinado.

En la mecánica cuántica, el estado de movimiento de los cuánticos es incierto y la llamada "existencia objetiva" no existe en la mecánica cuántica. Entonces Einstein dijo que no creía que Dios estuviera jugando a los dados, refiriéndose a la aleatoriedad del movimiento cuántico.

2. Por lo tanto, "siempre no tengas deseo" de observar su maravilla, y "siempre ten deseo" de observar su placer. El estado de "no tener siempre deseos" es el estado de "profundizar en la Prajnaparamita". "Maravilloso" es en realidad la cantidad real, que se refiere a la apariencia original y la verdadera existencia, y se refiere al estado y los atributos originales. El budismo habla de "naturaleza original pura" y "brillo maravilloso permanente".

"徼" es algo superficial, algo externo. "No tengas siempre deseos de observar sus maravillas, siempre ten deseos de observar sus maravillas". Se trata de epistemología. En el budismo, la relación entre las seis raíces, las seis conciencias y los seis objetos se denomina las seis entradas, las doce bases y los dieciocho reinos. Lao Tzu sólo utilizó la palabra "deseo" para resumirla.

"Yi" No hay pensamiento ni acción. Es silencioso e inmóvil, por lo que puede conectarse con el mundo. ¿Quién más puede compararse con esto, excepto el dios supremo del mundo? "Sin pensamiento", "inacción" y "quietud" son exactamente el estado cognitivo de "siempre sin deseo". "La razón por la que uno puede comprender el mundo a través del sentimiento" es "la observación de sus maravillas". the Mean" dice: “Sólo la sinceridad en el mundo es el gran sutra que puede administrar el mundo, establecer los cimientos del mundo y comprender la transformación y la crianza del cielo y la tierra. "La "sinceridad" aquí también pertenece al estado cognitivo de "siempre sin deseo", y "conocer la transformación y educación del cielo y la tierra" pertenece a "observar sus maravillas".

El Buda Sakyamuni lo resumió como: "Todas las condiciones del color y la mente. Como la mente lo hace posible, todos los objetos se manifiestan sólo por la mente. Tu cuerpo y tu mente son todas las cosas que aparecen en tu mente maravillosamente brillante y verdaderamente exquisita. " Y Laozi concluyó: "Los dos tienen el mismo origen pero nombres diferentes. Ambos se llaman xuan. "¡Este es el método mental que el gran sabio ha presenciado, y también es el testimonio de la realización de la verdadera existencia de la verdad!

3. La razón por la que tengo un gran paciente es que Tengo cuerpo y no tengo cuerpo. ¿Qué me pasa?

Confucio dijo: "No te preocupes, no seas terco, no te preocupes por mí". Tienes que estar seguro de lo que haces, simplemente sigue las circunstancias, haz todo lo que puedas y cambia las cosas con tu poder. No existe una ley fija: “No seas tan terco”. “La visión egoísta innata a menudo traza líneas conmigo como centro, hace cosas conmigo como centro y genera diversas reacciones emocionales conmigo como centro.

De hecho, el comportamiento de un caballero, o de una persona que puede lograr grandes cosas, debe dejar de lado el ego, pensar más en los demás, satisfacer los deseos de los demás, hacer felices a los demás y ser más considerado con las necesidades de los demás. Esto es Samantabhadra. Bodhisattva de obediencia constante a todos los seres sintientes.

El Buda Sakyamuni dijo: "No hay señales de uno mismo, ni señales de nadie, ni señales de seres vivos, ni señales de duración de la vida".

El Dhammapada también dice: El ex Honrado por el Mundo En Gion Vihara, cuatro monjes estaban discutiendo quién era el más miserable del mundo. Una palabra de lujuria, dos palabras de hambre y sed, una palabra de ira, una palabra de miedo y peleas interminables. El Buda dijo: "Lo que estás hablando no ha considerado el significado del sufrimiento. No hay mayor sufrimiento en el mundo que tener un cuerpo. El hambre, la sed, la ira, la lujuria y el odio son todos causados ​​por tener un cuerpo. ¡El cuerpo es la raíz de todo sufrimiento y la fuente de los desastres!

4. La “ignorancia” que “a menudo hace que la gente sea ignorante y sin deseos” significa que no debe haber “ignorancia” ni “conocimiento”. ”de distinción. Porque "saber y ver establece el conocimiento, que es la raíz de la ignorancia". No hay "ignorancia" en la "ignorancia". ¡Esto es para decirle a la gente que no se vuelva ignorante! La "ignorancia" a la que se refiere aquí Lao Tse significa conocer sin ver. Por lo tanto, Lao Tse quiere que las personas (el pueblo) conviertan su conciencia en sabiduría y que "siempre permitan" (abrir, revelar, iluminar y entrar) a las personas para "saber que siempre está claro".

“Hacer que la gente sea ignorante y sin deseos” es exactamente de lo que habla el budismo al romper opiniones y pensar en la confusión. "Conocimiento" se refiere a confusión y "deseo" se refiere a confusión. La confusión de la visión trae "obstrucciones del conocimiento" a las personas, y la "confusión de pensamientos" trae "obstrucciones de problemas" a las personas. Todo el sufrimiento de los seres sintientes es causado por estos dos obstáculos.

La "ignorancia" de la que habla Lao Tse no es "ignorancia", sino la sabiduría sabia que comprende la fase última y es indistinguible. El Tathagata llama al conocimiento y las opiniones de la gente común "la raíz de la ignorancia", y son el mayor obstáculo que nos impide revelar nuestra maravillosa sabiduría inherente. Sólo eliminando este tipo de "conocimiento" podremos escapar de la "ignorancia" de la ignorancia. Por lo tanto, el Buda dijo: "Conocer y ver establece el conocimiento, que es el origen de la ignorancia; conocer y ver sin ver es el Nirvana, que es verdadero y puro sin efluvios". se dice que la mente tiene ignorancia."

5. La gente común “no sabe lo que es normal y hace el mal en vano”. No pueden evitar tener una mente dualista que no se detiene ni un momento, y sus pensamientos delirantes continúan continuamente. Este es el momento en que el movimiento no es bueno. En la situación actual, aproveche la oportunidad, eduque e ilumine a los estudiantes, picotee y escupa al mismo tiempo y nunca pierda la oportunidad. Este es el "buen momento" para que los maestros Zen enseñen bien. El sabio Confucio dijo: "Si no estás enojado, no serás iluminado, y si no estás enojado, no estarás enojado. Si tomas una esquina y no la giras con tres, nunca llegará". volver." Este también es un "buen momento para mudarse".

Vivir en buen lugar y tener buen corazón: Una persona de corazón puro encontrará tierras puras dondequiera que vaya, es decir, “vivir en buen lugar”. "Xinshanyuan" es una persona liberada que realmente abre su sabiduría. Tiene una mente muy abierta y un cuerpo y una mente suaves. ¡Si no entendemos, podemos aprender de ello!

6. Cuando das la bienvenida a alguien, no ves la cabeza y luego no ves el trasero. . No hay principio delante ni fin detrás. Los budistas dicen que "no hay principio delante ni fin detrás", lo cual significa lo mismo. El Tao existe desde la antigüedad. Confucio dijo: Cuéntalo sin escribir. Confucio dijo que simplemente estaba repitiendo lo que dijeron los antiguos sabios, sin ninguna invención o creación. Mencio también dijo que todo está preparado para mí. El budismo habla de "naturaleza propia, verdad, cuerpo del dharma...", el cristianismo habla de la verdad última y Platón dice que la verdad está en el corazón. La verdad proviene del corazón y no puede obtenerse mediante el desarrollo de las ciencias naturales y la tecnología.

El Gran Camino es como es y nunca abandona nuestra sinceridad.

7. Cuando el gran camino es destruido, hay benevolencia y rectitud. Cuando la sabiduría sale a la luz, hay una gran hipocresía. Cuando los seis parientes están en desacuerdo, hay piedad filial y bondad.

Si todavía estás hablando de benevolencia y rectitud, significa que has abandonado el Tao; si todavía estás practicando para demostrar que yo soy y que puedo, significa que aún no has sido liberado. Lao Tzu cree que si siempre enfatizas la benevolencia, la justicia, la moralidad, la lealtad y la piedad filial, significa que has abandonado el mundo de la unidad y has caído en el mundo de la dualidad. La ley mundana está en el mundo de la dualidad. No es que la benevolencia y la rectitud no sean buenas. Lao Tse siempre habla de ellas con altos estándares. Si hablamos de las leyes mundanas, por supuesto que la benevolencia y la rectitud, la compasión, la piedad filial, la benevolencia y el amor son todas buenas, pero hablar de liberación. y el dharma último es conformarse con lo segundo mejor, porque se pierde la cualidad de la liberación.

Cuando sale la sabiduría, hay gran hipocresía. La sabiduría aquí es la sabiduría y la sabiduría mundanas, mostrando la inteligencia y la sabiduría que soy, puedo y soy lento. Si sigues haciendo alarde de tu inteligencia, habrá mucha hipocresía en el mundo.

Cuando los seis parientes están en desacuerdo, hay piedad filial y bondad. Si todos son muy benévolos, viven en paz, se respetan unos a otros, tratan todo con igualdad y hacen lo que hay que hacer en este momento, no hay necesidad de enfatizar o publicitar deliberadamente como un hijo filial.

8. Si abandonas al sabio y abandonas la sabiduría, la gente se beneficiará cien veces más.

Lao Tzu dijo: "Si abandonas lo sagrado y abandonas la sabiduría, la gente se beneficiará cien veces". Esto también se menciona en el curso "Agama Sutra" si marcas "santo y ordinario". , grande y pequeño, alto y bajo..." será " "Oposición dual", Buda es un santo, somos gente común, algunas personas incluso piensan que son sirvientes, Dios es el Señor, Jesús es el hijo de Dios, los demás son simplemente corderos perdidos, nadie se atreve a admitir que son Hijo de Dios, esto es una gran mentira, esto es un gran ego.

Lo que Lao Tzu decía sobre “no ser digno” es: no crear ídolos y estrellas que puedan desarrollar plenamente su potencial y sobresalir en ciertos aspectos, tener mayores logros, o ser personas con cualidades superiores. El estatus se transforma en ejemplos universales de valor personal superior en la mente de la gente.

Porque cada uno es creado por la naturaleza y tiene su propio potencial y talentos y especialidades únicos, al igual que las diversas flores, pastos, árboles, insectos, peces y pájaros en las montañas y en las montañas. Al igual que los animales y los animales, todos tienen su propio valor indispensable para mantener la ecología social y natural.

Sin embargo, una vez que esta sociedad considere los talentos y especialidades de las personas individuales como valores universales, inevitablemente conducirá a inconsistencias entre las necesidades naturales de los individuos y sus deseos internos, y a la inconsistencia entre las habilidades reales y las habilidades esperadas.

Este tipo de inconsistencia conducirá inevitablemente a un conflicto interno personal, que conducirá a contradicciones y luchas sociales, que a su vez conducirán inevitablemente a desequilibrios sociales y ecológicos. Las contradicciones y las luchas conducirán inevitablemente al oportunismo, al fraude, a la vanidad, al engaño y a otros fenómenos.

Dado que Lao Tse no aboga por la adoración de ídolos, también propuso una medida fundamental para eliminar la adoración de ídolos - "Santos Absolutos y Abandonar la Sabiduría" - es decir, recomendó que los gobernantes eduquen al pueblo para no adorar ídolos ( sabios), y abandonar comportamientos y pensamientos que utilizan el ingenio (oportunismo, fraude, vanidad, engaño) para obtener beneficios indebidos. Ahora el país habla de acomodar ideas diversas.

9. Por tanto, el sabio viaja todo el día sin dejar su equipaje. Aunque hay una visión de gloria, Yan se mantiene distante.

La sabiduría general piensa que los taoístas están libres del mundo o actúan según los tiempos, pero esta frase lo demuestra: Aquellos que quieran aprender el camino de los santos deberían poder soportar todas las cargas del dolor por el bien de los santos. El mundo y todos los seres vivos no deben perder nunca de vista este sentido de responsabilidad. Éste es el significado original de "un santo camina todo el día sin dejar su equipaje". "Caminar todo el día sin dejar el equipaje" significa que las personas que aspiran a ser santas siempre deben tener cuidado con el miedo y tener un sentido de responsabilidad para salvar al mundo y a las personas en cualquier momento y en cualquier lugar. Si una persona verdaderamente virtuosa alcanza este estado, aunque esté en la "visión de la gloria", seguirá siendo indiferente y nihilista, y no cambiará su sencillez original, aunque esté en la gloria y la riqueza, seguirá estando; distante e indigno de méritos. Volverse famoso, rico y glorioso, pero agotar el corazón, esta es la manera en que una persona virtuosa vive su vida. La palabra "guan" en "Rong Guan" aquí tiene una pronunciación entrecortada. Debe leerse como la palabra "guan" para edificios antiguos, no como la palabra "guan" para ver. La palabra "Yan", comúnmente conocida como "Yan", significa silencio.

Estos son "aquellos que pueden aniquilar innumerables e ilimitados seres sintientes de esta manera, y de hecho ningún ser sintiente puede ser aniquilado. La verdadera inacción, hacer sin hacer, hacer sin hacer, la mente no es". contaminado. Hazlo con entusiasmo en la superficie pero como si nada hubiera pasado en tu corazón. La inacción no significa retirarse pasivamente del mundo y no hacer nada; ni significa simplemente seguir las leyes de la naturaleza y actuar en consecuencia. Confucio, un sabio, "hace lo que no se puede hacer". En la superficie, parece estar "haciendo algo". Esto es realmente una mala interpretación de la intención original de los santos. El Sutra del Diamante también menciona que "todos los sabios consideran la no acción como el Dharma, y ​​aunque los santos tienen diferentes grados de santidad, todos se olvidan de las cosas y". ellos mismos, y no se inmutan ante los favores y la desgracia, que es lo que dice el Sutra del Diamante. Se dice que "no hay autoimagen, no hay ser humano, todos los seres vivientes y la longevidad". En mi opinión, Jesús también es un Bodhisattva, aunque sus enseñanzas y enseñanzas son diferentes a las nuestras, todavía enseña según las circunstancias y predica según surge la oportunidad (de acuerdo con las causas fundamentales y las condiciones de los occidentales: en ese momento, Occidente tenía). ese nivel de medio ambiente y civilización, y no podía aceptar enseñanzas (principio) más elevadas y profundas, es decir, "seguir lo que todos los seres sintientes deberían saber y comprender"; finalmente, tomar la iniciativa de sacrificar la propia vida por la justicia y expiar la justicia; pecados de todos los seres sintientes. Parece que Jesucristo también es el santo que rompió la “doble oposición” porque sabía que todos los seres vivientes son uno, de lo contrario cómo podría estar dispuesto a renunciar a su cuerpo si todos los seres vivientes no son uno, cómo pueden todos los vivientes; ¿Se benefician los seres humanos de la expiación de Jesús? ¡Por tanto, el criterio fundamental para juzgar la inacción de un verdadero santo es el "corazón y la tierra"!

"Aunque hay una visión de gloria" cuando llega la gloria y la riqueza, también es "desapegado" y la trata con un corazón normal.

Mencio dijo: ¡Dondequiera que esté el Tao, incluso si hay miles de personas, allí iré!

10 Sin salir de casa, puedes conocer el mundo; sin asomarte a la ventana, puedes ver el camino del cielo. Su viaje es lejano y su conocimiento es limitado. Por lo tanto, el sabio sabe sin hacer, comprende sin ver y logra sin hacer.

El Tao es omnipresente, y la verdad del Reino del Dharma también es omnipresente y trasciende el tiempo y el espacio. No hay necesidad de ir muy lejos para encontrar el Tao o la Tierra Pura en otros mundos, porque ahora mismo estoy abrazado al Tao, entonces, ¿dónde más puedo ir a encontrarlo? ! No tengo que abrir las ventanas, no tengo que buscar la verdad exteriormente. En el artículo anterior, no hay necesidad de ir a otros mundos a buscarlo, y en el segundo artículo, no hay necesidad de buscar el Dharma externamente, y no hay necesidad de salir a buscarlo. Todavía veo el camino del cielo. Lograr logros sin hacer nada es llegar a un estado sin cultivo, sin realización y sin ganancia.

Lu Jiuyuan, un famoso erudito neoconfuciano de la dinastía Song del Sur, dijo: "Los asuntos internos del universo son los asuntos internos de uno mismo; los asuntos internos de uno mismo son los asuntos internos del universo". . Mi corazón es el universo, y el universo es mi corazón." Esto significa la armonía entre la naturaleza y el hombre. 1. El estado de las cosas es el mismo que yo. Sujeto y objeto son aspectos diferentes del Tao, al igual que el anverso y el reverso de una moneda. Dejar que uno busque la verdad desde fuera es como buscar un pez en un árbol, ir en la dirección equivocada y está condenado a ser en vano y no estar disponible.

11. Cuanto más aprendes, más pierdes. Cuanto más pierdes, más pierdes, hasta que no haces nada.

Cuantos más obstáculos y obstáculos haya, más obstáculos cubrirá la mente Tao. Cuando el apego a sí mismo y al apego al Dharma del Bodhisattva sean eliminados, alcanzará Wuwei (un verdadero reino del Dharma). Por eso, los budistas dicen: ¡Se debe abandonar el Dharma, y ​​mucho menos el ilegal!

12. El sabio tiene un corazón impermanente y toma a las personas como su corazón.

Un santo tiene una mente impermanente. Una persona liberada no tiene prejuicios fijos, ni egoísmo ni posiciones preestablecidas. Tomando a la gente como su corazón, su primer pensamiento es pensar en la gente común del mundo, tomando el corazón de la gente como su corazón, siendo desinteresado y desinteresado.

13. Los que saben no hablan, y los que hablan no saben.

El "Vimalakīrti Sutra" habla del Dharma no dual, pero Vimalakīrti es el único que está "silencioso y sin palabras". La gran sabiduría Manjusri suspiró: "¡Qué bueno! ¡Qué bueno! Incluso sin escrito". lenguaje, este es el verdadero Dharma no dual." "El Sutra del Diamante dice: "Si alguien dice que el Tathagata tiene algo que decir, está difamando al Buda". "Subhuti, no hay manera de que alguien diga algo". Esto se llama Dharma."

"Los maravillosos principios de todos los Budas no tienen nada que ver con las palabras." "Faith Inscription" dice: "Demasiadas palabras y muchas preocupaciones no conducirán a ninguna correspondencia; si no hay palabras ni preocupaciones, no habrá comprensión de todo". ". "

El diálogo entre Duke Huan y Lun Bian en "Zhuangzi: The Way of Heaven" es muy claro. "Gong Huan estaba leyendo en el pasillo, mientras Lun Bian cortaba la rueda debajo del pasillo. y subió a cincelar las vértebras, y preguntó al Duque Huan: '¿Me atrevo a preguntar qué dijeron los lectores de Gongzhi? ’ El Duque dijo: ‘Son las palabras de un sabio. ’ dijo: ‘¿Le importa al santo? El duque dijo: "Está muerto". ’ Él dijo: ‘¡Pero como lees, los antiguos ya están en mal estado! ' El Duque Huan dijo: 'Si solo estudio, ¿cómo puedo discutirlo con otros?' Si lo dices, puedes hacerlo; si no lo dices, morirás. ’ Lun Bian dijo: ‘También miro mis asuntos desde la perspectiva de mis asuntos. Cuando la rueda esté cortada, será dulce pero no sólida cuando sea lenta, y será amarga pero no cuando esté enferma. No es ni lento ni rápido, se obtiene en la mano pero debe estar en el corazón. La boca no puede expresarlo, pero el número se guarda en él. No puedo usarlo como metáfora de mi hijo, y mi hijo no puede aceptarlo de mí. Así que tengo setenta años y soy viejo. Los antiguos estarían muertos si no pudieran transmitirse, pero para sus lectores, ¡los antiguos ya están en mal estado! '" De hecho, la sutileza de "lo que se encuentra en la mano debe reflejarse en el corazón, pero no puede expresarse con palabras" en este caso público sólo la conoce la persona que lo ha experimentado. La experiencia y la realización de Lun Bian con su de la mano demuestra que el corazón y la mano están conectados sin ningún obstáculo. Sin embargo, el lenguaje de las dos fases es débil para expresar la facilidad de una fase. Esto sólo muestra que la polaridad de las dos fases sólo se puede "observar". (malo), mientras que la naturaleza de "no" de una fase. Sólo cuando quieres saberlo puedes "ver su maravilla" (tienes el corazón pero no puedes hablarlo). . Los que eran buenos en la antigüedad no entendían al pueblo, y serían ignorantes (simples, honestos y honestos). El pueblo Si un país es difícil de gobernar es por su sabiduría. Si se gobierna con sabiduría, el país resultará perjudicado; si no se gobierna con sabiduría, el país será bendecido.

Confucio dijo: "Se puede llevar al pueblo a seguirlo, pero no a él. lo sé." "Ésta es la misma razón que dijo Lao Tse: "Los antiguos que eran buenos practicando el taoísmo no iluminarían a la gente, sino que la volverían estúpida". "Hacer que la gente se diera cuenta de ello" significa deshacerse de los grilletes de la dualidad del pueblo. conceptos y educar a la gente para que comprenda "El método de "conocer con deseo" es incorrecto, y está mal entregarse a los placeres sensuales. No polarice el instinto de "deseo" de las personas y "mantenga las mentes de las personas en calma". El santo transforma a la gente y la rescata del deseo y entra al mundo sin deseo. La libertad y la liberación son lo que Zhuangzi llama "viaje libre" desde la antigüedad, si una persona realmente comprende y comprende el Tao. Quiere enseñar o inspirar a todos los seres vivos, él o ella no sólo debe mostrar su sabiduría e inteligencia mundanas, sino también su propia sabiduría. Sí, soy capaz, soy lento, cada vez más inteligente y más poderoso, porque así es el yo. expansión del ser humano No pienses que la persona liberada está siguiendo una política de oscurecer a la gente, sino que puedes volver a tu naturaleza original y ser una naturaleza honesta, sencilla, leal y honesta. "El pueblo es difícil de gobernar" ¿Por qué el pueblo es difícil de gobernar? "Cuanto más sabiduría tienen", más métodos educativos incorrectos se utilizan, más astutas se vuelven las personas y más capaces son de explotar las lagunas legales o cometer crímenes inteligentes. Todas estas son educación y enseñanzas erróneas. "Por lo tanto, si gobiernas un país con sabiduría, eres un ladrón del país." Si gobiernas un país con pensamiento y sabiduría mundanos, eres un ladrón del país, y cuanto más gobiernas, más caos generas. obtendrá. Esta popularización de la educación no es necesariamente algo bueno. Al contrario, la gente perderá su sinceridad y se desviará aún más de la verdad.

15. Tengo tres tesoros, guárdalos y protégelos. La primera es la compasión, la segunda es la frugalidad y la tercera es no atreverse a ser el primero del mundo.

La compasión significa salvar a todos los seres sintientes; la frugalidad significa ser indiferente a los deseos y tener un corazón puro, no atreverse a hacer nada por el mundo es primero porque te das cuenta de que todo el Reino del Dharma es un espíritu desinteresado y desinteresado; Después de la iluminación, significa "no pelear con todos los seres vivos" y estará dispuesto a ser el segundo de todos.

Las Tres Joyas de Lao Tzu son exactamente lo que los budistas llaman beneficiar a los seres sintientes ("compasión"), decorar la tierra de Buda ("frugalidad") y no buscar la felicidad para uno mismo, sino desear que todos los seres vivos sean felices. liberado del sufrimiento ("No te atrevas a ser el primero en el mundo").

16. Saber, no saber, superior; no saber, saber, enfermo.

Sabes “no sabes”, ¡ese es el verdadero saber! Si puedes saber y decir "¡Oh! Realmente no lo sé", conoce la "ignorancia". Cuando hablamos de los Doce Originaciones Dependientes, hablamos de los más profundos, pero cuando hablé de estos, ¡me atacaron de nuevo! Dijo: "¡Eso no es lo que dicen otros clásicos!" ¡Lo que sea! Los Doce Orígenes Dependientes enseñados por el Buda exploran la primera causa y finalmente llegan a la "ignorancia". Mencioné en el curso del Agama Sutra que la respuesta final a todas las preguntas es "no hay respuesta". La respuesta final a la pregunta es "sin respuesta". Si crees que eres bueno, tengo mucho conocimiento y conocimiento. Por un lado, porque estás en el mundo de la ignorancia. No lo sabes; por un lado, estás demostrando que soy, que soy capaz y que soy lento, pero no lo sabes, por otro lado, estás en un mar de sufrimiento, pero tú; Aún no lo sabes y todavía estás en estado de parálisis. Por lo tanto, saber "no saber" es el verdadero "saber".

Los budistas dicen: El conocimiento y el ver establecen el conocimiento, que es el origen de la ignorancia; el conocer y ver sin ver es la raíz del nirvana. La misma razón.

17. Si hay un gran agravio, siempre habrá más agravios. ¿Cómo podemos hacer el bien? Por lo tanto, el sabio mantiene el contrato izquierdo y no culpa a los demás. Existe Desiqi, pero no existe Desiche. El cielo no tiene parientes y siempre se asocia con gente buena.

Resolver agravios a través de la reconciliación, pero aún quedarán agravios después de la reconciliación. Esta no es la mejor manera, por lo que no se puede llamar algo bueno. Porque la reconciliación es la armonía de dos fases, no la fusión de una fase. Sólo cuando no hay dos y una fase, y el mismo cuerpo sin distinción, no puede haber resentimiento, y mucho menos resentimiento residual. Lao Tzu quiere que las personas se comprendan y sean armoniosas y sin rencores. Ésta es la única manera de hacer el bien. Lao Tzu abogó por "pagar los agravios con virtud", y el Buda abogó por "si alguien golpea a alguien, es lo mismo que un elogio". Para reconciliar los agravios, ningún resentimiento debe considerarse "armonía". o regañar), debe ser tratado con elogios, naturalmente, no lejos del camino. "Por lo tanto, el sabio posee la escritura izquierda y no tiene ninguna responsabilidad ante los demás". Tiene una escritura (contrato) del acreedor pero no tiene intención de pagar los derechos del acreedor.

El budismo llama vacío al cuerpo de tres ruedas (los reclamos, las deudas y las deudas están vacíos y no tienen una naturaleza inherente) y no hay nada que hacer. No des sin esperar nada a cambio y no tengas la intención de pedir algo a cambio. El Tao tiene una fase, ¿cómo puede una fase hacer lo que necesita hacer? ! Por lo tanto, aquellos que tienen el Tao entienden el Tao, el cuerpo de tres ruedas está vacío, no hay nadie ni nada, ¿cómo puede haber culpa para los demás? Una de las características de un cuerpo humano virtuoso (“una persona virtuosa es una persona virtuosa”) es que no tiene exigencias, ni exigencias, ni nadie ni yo. Se dedica a dar y dar en la vida, “haciendo las cosas sin”. luchar", "beneficiarse sin dañar". Una persona poco virtuosa está obsesionada por dos cosas y tiene una mente diferente, por eso se aferra a ellas como pidiendo impuestos. Tiene polaridades polarizadas, se enfrenta a los demás y a sí mismo, favorece la alegría y conversa con el odio, tiene infinitos deseos egoístas, le apasiona la cercanía y el amor. alienación, tiene claras distinciones en el trato y viola las leyes. La igualdad del cielo es diferente del altruismo, la ausencia de deseos, la inacción y la naturaleza del "Tao".

El Sutra del Diamante dice: ¡Subhuti! La Paramita de la Paciencia y la Humillación no es la Paramita de la Paciencia y la Humillación según el Tathagata. ¿Por qué? ¡Subhuti! Al igual que cuando corté mi cuerpo para el Rey Kali, en ese momento, no tenía apariencia de mí mismo, ni apariencia de nadie, ni apariencia de seres vivos, ni apariencia de una vida útil. ¿Por qué? Cuando me estaba desmembrando en el pasado, si tuviera la apariencia de mí mismo, la apariencia de personas, la apariencia de seres vivos o la apariencia de seres vivos, debería tener resentimiento.

Si no estás apegado a los demás, naturalmente no serás duro con los demás.