La experiencia de iluminación del maestro Hanshan
El Buda dijo: "No hay diferencia entre todos los seres vivos en el corazón". El Buda Shakyamuni estaba sentado en el Asiento Vajra bajo el árbol Bodhi. Vio las estrellas por la noche y se iluminó por completo, lo que fue una visión de su propia mente. Una vez exclamó: "¡Qué maravilloso! ¡Qué maravilloso! Todos los seres sintientes tienen la sabiduría y la virtud del Tathagata, pero no pueden lograrlas simplemente apegándose a pensamientos ilusorios. Después de eso, el Buda predicó el Dharma durante cuarenta años". nueve años, abarcando más de 300 conferencias. Todos los seres vivos abandonan sus apegos y obtienen conocimiento de sus propias mentes. Por lo tanto, Gu Gude dijo: "El Dharma de nuestro Buda toma la conciencia del corazón como base y olvida las emociones y la comprensión tácita como punto de entrada". Entonces, ¿cómo pueden las personas alcanzar la iluminación? Como dice el refrán: "Las gallinas pueden trepar a los árboles cuando hace frío y los patos pueden meterse en el agua cuando hace frío". Debido a que las oportunidades de cada uno son diferentes, sus métodos de iluminación también son diversos. A partir de este número, presentaremos brevemente algunas de las experiencias de iluminación de Gude, con la esperanza de arrojar luz brillante en caso de que suceda algo.
El maestro Hanshan fue un famoso maestro zen de la dinastía Ming. Su nombre es Deqing, su nombre de cortesía es Chengyin, es de Anhui y su apellido común es Cai. Cuando el maestro tenía apenas siete años, su tío enfermó y murió. Su tía sostuvo el cuerpo y lloró amargamente: "¡Dios mío! ¿Dónde has estado?". El maestro estaba lleno de dudas y preguntó: "¡Mi tío está aquí!". , ¿dónde ha estado?" Poco después, un día, su tía dio a luz a un bebé. Con curiosidad le preguntó a su madre: "¿Dónde se metió este bebé en el vientre de mi tía?" La madre dijo: "Entonces, ¿dónde te metiste? ¿El vientre de tu madre?” A partir de ahora, persisten las dudas sobre la muerte y el nacimiento. Los antiguos decían: "Las grandes dudas conducen a una gran iluminación, las pequeñas dudas conducen a una pequeña iluminación. Sin duda, la ausencia de iluminación es la primera forma de entrar en el Tao".
En el año 12 de su vida, escuchó que el Maestro Wuji de Xilin en Jinling tenía grandes virtudes, por lo que se unió a sus discípulos y fue muy apreciado. Después de leer "Zhongfeng Guanglu", decidió practicar el budismo zen y escapar del sufrimiento de la vida y la muerte. A la edad de 19 años, me afeité la cabeza y me teñí el cabello según Wuji, y me concentré en estudiar el movimiento ascendente. Como no pudo entenderlo durante mucho tiempo, se concentró en recitar el nombre de Amitabha y gradualmente se volvió uno con él. Un día, soñé por la noche que el Buda Amitabha aparecía en el oeste, su majestuosa apariencia era clara y clara. También deseaba ver a los dos Bodhisattvas Avalokitesvara y Shizhi, y los dos Bodhisattvas aparecieron con medio cuerpo en el aire. Después de eso, los Tres Santos aparecieron repentinamente ante él, y pensó: Al ver a Amitabha todo el tiempo, ¿por qué preocuparse por no ser iluminado?
Un día, escuché al Maestro Wuji exponer la "Charla suspendida de Huayan". Cuando llegó al "Sello Marino del Reino del Dharma, Residencia Permanente Senluo" en las Diez Sectas Misteriosas, entendió el propósito del Reino del Dharma. armonía y propósito sin obstáculos.
El vigésimo año, fui al Templo Tianjie para participar en las siete actividades Zen realizadas por el Maestro Yun Gu. A partir de entonces estudié y estudié sin cambiar de opinión. Era como estar en un sueño, no podía ver la misma referencia y no sabía qué tenía que hacer en mi vida diaria. Mientras caminaba por la ciudad, no vi a nadie.
En el año 29 del año, edité "Zhao Lun". No tenía claro el propósito de "Xuanlan Yanyue" en "La teoría de la inmutabilidad de". Cosas". Debería leerlo en las Crónicas de Brahma. Cuando era niño, me hice monje y practiqué el budismo. Cuando regresé a casa con la cabeza brillante, mi vecino lo vio y preguntó: "¿Sigue ahí el Brahma del pasado? ?" Brahma respondió: "¡Soy similar al Brahma del pasado, pero no soy el Brahma del pasado!" De repente comprendí todo. El propósito del Dharma no es cambiar, es decir, levantarse de la cama. y adoro al Buda. Aunque me inclino y me inclino juntos, no hay altibajos. Cuando llegué al patio, el viento hizo volar los árboles del patio y las hojas volaron por todo el cielo, pero no hubo ningún movimiento. El maestro pensó: ¡Esto es exactamente lo que "las montañas giran y las montañas giran y el silencio es largo"! Más tarde, cuando no hubo fase de flujo en el análisis de orina, dijo: ¡Esto es exactamente por lo que "el río compite pero no fluye"! Así que las dudas sobre la vida y la muerte quedaron acalladas, y escribí un verso:
Día y noche, el agua corre y las flores se marchitan.
Hoy sé que mis narices; están hacia abajo.
Al día siguiente, su compañero discípulo Miaofeng preguntó: "Hermano, ¿has hecho algún progreso en tu práctica recientemente?" El maestro respondió: "Vi dos toros de hierro peleando junto al río por la noche y entraron al agua. Aún no hay noticias". Miaofeng sonrió y dijo: "Felicitaciones por su capacidad de vivir en las montañas".
En la víspera de Año Nuevo, el maestro fue a Wutai Longmen para meditar. Levantó un Un solo pensamiento y trabajó duro hasta que no supo una palabra. Siéntete libre y relajado, como entrar al mundo paradisíaco. En el verano del año siguiente, fuertes vientos rugieron ferozmente, todos los orificios rugieron y los arroyos se precipitaron con un sonido como de trueno. El maestro estaba perturbado en su concentración, por lo que le pidió ayuda a Miaofeng. Miaofeng dijo: "El estado proviene de la mente, no del exterior. Escuché a los antiguos decir: 'Durante treinta años, si escuchas el sonido del agua y no cambias de opinión, alcanzarás la perfección'". Se sentaba junto al arroyo todos los días para practicar y al principio escuchó el sonido del agua. El sonido es claro y, con el tiempo, lo escucharás cuando pienses en ello, pero no lo escucharás cuando no pienses. al respecto. Un día, de repente se olvidó de su cuerpo y de su mente, y todos los sonidos desaparecieron repentinamente. A partir de entonces, incluso si el sonido era como un trueno, no podía perturbar el tranquilo estado mental del maestro.
Un día, el maestro estaba dando un paseo después de una comida, y su mente se unificó. De repente no se podía ver ningún cuerpo ni mente. Sólo había una gran luz escondida en ella. Era perfecto y claro, como un gran espejo redondo, con todas las montañas, ríos y tierra apareciendo en él. Cuando salgas de la concentración, tu sabiduría será clara y no podrás encontrar tu propio cuerpo y mente. Es decir, el verso dice:
Con una mirada, la mente salvaje descansa, y las raíces internas y externas se penetran a fondo;
Date la vuelta y toca el gran vacío, y todos los fenómenos surgen y desaparecen.
Las dudas del pasado ahora se han disipado y el plato de comida está cubierto de polvo.
Después de que el maestro se dio cuenta por primera vez, clavó sangre en oro y copió una copia del Huayan Sutra. La primera parte fue la causa de la victoria de Prajna, y la segunda parte fue para pagar la bondad de sus padres. . Durante este período, tuve tres sueños maravillosos relacionados con la meditación. En el primer sueño, el Maestro Qingliang me enseñó por primera vez acerca de la visión perfecta del Reino del Dharma, que es el llamado Buda y el reino de Buda. Después de despertarme, encontré que mi estado de ánimo era completamente armonioso, sin más dudas. En el siguiente sueño, Maitreya enseñó las Escrituras en persona y dijo: "La discriminación es conciencia, y la no discriminación es sabiduría. Dependiendo de la conciencia, está manchada, y dependiente de la sabiduría, es pura. Dependiente del nacimiento y la muerte, pura sin Budas." A partir de entonces, la distinción entre conocimiento y sabiduría se volvió clara, y la mente quedó clara. Soñé de nuevo que Manjushri me pedía que me bañara y después de bañarme bebí el cerebro enviado por el Bodhisattva. Después de dormir, los cinco órganos internos son claros, ligeros e indescriptibles.
A la edad de cuarenta y un años, el maestro vivía recluido en la montaña Donghai Lao. Una noche, me senté a meditar y me levanté por la noche y vi que el mar estaba despejado, el cielo estaba despejado y la nieve y la luz de la luna brillaban juntas frente a mí, sin entrada ni salida. este verso:
El mar estaba despejado, el cielo estaba despejado, la nieve y la luz de la luna brillaban, y en él se escondían las hazañas extraordinarias de los santos ordinarios.
Los ojos de diamante. De repente estalló en el cielo y cayeron flores, y la tierra volvió al campo de la aniquilación.
Toma el "Surangama Sutra" para confirmarlo. Cuando abres el libro, puedes ver "¿Tu cuerpo y tu mente? Son todas las cosas que aparecen en la mente maravillosa, brillante, verdadera y exquisita. Volumen "Espejo".
A los cuarenta y cuatro años, estaba tranquilo y espontáneo, no por mis pensamientos, sino por mi lengua, y recitaba el verso:
Todos los días, el humo las olas empapaban el cielo frío, y los peces y los pájaros nadaban juntos en el espejo.
En medio de la noche, la luna se oculta repentinamente fuera del cielo, y la luz solitaria debe confundirse con la. Lilong.
Hay muchas formas de alcanzar la iluminación, pero recitar el nombre de Buda es la más sencilla. Como dijo Gude: "La única forma de practicar es recitar Amitabha". Si nosotros, como el Maestro Hanshan, tomamos una frase de Amitabha como raíz de nuestra vida, nunca la olvidamos, mantenemos nuestra mente en ella y mencionamos un solo pensamiento durante veintiséis horas, y después de un tiempo, se integrará en uno solo, Entonces, ¿por qué preocuparse por no estar iluminado?