¿De qué dinastía vino Mazu, el dios del mar en el que se creía ampliamente a lo largo de la costa de China y el sudeste asiático?
La escala de la creencia Mazu es muy grande. Desde la dinastía Song hasta la dinastía Qing, Mazu se convirtió en los tres dioses adorados por el país (Emperador Amarillo, Confucio y Mazu con los quince palacios de Mazu en China como núcleo, a partir del primer culto al Templo de Mazu en Zhigu (). Tianjin) a principios de agosto, desde el norte hasta el sur, el recorrido comienza en el templo de Meizhou el 20 de octubre y termina en el templo de Quanzhou el 25 de octubre, incluidos quince templos de Mazu. Entre los quince templos de Mazu oficialmente reconocidos, el Templo de Quanzhou y el Templo de Meizhou son los más importantes, por lo que los sacrificios terminan en el Templo de Meizhou y el Templo de Quanzhou.
Actualmente, los estudiosos nacionales y extranjeros generalmente creen que Mazu no es un ídolo ficticio, sino una figura histórica que proviene del pueblo y fue santificada.
La identidad de Lin Moniang como bruja en el centro de la habitación es la forma original de la creencia Mazu. La creencia Mazu nació en un entorno ecológico especial y está estrechamente relacionada con la producción pesquera marina y las actividades marítimas. Los pescadores esperan tener un santo patrón del mar que los mantenga a salvo, ya que se producen innumerables naufragios. La identidad de Mazu como bruja se ajusta a los deseos de la gente.
Podía hablar de las desgracias del mundo, ayudar a los pobres, curar enfermedades y eliminar los desastres. Cumplía con los deseos de la gente, por lo que se construyó un templo para el sacrificio después de su muerte. A partir de entonces, sus milagros se sucedieron uno tras otro, transformándola en una diosa perfecta. Por lo tanto, la creencia popular en la brujería es la base ideológica para la formación de la cultura Mazu.
Debido a las sugerencias y la defensa de los funcionarios locales, la corte imperial también otorgó títulos a Mazu con frecuencia, y el estatus de Mazu se hizo cada vez más alto. En el año 19 de Kangxi (1680 d.C.), Mazu fue nombrada "Madre de Hongren Puji Tianfei", y en el año 23 de Kangxi (1684 d.C.), también fue nombrada "La Santa Madre del Cielo" y "La Santa Madre del Cielo".
Datos ampliados:
El origen de la creencia
Los estudiosos señalaron que Mazu evolucionó a partir de la creencia de brujería en las regiones de Fujian y Yue de China, y absorbió Otras creencias populares (clarividencia, clarividencia). A medida que su influencia se expandió, se incluyeron el confucianismo, el budismo y el taoísmo, y finalmente se destacó gradualmente entre muchos dioses del mar y se convirtió en un elemento importante de la cultura marina de Fujian y Taiwán y de la cultura marina del este de Asia.
Desde la dinastía Song del Norte, ha sido deificado, conocido como Mazu (el nombre honorífico de la población local para los antepasados femeninos) y adorado por quienes construyeron templos. Después de eso, Song Gaozong la nombró Sra. Huiling y se convirtió en un dios reconocido en la corte. La creencia Mazu se extendió desde Fujian hasta Zhejiang, Guangdong, la provincia de Taiwán, Ryukyu, Japón, el sudeste asiático (como Tailandia, Malasia, Singapur, Vietnam) y otros lugares. Tianjin, Shanghai, Nanjing, Shandong y Liaoning tienen el Templo Tianhou o el Templo Mazu.
En los últimos años, la investigación sobre la historia marítima de Mazu en el este de Asia ha desencadenado debates sobre el comercio de tributos, la red Ryukyu y la historia de la inmigración transnacional en el este de Asia antes del descubrimiento de la geografía marítima occidental. El círculo se ha convertido en uno de los testigos históricos de la formación de la economía marítima y la estructura social del este de Asia.
Enciclopedia Baidu-Mazu