Me gustaría preguntar cuántos volúmenes de "Hetu Luoshu" hay hasta ahora. ¿Cómo se llaman? ¿Dónde puedo descargarlos o comprarlos?

Introducción

He Tu y Luo Shu son dos patrones misteriosos heredados de la antigua China. Siempre han sido considerados el origen de la cultura Heluo y la fuente de la civilización china. como "El cubo de Rubik del Universo".

Leyenda

Según la leyenda, durante la época del clan Fuxi en la antigüedad, un dragón y un caballo emergieron del río Amarillo en el condado de Mengjin, al noreste de Luoyang, portando un " mapa del río" en su espalda y se lo dedicó a Fuxi. Fuxi desarrolló Bagua basándose en esto, que luego se convirtió en la fuente del "Libro de los cambios". También se dice que durante el reinado del emperador Yu, una tortuga mágica emergió del río Luo en el condado de Luoning, al oeste de Luoyang, llevando "Luo Shu" en su espalda y se lo dedicó al emperador Yu. Dayu logró controlar las inundaciones basándose en esto y luego dividió el mundo en Kyushu. En base a esto, se formuló una ley de nueve capítulos para regir la sociedad, que fue transmitida e incluida en el Libro de Documentos, denominado "Hong Fan". "Yi Xici" dice: "El río produce imágenes, Luo produce libros y los sabios los siguen".

Contenido

En el mapa del río, los puntos negros y los puntos blancos dispuestos en matrices contienen infinitos misterios en el Luo Shu, los tres puntos en las líneas verticales, horizontales y diagonales; , cuya suma es igual a 15, lo cual es muy extraño. En este sentido, los eruditos chinos y extranjeros han llevado a cabo exploraciones e investigaciones a largo plazo y creen que se trata de la cristalización del pensamiento espiritual de los antepasados ​​chinos y el primer hito de la antigua civilización china. Los dos libros "Libro de los cambios" y "Hong Fan" ocupan una posición importante en la historia del desarrollo cultural chino y han tenido un profundo impacto en los campos de la filosofía, la política, las ciencias militares, la ética, la estética y la literatura. Como fuente de la historia y la cultura chinas, Hetu Luoshu ha hecho una contribución indispensable. ?

La fuente de los números mágicos del Yin-Yang y los Cinco Elementos

Hetu Luoshu es la fuente de la cultura china y de los números mágicos del Yin-Yang y los Cinco Elementos. Se registró por primera vez en "Shang Shu", seguido de "Yi Zhuan", y fue registrado por cientos de escuelas de pensamiento. Tai Chi, Bagua, Zhouyi, Liujia, Nine Stars, Feng Shui, etc. se remontan a este punto. La tumba de Xingyi desenterrada en Xishuipo, Puyang, Henan en 1987 tiene aproximadamente 6.500 años. Las imágenes de dragones verdes y tigres blancos pintados con conchas en la tumba son realistas, casi las mismas que en los tiempos modernos. El mapa del río tiene cuatro imágenes y 28 lugares. La forma y el significado de su disposición concuerdan con las estrellas en la parte superior y la geografía en la parte inferior, y se sabe que una vez enterrado, será excavado. Un trozo de jade del vientre de una tortuga de Hanshan, Anhui, desenterrado el mismo año, es una imagen de Luoshu, que data de hace unos 5.000 años. Se puede ver que en ese momento la gente dominaba la física del cielo y la tierra, así como los números de Hetu y Luoshu. Según investigaciones de expertos, el mapa estelar de la tumba de Xingyi se remonta a hace 25.000 años. Esto muestra que Shao Yong y otros sabios creían que "Hetu y Luoshu son mapas estelares antiguos" y sus palabras son ciertas.

Explicación

1. La imagen del diagrama del río

El diagrama del río utiliza diez puntos blancos y negros para representar el yin y el yang, los cinco elementos, y las cuatro imágenes. El diagrama es un cuadrado. Así:

Norte: Un punto blanco en el interior y seis puntos negros en el exterior, que indican la astrología de Xuanwu y los cinco elementos del agua.

Este: Tres puntos blancos en el interior y ocho puntos negros en el exterior, que indican la astrología del dragón verde y los cinco elementos de la madera.

Sur: Dos puntos negros en el interior y siete puntos blancos en el exterior, que representan la astrología Suzaku y los cinco elementos del fuego.

Occidental: Cuatro puntos negros en el interior y nueve puntos blancos en el exterior, que indican la astrología del tigre blanco y los cinco elementos del oro.

Centro: Cinco puntos blancos en el interior y diez puntos negros en el exterior, que representan la singularidad del espacio y el tiempo, y los cinco elementos de la tierra.

(Entre ellos, los puntos blancos en números impares son yang y los puntos negros en números pares son yin. Entre las cuatro imágenes, cada imagen controla siete constelaciones, con un total de 28 constelaciones). arriba está el "Mapa del río" 》. Entre ellas, las cuatro imágenes, según la orientación de los antiguos que miran hacia el norte y el sur, son: Suzaku al frente, Xuanwu atrás, Qinglong a la izquierda y tigre blanco a la derecha. Ésta es la fuente de los pictogramas de Feng Shui.

En segundo lugar, el número del mapa del río

1. El número del cielo y la tierra: hay 10 números en el mapa del río, 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10. Entre ellos, 1, 3, 5, 7 y 9 son Yang, y 2, 4, 6, 8 y 10 son Yin. La suma de los números yang es 25, la suma de los números yin es 30 y la suma de yin y yang es 55. Por eso, los antiguos decían: "El número del cielo y de la tierra es cincuenta y cinco", es decir, el número del cielo y de la tierra es 55, "los fantasmas y los dioses se mueven a través de cambios". Es decir, el número de todas las cosas se deriva del número del cielo y de la tierra.

2. El número de existencia de todas las cosas: el cielo produce agua, y la tierra produce el 60% de ella; la tierra produce fuego, y el cielo produce el 70% de ella; y la tierra produce el 80% de él; la tierra produce oro, y el cielo produce el 90% de él. Los cinco cielos dan origen a la tierra, y la tierra constituye el diez por ciento de ello; Entonces, uno es el número de nacimiento del agua, dos es el número de nacimiento del fuego, tres es el número de nacimiento de la madera, cuatro es el número de nacimiento del oro y cinco es el número de nacimiento de la tierra. Seis es el número del agua, siete es el número del fuego, ocho es el número de la madera, nueve es el número del oro y diez es el número de la tierra. Todas las cosas tienen un número y sólo pueden nacer cuando nacen; todas las cosas tienen un número y sólo pueden completarse cuando pueden lograrse. Por tanto, todas las cosas existen en números.

3. El número de los cinco elementos: El número de los cinco elementos es el número de los cinco elementos, que es agua uno, fuego dos, madera tres, oro cuatro y tierra cinco, también llamado el Número de Xiaoyan. Uno, tres y cinco son números Yang y su suma es nueve, por lo que nueve es el número del polo Yang. Dos y cuatro son números yin y su suma es seis, por lo que seis es el número extremo de yin. Los números del yin y el yang se combinan en el número 15, por lo que cuando se transforman en Luo Shu, los números 15 son tanto verticales como horizontales, que es el número del yin y el yang y los cinco elementos.

4. El número de Dayan: El número de Dayan 50 es el número de cinco elementos multiplicado por la tierra, 10 también es el número usado para el número del cielo y la tierra. El número de cielo y tierra es 55. Resta el número de Xiaoyan 5 para obtener el número de Dayan 50. Xiaoyan es el número de cielo y tierra, y Dayan es el número de cielo y tierra.

El llamado "el número de Dayan 50 se usa para 49" es un método de adivinación que usa el número de Dayan para predecir: uno es el cuerpo y cuarenta y nueve es el uso, por lo que el uso es cuarenta y nueve.

5. El número de intersecciones de tallos celestiales: El número de decenas en el mapa del río es el número de diez tallos celestiales. El número de amistades es: una o seis de la misma secta, dos o siete del mismo camino, tres u ocho como amigos, cuatro o nueve como amigos, cinco o diez de la misma virtud. Es el número por el cual todas las cosas sobreviven. Por lo tanto, Jia y Ji se combinan en una y seis sectas, Yi y Geng se combinan en dos y siete camaradas, Bing y Xin se combinan en tres y ocho son amigos, Ding y Ren se combinan en cuatro y nueve son amigos. Y Wu y Gui se combinan en cinco y diez juntos. Después de que los diez tallos celestiales se fusionan, se convierten en los cinco elementos de los tallos celestiales. El cuerpo de los cinco elementos del mapa del río se transforma en la función de los cinco elementos de los tallos celestiales.

6, el número de seis jiazi que reciben sonidos: el número del cielo y la tierra 55 más el número de cinco elementos 5, combinados en 60 jiazi, el número de cinco elementos que reciben sonidos. El yin y el yang y los cinco elementos de los diez tallos celestiales se cruzan con todas las cosas. Se buscan entre sí con la misma energía y cada uno produce 12 sonidos en la misma voz. Los sonidos silenciosos y silenciosos no están incluidos. , los cinco elementos del norte, este, sur, oeste y medio forman la imagen *** 60 Nayin . Es la cantidad de sonidos de los cinco elementos del cielo y la tierra.

Principios del Diagrama del Río

1. El principio de rotación hacia la izquierda del Diagrama del Río: Siéntate hacia el norte y mira hacia el sur, de izquierda a este y de derecha a oeste. El agua produce madera. , la madera produce fuego, el fuego produce tierra, el suelo produce metal y el metal produce agua representa la rotación hacia la izquierda de los cinco elementos. El centro no se mueve, uno, tres, cinco, siete y nueve son zurdos para los números yang; dos, cuatro, seis, ocho y diez son zurdos para los números yin; todos giran en el sentido de las agujas del reloj; movimiento de los cinco elementos y de todas las cosas. Sabemos que todas las galaxias, como la Vía Láctea, son diestras cuando se ven desde arriba y zurdas cuando se ven desde arriba. Por tanto, "la ira sube como cuerno de carnero". Por lo tanto, ir con el cielo es un giro a la izquierda, e ir contra el cielo es un giro a la derecha. Por tanto, la rotación hacia la izquierda gobierna la vida.

2. El principio de la pictografía del diagrama del río: el diagrama del río es originalmente un diagrama de estrella, que se usa para geografía, por lo que es una imagen en el cielo y toma forma en el suelo. En el cielo, los elefantes son tres paredes y veintiocho constelaciones; en la tierra, son el dragón verde, el tigre blanco, el pájaro rojo, Xuanwu y Mingtang. La forma del cielo es viento y aire, y la forma de la tierra es dragón y agua, por lo que es Feng Shui. Es la suerte de las estrellas y la energía del terreno. Por lo tanto, las cuatro imágenes y las cuatro formas absorben la energía del cielo y la tierra y los cinco elementos.

3. El principio de los Cinco Elementos en el Diagrama del Río: El Diagrama del Río determina la posición innata de los cinco elementos, con la madera en el este, el oro en el oeste, el fuego en el sur, el agua en el norte y la tierra en el medio. Los Cinco Elementos giran hacia la izquierda y la Tierra Media gira. Por lo tanto, los cinco elementos del diagrama del río dependen mutuamente unos de otros, razón por la cual todas las cosas dependen mutuamente unas de otras. La tierra es la virtud intermedia, por lo que el movimiento de los cinco elementos tiene la virtud innata de la buena salud.

4. El principio del yin y el yang en el diagrama del río: la tierra está en el medio y es yin, y las cuatro imágenes están afuera y son yang. Este es el principio del yin y el yang adentro y afuera. ; la madera y el fuego son yang, el metal y el agua son yin, que es la combinación del yin y el yang, el agua y el fuego. Cada uno de los cinco elementos tiene yin y yang que se cruzan y son infinitos, que es el principio del yin y. yang tiene el mismo origen y origen; la tierra media es estática y los cuatro fenómenos externos se están moviendo, que es el principio del movimiento y la quietud del yin y el yang. Si la forma cuadrada del diagrama del río se transforma en un círculo, con la madera y el fuego como yang, el metal y el agua como yin, y el yin, la tierra y el yang como ojos de pez blancos y negros, será un diagrama de Tai Chi. En este momento, el agua es Taiyin, el fuego es el Sol, la madera es Shaoyang y el metal es Shaoyin, que son los cuatro fenómenos del Tai Chi. Por lo tanto, el diagrama del río es la función del yin y el yang, y es la fuente de imágenes cambiantes. Yibu es la manifestación de los tres talentos del yin y el yang.

5. Los principios innatos de Hetu: ¿Qué es innato? El hombre considera el cielo como el cielo, y el cielo considera al hombre como el cielo. Cuando el hombre está controlado por el cielo, el hombre pertenece al cielo y el hombre es uno con el cielo. En este momento, el cielo es la naturaleza innata. El hombre puede reconocer el tiempo del cielo y puede desafiar al cielo. En la práctica, el hombre es el cielo, y es el cielo del cielo, así es pasado mañana. Según el principio innato, los cinco elementos y todas las cosas se refuerzan y controlan mutuamente, y el crecimiento del cabello es el principal. Según los principios adquiridos, los cinco elementos y todas las cosas se restringen entre sí, y la destrucción es la principal. Según el principio del diagrama del río, la tierra está en el medio, y todas las cosas nacen y se combinan, y giran hacia la izquierda para crearse entre sí. Dado que la tierra está en el medio, están relativamente restringidas y bloqueadas. entonces el principio innato se crea girando en espiral hacia la izquierda. Además, el principio del diagrama del río es que está en calma, por lo que el diagrama del río trata sobre la tranquilidad.

Las imágenes, números y principios del mapa del río son extremadamente simples y fáciles, pero profundos e infinitos. Discutamoslo por ahora.

Leyenda del origen

La leyenda sobre el origen del Bagua en el Yixue chino originalmente se refiere a los auspicios dados por Dios. Las palabras de Heluo se vieron por primera vez en "Shangshu·Gu Ming" y también en "Las Analectas de Confucio·Zihan". "Shang Shu·Gu Ming": "Dayu, Yiyu, la esfera celestial y el mapa del río están en el prefacio este." "Guanzi·Xiaochen": "En el pasado, los destinatarios de las órdenes eran Dragon Turtle False, He Chutu, Luo. Chu Shu y Di Chu Cheng Huang, hoy en día no existe el Sanxiang: "Él produce imágenes, Luo produce libros y los sabios los siguen". Luo. Mucha gente Han tiene esta teoría y utilizan a Heluo para explicar el origen de los Ocho Diagramas.

(1) Las generaciones posteriores tienen diferentes interpretaciones de a qué se refiere Heluo. Liu Xin de la dinastía Han Occidental tomó a Hetu como Bagua y a Shangshu Hongfan como Luoshu. El Weishu de la dinastía Han incluye nueve capítulos de "He Tu" y seis capítulos de "Luo Shu". El número de Heluo se adjunta a noventa y seis. A principios de la dinastía Song, Chen Tuan creó "Dragon Picture Yi". Absorbiendo la teoría de los nueve palacios de las dinastías Han y Tang y el número generado por los cinco elementos, se propuso un esquema que se denominó Dragon Picture, es decir, River Picture. Los ermitaños de Western Shu tomaron el diagrama innato de Tai Chi de Chen Tuan como diagrama del río. Liu Mu desarrolló el diagrama largo de Chen Tuan en dos diagramas: He Tu y Luo Shu. Llamó al diagrama de los nueve palacios el diagrama del río y al diagrama generador de los cinco elementos el Luo Shu. Zhu Zhen de la dinastía Song del Sur incluyó su imagen en el "Mapa mural de Zhouyi". Cai Yuanding de la dinastía Song del Sur creía que Liu Mu había invertido el mapa del río y el Luoshu, llamando al mapa de los nueve palacios el Luoshu y al mapa generador de los cinco elementos el mapa del río. El primer volumen de "El significado original del libro de los cambios" de Zhu Xi contiene su imagen. El nombre de las generaciones posteriores generalmente se basa en Cai Shuo. Xue Jixuan de la dinastía Song del Sur utilizó los Nueve Números de Ríos y los Diez Números de Luoshu como mapas y registros geográficos de la Dinastía Zhou. Huang Zongxi de "Yi Xue Xiang Shu Lun" de la dinastía Qing y "Yi Tu Ming Bian" de Hu Wei también creen que el Hetu Luoshu es un tipo de ilustraciones escritas por las cuatro direcciones. El Gao Heng de hoy cree que Hetu y Luoshu pueden ser libros de geografía antiguos. Otros piensan que Hetu es un mapa climático antiguo, Luoshu es un mapa de orientación antiguo o que Hetu es un mapa del río Tianhe. Hay opiniones diferentes y la búsqueda aún continúa.

(2) La relación entre Hetu y Luoshu. Generalmente se cree que el Hetu es el cuerpo y el Luoshu es la función; el Hetu es constante y el Luoshu se superpone y el Luoshu se divide y el círculo se oculta entre sí; el yin y el yang se abrazan, se sirven mutuamente y son inseparables. Liu Xin de la dinastía Han creía: "El mapa del río y Luo Shu muestran la latitud y la longitud (Notas en "Hanshu·Cinco elementos") Zhu Xi y Cai Yuanding de la dinastía Song del Sur: "El mapa del río se centra en la integridad". , y el enemigo está en las diez; el libro de Luo se centra en el cambio, por lo que está en las nueve "" El Hetu usa los cinco números vivos para unificar los números del cinco por ciento y todos están en la misma dirección, y las portadas están. todo con el fin de mostrarle a la gente su normalidad. El Luoshu usa los cinco números impares para unificar los cuatro números pares y cada uno tiene su propio lugar. El Yang une el Yin y provoca sus cambios, y el número también se cree. que la imagen del río es como un cielo redondo y su número es tres, que es impar; la imagen de Luoshu es como un lugar y su número es dos, que es par; ("Yixue Enlightenment") Cai Chen: "El Hetu tiene forma redonda pero usa cuadrados, y los sabios lo usan para dibujar hexagramas; el Luo Shu es de estilo cuadrado pero usa círculos, y los sabios lo usan para describir categorías". También cree que la imagen principal del Hetu es la imagen principal del Luo Shu. El número principal es el número impar, el Luo Shu es el impar y el número silencioso. Luo Shu es el activo. ("Hong Fan Huang Ji Nei Pian") En los diez mil años de la dinastía Qing, Chun usó los diagramas cuadrados y circulares para discutir la relación entre el río Heluo y el río Luo. Creía que: "El diagrama del río es cuadrado. el exterior y redondo por dentro ", "los diez puntos en el medio se usan como una tela circular" y "los cuatro círculos exteriores están distribuidos en las cuatro direcciones, y diez están incluidos en los cinco. cuadrado dentro de un círculo, y un círculo dentro de un cuadrado. Hay yang en yin, y hay yin en yang y quince está en el medio, que es el número quince en Luo Shu. el Luo Shu. Los puntos del Hetu son todos planos y no están doblados, y lo mismo ocurre con el Luo Shu. En el exterior, la imagen del mapa del río está envuelta. "El mapa del río tiene el estilo de Luo Shu y Luo. Shu en realidad usa el mapa del río, porque los cuadrados y círculos pares e impares del libro están representados alternativamente por el mapa." ("Libro de los cambios") Hangxin moderno. Zhai cree: "He Tu es el cuerpo y es útil, Luo Shu es para uso y tiene sustancia." "Algunas personas usan libros para acompañar los Ocho Diagramas, pero son demasiado rígidos y no logran entenderlos completamente. De hecho, He Tu es el cuerpo, Luo Shu es la función y. He Tu es el cuerpo." Es decir, lo innato, y el Luoshu es lo adquirido. "" Por lo tanto, la imagen y el libro son mutuamente externos e internos, y no pueden separarse ("Yi Chuan") Algunas personas piensan". que la imagen del río está "combinada" y tiene las características de coincidencia par e impar, yin y yang abrazándose e interdependencia. Características: Luoshu enfatiza "división", con las características de separación de pares e impares, y generación de heterotopía. Los dos están divididos y combinados, reflejando la unidad de los opuestos y la relación dialéctica de altibajos.

"Libro de las Mutaciones. Xici I": "Por eso nacen los dioses, y los santos los siguen; el cielo y la tierra cambian, y los santos los siguen; el cielo cuelga como una imagen para ver la buena y la mala suerte Y a los santos les gusta; los ríos salen de "Tu", y Luo sale "Libro", el sabio lo siguió "Confucio creía en la existencia de Hetu y Luo Yi, y los usó como una de las cuatro bases". el sabio para escribir el "Libro de los Cambios".

4 9 2

3 5 7

8 1 6

Los nueve palacios al otro lado del río, los gráficos de Luo Shu, Los documentos se han conservado hasta la fecha. El mapa del río en realidad está ordenado del 1 al 10, con el 5 y el 10 formando el palacio del medio. Los números impares son yang y blanco, que representan el número del cielo (los números pares son yin y negro, que representan el número de); tierra (número de nacimiento). Luoshu son en realidad nueve palacios, que están ordenados del 1 al 9. La suma de los números horizontales, verticales y diagonales es 15. Hetu y Luoshu tienen formas diferentes pero la misma esencia. Ambos representan el sistema unificado de calendario y adivinación, cuatro direcciones, cuatro estaciones y ocho festivales, Bagua, nueve palacios y cinco figuras. El calendario solar de diez meses tiene similitudes con la "Carta del Río" porque tienen la misma fuente.

"Shang Shu. Gu Ming": "El jade grande, el jade Yi, la esfera celestial y el mapa del río están en la secuencia este". Kong Chuan creía que el mapa del río es el Bagua. Algunos documentos dicen que durante el reinado de Fu Xi, el dragón y el caballo que portaban la imagen salieron del río, y también hay un dicho que dice que Yao y Yu recibieron la imagen. "Crónicas del libro de bambú" Xuanyuan "En el otoño del quincuagésimo año, en el séptimo mes, llegó el ave fénix y el emperador ofreció sacrificios a Luoshui. La nota de Shen Yue: "La imagen del dragón sale del río, la tortuga". El libro sale de Luo ... "Después del viento, se recibió la imagen. La teoría está ampliamente difundida. Algunas personas piensan que el dragón y el caballo son los dragones del Qisu oriental y los cuatro caballos celestiales, lo cual es consistente con el "cuerpo de caballo y cabeza de dragón" en el "Shan Hai Jing", y deberían ser el dragón y el caballo que se encuentran en el cielo estrellado por personas con antiguos tótems de dragones y caballos. Desde la perspectiva de la cultura Jiahu, es cierto que la adivinación existió hace más de 8.000 años y es posible producir imágenes y textos como diagramas de ríos. Más tarde, se dijo que se convirtió en "el signo auspicioso de un emperador recibiendo órdenes".

En la dinastía Han, Luoshu se consideraba una de las nueve categorías de "Hong Fan". "Cuando Tianxing Yuluo publicó un libro, la tortuga salió con el texto detrás y lo enumeró en su espalda. Contó nueve y Yu luego los clasificó para formar las nueve categorías de formas regulares". "Cree que "Shang Shu. Fan" desde "El primer día del mes lunar se llama Cinco Elementos" hasta "El uso prolongado de los seis polos" es el texto de "Luoshu". El método de Taiyi para viajar a través de los nueve palacios mencionados en "Yi Wei. Qian Chi Du" se convirtió en el Luo Shu utilizado por los brujos posteriores. Taiyi es Taiyi, y los nueve palacios por los que viaja son: Swaggering en el centro, Ye Zhe en el norte, Tianliu en el noreste, Cangmen en el este y Yinluo en el sureste. El palacio sur es Shangtian, el suroeste es Xuanwei, el palacio oeste es Cangguo y el noroeste es Xinluo. Las fechas en las que Taiyi se muda al palacio son el solsticio de invierno, el comienzo de la primavera, el equinoccio de primavera, el comienzo del verano, el solsticio de verano, el comienzo del otoño, el equinoccio de otoño y el comienzo del invierno. Las ocho fiestas corresponden a los ocho vientos. Las ocho direcciones del Bagua más el centro son los Nueve Palacios. Las direcciones del Bagua corresponden a las ocho secciones, lo que se puede comprobar a partir de la dirección del movimiento diario y la dirección del asa del cubo. Tomando como ejemplo Bagua en el día futuro, Zhen es el este, que representa el equinoccio de primavera; el norte representa el solsticio de invierno; Gen es Yanbei, que representa el comienzo de la primavera; El chisme adquirido fue determinado por el rey Wen de la dinastía Zhou. El chisme innato anterior fue: el comienzo de la primavera en Zhendong, el equinoccio de primavera en Lidong, el comienzo del verano en el sureste de Dui, el solsticio de verano en Qiannan, el comienzo del otoño en. Xunnan, el equinoccio de otoño en Kanxi, el comienzo del invierno en el noroeste de Gen y el solsticio de invierno en el norte de Kun. Antes de la dinastía Zhou, el Bagua y el Bagua indio americano eran bendecidos por la naturaleza. En nuestro país se han encontrado muchos patrones de "estrellas de ocho puntas".

Muchos sitios de la cultura Songze, que tienen aproximadamente 6.500 años de antigüedad, y los sitios de la cultura Dawenkou en Dadunzi, provincia de Jiangsu, son relativamente tempranos. La cultura Xiaoheyan de 4.000 años de antigüedad en Aohan Banner, Chifeng, Mongolia Interior, todavía tiene patrones similares. Un pájaro de jade desenterrado en Lingjiatan, Hanshan, provincia de Anhui, tiene un patrón de estrella de ocho puntas grabado en su pecho y abdomen. El patrón de la pieza rectangular de jade intercalada entre el plastrón y el caparazón de la tortuga de jade es el antiguo Luo Shu. El número de agujeros He en el borde de la pieza de jade es cuatro, cinco, nueve y cinco. Esto significa que Taiyi circula del seis al nueve y regresa al cinco central. El patrón de estrella de ocho puntas de la cultura Daxi en Tangjiagang, Anxiang, Hunan, tiene un patrón similar a la piedra del calendario solar Astec en México. Hay un árbol de hibisco en cada uno de los cuatro lados del gráfico de fases de doce meses en el Libro Chuzhen de Sifangshu, que es similar al árbol de hibisco en el gráfico del Altar Bagua Fusang mixteco (rama india). El diagrama fusang del mixteco es un diagrama de nueve dioses. Se puede ver que el Hetu Luoshu son los Ocho Trigramas Nueve Palacios Las Cuatro Horas, las Cuatro Direcciones y las Cinco Posiciones y las Ocho Secciones y los Nueve Palacios de las Ocho Direcciones son solo la diferencia entre el año y las direcciones divididas en cuatro y ocho partes. La posición del palacio del medio es irrelevante.

Como se ve desde la arqueología, el antiguo Hetu Luoshu debería ser solo gráficos sin números. Aunque uno tiene 10 números y el otro tiene 9 números en Hetu y Luo Shu, que se transmitieron hace dos mil años, son esencialmente iguales. Para conocer su argumento, consulte las partes pertinentes del artículo del Sr. Ge Zhiyi "A Research on Mingtang Yue Ling" ("Qiushi Academic Journal", número 5, 2002)

La importancia de Hetu Luoshu es que es el primero en confirmarlo " La idea de la adivinación correspondiente al cielo y la tierra en el "Libro de los cambios" fue plasmada hace seis o siete mil años. En segundo lugar, si reconocemos como calendarios los patrones octogonales y octogonales del sur de China y el sudeste asiático y el calendario solar estadounidense, deberíamos reconocer que patrones similares de hace 6.500 años también son calendarios. En tercer lugar, debemos mirar la historia desde una perspectiva de desarrollo. Los primeros Bagua no tenían forma escrita. La cultura Liangzhu ya tenía hexagramas registrados con números. El sitio de Zhouyuan fue desenterrado y usaba 1 y - para expresar hexagramas. No se puede ignorar que se ha transmitido continuamente durante al menos ocho mil años y se ha distribuido en la Cuenca del Pacífico. Estos hechos no deben ignorarse al contar y escribir historia.

Folclore

Orígenes y leyendas

La teoría sobre el origen de Hetu Luoshu. Hay diferentes interpretaciones en los tiempos antiguos y modernos. Tradicionalmente, se cree generalmente que "el río produce imágenes, Luo produce libros", "Libro de los Cambios·Xici": "El río produce imágenes, Luo produce libros y los sabios los siguen". : "El río produce cuadros de caballos". La gente anterior a Qin también tenía opiniones negativas:

(1) Fuxi recibió la imagen del río y dibujó los ocho diagramas. Biografía "Shang Shu·Gu Ming" de Kong Anguo: "Fuxi es el rey del mundo, y el dragón y el caballo salen del río, por lo que dibuja los ocho trigramas, que se llama el mapa del río". ": "La virtud de Fuxi une al mundo, y el cielo debería usar pájaros y bestias para escribir artículos, la tierra debería basarse en el mapa del río, por lo que se utiliza como el "Libro de los cambios". ": "Liu Xin pensó que la familia Fuxi sucedió en el cielo y se convirtió en rey, por lo que dibujó el mapa del río, que también son los Ocho Diagramas”

(2) Imagen del Emperador Amarillo recibiendo el. río, "Gui Zang Yi". "Bamboo Book Annals": "En el otoño y séptimo mes del año 50 del Emperador Amarillo, llegó el ave fénix y el emperador ofreció sacrificios a Luoshui. Nota: "La imagen del dragón salió del río, la tortuga". La escritura salió de Luo, y la escritura del sello rojo se usó para conferir Xuanyuan". "Lu Shi·Huangdi Ji": "El Emperador Amarillo tenía la familia Xiong, se publicó la pintura de Helong y Luogui escribió... Él era encabezado por Chongkun, que se llama "Gui Zangyi", por lo tanto, se llama familia Gui Zang".

(3) El emperador Yao obtuvo la imagen del dragón y el caballo. "Libro de canciones·Fu Ruizhi": "En los setenta años transcurridos desde que el emperador reinó, construyó altares en He y Luo. Agencia de noticias Shun y otros ascendieron a la primera montaña hasta Zunhezhu. Eran dragones y caballos provincianos con inscripciones rojas en sus armaduras. Y las tortugas verdes llegaron al altar y se detuvieron, escupiendo su armadura. La armadura es como una tortuga, y la espalda mide nueve pies de ancho. La figura está hecha de jade blanco y los personajes están hechos de jade rojo. Está hecho de oro y la cuerda se utiliza como imagen. "Libro de canciones · Fu Ruizhi": "Shun instaló un altar en el río, con un dragón amarillo en la espalda. La imagen mide diez metros de largo y nueve de ancho. Sale del altar, con luces rojas y verdes. inscripciones."

(5) Dayu recibió el libro de Luo. "Bamboo Book Annals": "La familia del emperador Yu Xia Hou". Nota de Chen: "En la época de Yao, Yu miró el río y había un hombre largo con una cara blanca y cuerpo de pez, que salió y dijo : "Soy el espíritu del río". Llamó a Yu y le dijo: "Wen Ming controla el agua". El Libro de la Tortuga de Luo Shu era para Hong Fan. ""Hanshu Five Elements Chronicles": "Liu Xin pensó que Yu le había dado a Luo un libro para controlar las inundaciones y lo publicó en nueve capítulos" Chou "

(. 6) De Chengtang a Luodechiwen. "Libro de la dinastía Song·Fu Ruizhi": "Volviendo al este desde la dinastía Tang hasta Luo, cuando miré el altar de Yao, vi una tortuga negra con inscripciones rojas

(7". ) El rey Wen recibió el Libro de Luo y el Mapa de Yinghe.

(8) El rey Cheng visitó el río y Luo, y consiguió la imagen del dragón y el libro de las tortugas. Sin embargo, lo que son He Tu y Luo Shu no se ha registrado en documentos antiguos antes de la dinastía Song. En la dinastía Song, Chen Tuan comenzó a transmitir He Tu, Luo Shu, Xiantian Tu y Tai Chi Tu, que tenían. se ha perdido durante más de dos mil años, pasando a generaciones posteriores. Esto ha sido controvertido a lo largo de los siglos. Respecto a su origen, las generaciones posteriores también tienen las siguientes opiniones: 1. Proviene de la alquimia taoísta y del cuidado de la salud. ②Proviene de la observación de la Vía Láctea, es decir, las estrellas de la Vía Láctea. ③ Derivado de observaciones del clima y la orientación antiguos. ④Proviene de la dirección del mango Beidou y del antiguo calendario derivado de él. ⑤La trayectoria de la cola de gas del cometa que se originó en Lua Shu. ⑥El número de Hetu se deriva del "número del cielo y la tierra" en "Zhouyi·Xici", y Luoshu también se deriva de "Zhouyi". Las teorías anteriores siguen siendo la misma familia y no han sido reconocidas.

Leyendas

Las leyendas sobre Hetu Luoshu se encuentran dispersas en varios libros históricos, pero las opiniones son diferentes y las opiniones son diferentes. Estas son algunas de las declaraciones más comunes.

Una de las leyendas:

Según la leyenda, durante la época de Fuxi, Fuxi enseñó a la gente a "anudar cuerdas en redes para pescar" y criar ganado, lo que impulsó el desarrollo de producción y mejora de las condiciones de vida de la población. Por lo tanto, los auspicios aumentan uno tras otro y es un regalo divino del cielo. Hay una bestia mítica con lomo de dragón y cuerpo de caballo, con dos alas, de dos metros y cinco pulgadas de alto, con escamas de dragón en el cuerpo, caminando sobre el agua como si caminara sobre un terreno plano, llevando puntos de mapa en su espalda. entrando al río Tu desde el río Amarillo (ahora condado de Mengjin, ciudad de Luoyang, Baihe, municipio de Shuangzhuang), nadando en el río Tu. La gente lo llama caballo dragón. Esto es lo que las generaciones posteriores suelen llamar la "imagen negativa del dragón y el caballo". Después de que Fuxi lo vio, dibujó un patrón de acuerdo con los puntos en el lomo del caballo del dragón. Entonces, apareció otra tortuga divina de Luoshui llevando un libro. Fuxi recibió este libro dado por Dios representado por símbolos y dibujó Bagua basándose en él. Esto es lo que está registrado en el "Libro de los cambios": "El río produce imágenes, el Luo produce libros y los sabios los siguen". Es decir, Fu Xi "hizo Bagua para comunicar las virtudes de los dioses e imitar las emociones de todas las cosas". Por lo tanto, las generaciones posteriores construyeron un templo de imágenes negativas en el lugar donde se encontraba la imagen negativa del dragón y el caballo de Fuxi. Para conmemorar los logros de Fuxi como civilización pionera.

Leyenda 2:

Se dice que durante la época del Emperador Amarillo, el Emperador Amarillo entendía los sentimientos de la gente, trabajaba personalmente y era amado por la gente. Al mismo tiempo, también conmovió a los dioses, por lo que el clima era tranquilo, el grano era abundante y la gente vivía y trabajaba en paz y alegría. Un día, el Dios del Cielo le dijo a Huang Di que había una Imagen del Dragón y un Libro de la Tortuga en el río Luo. Si los consigues, gobernarás mejor el mundo, por lo que Huang Di llevó a los líderes a patrullar el río Luo. Un día, había una densa niebla y vio vagamente un pez grande atrapado en la playa del río. El Emperador Amarillo simpatizaba mucho con la difícil situación del pez grande, pero no se le ocurría ninguna buena solución, por lo que ordenó a la gente que matara. cinco animales y sacrificarlos al Emperador del Cielo. Y se arrodilló para pedir ayuda al Emperador del Cielo. El Emperador del Cielo se conmovió y llovió intensamente durante siete días y siete noches, lo que provocó que el río Luo creciera y los peces grandes fueran rescatados. Después de que se fue el pez grande, Huangdi consiguió el Hetu Luoshu en la orilla del río Luoshui, que es el "Hetu Shimeng Pian", que registraba en jeroglíficos diversos conocimientos necesarios para los seres humanos. Esta es la legendaria "Ofrenda de pescado de Luoshu". Se dice que el lugar de donde se obtuvo el libro está al sur de la antigua ciudad de las dinastías Han y Wei en Luoyang, en la confluencia del antiguo río Yiluo.

Leyenda 3:

Durante el reinado de Yao en la dinastía Tang, Yao llevó a los jefes a viajar hacia el este, a Luoshui. Cuando el sol estaba en el oeste, accidentalmente hundí el jade en el río Luoshui. De repente, vi luces brillando por todas partes en el río Luoshui, y una tortuga salió y desapareció nuevamente. Entonces Yao construyó un altar junto al río Luoshui, eligió un día auspicioso y hundió solemnemente el jade en el fondo del río. Después de una ligera inclinación, el fondo del río brilló con luz, y luego una nube de niebla se elevó y se escuchó el sonido de chorros de agua saliendo de las nubes. Después de un fuerte viento, las nubes se aclararon y la niebla se disipó, y el mar quedó en calma. Un gran caparazón de tortuga flotaba en el agua, de nueve pies de ancho, con un texto en color verde y rojo. El área plana del caparazón tiene texto claro y hay estrellas, siete grados políticos y el ascenso y caída de los emperadores de cada generación. Desde entonces, los escritos de Yili se han difundido entre la gente. Esta es la legendaria "Tortuga Espíritu".

Leyenda nº4:

Se dice que durante la época de Yu y Shun, Shun estaba practicando los rituales de Yao y hundió el jade en Luoshui. De repente apareció una luz roja. en el agua, y salió una tortuga con un libro en el lomo. Luego, se extendió un pergamino de armadura y un dragón amarillo en la orilla de las nubes, y los caracteres del sello en escritura roja fueron entregados a Shun. Este es el legendario "Libro negativo de Huanglong".

Leyenda nº5:

Se dice que cuando Yu estaba controlando las inundaciones, llegó al río Luohe y vio una tortuga divina con inscripciones en su lomo, numeradas del uno al nueve. Entonces Yu tomó el primer lugar para formar nueve dominios. "Cefu Yuangui * Departamento del Emperador" también dijo que "Xia Yu era el emperador, y Luo publicó un Guishu con sesenta y cinco caracteres. Él era Hong Fan, y este es el supuesto autor del libro de Luo". Esto significa que Dayu fue alabado por todas las personas y bendecido por el cielo por sus méritos en el control de las inundaciones y sus virtudes en el mundo. Una tortuga mágica surgió de Luohe. La tortuga mide 1,2 pies de largo y tiene 65 caracteres de focas rojas en su espalda. Algunas personas dicen que este es el capítulo "Hong Fan" de "Shang Shu", que trata sobre los nueve métodos para gobernar el país.

En el poema "Oda a Luo" de Li Jiao, poeta de la dinastía Tang, hay una frase: "La tortuga divina Fang Xirui, el carácter verde vuelve a la perfección", alabando la obra de Luo Gui. Libro negativo por traer luz a la nación china. La escritura de tortuga puede ser lo que ahora llamamos "escritura de hueso de oráculo".

Prueba de autenticidad - disputa de libros

También conocida como "disputa He-Luo". Desde la dinastía Song, ha habido debates sobre la autenticidad del Libro Heluo y si el Bagua se dibujó basándose en Heluo. El "Libro de los cambios Xici Xia" plantea la teoría de que "el río produce imágenes, Luo produce libros y los sabios los siguen. Los documentos de las dinastías anteriores a Qin, Han y Tang sostienen básicamente esta opinión". Sin embargo, el diagrama de Heluo se perdió hace mucho tiempo, al menos a finales de la dinastía Tang. A principios de la dinastía Song, Chen Tuan transmitió al mundo He Tu, Luo Shu, Xiantian Tu y Tai Chi Tu, lo que provocó un debate entre la escuela afirmativa (escuela de libros) y la escuela negativa (escuela antigua sospechosa).

Dentro de la Escuela del Libro, existen desacuerdos sobre qué es Hetu y qué es Luoshu, y existen diferencias entre "Imágenes y Nueve Libros y Diez" y "Diez Imágenes y Libros Nueve". de Liu Mu, Wang Shi, Zhu Zhen y Zheng Qiao, Zhu Yuansheng, Li Jian, Xue Jixuan y Zhang Li siguieron su teoría. Estos últimos están representados por Zhu Xi y Cai Yuanding. El primero tuvo una gran influencia en las dinastías Song y Yuan, mientras que el segundo fue un dicho común en generaciones posteriores. Ambos creían firmemente que Él produjo imágenes y Luo produjo libros, y el sabio los siguió y dibujó hexagramas. La Antigua Secta Sospechosa consideraba a He y Luo como extraños y locos, y los atacó vigorosamente. Su pionero fue Ouyang Xiu de la dinastía Song del Norte. Su "Yi Tongzi Wen" negó la enseñanza de Fuxi sobre los Ocho Diagramas en el Río y creía que la pintura del río no precedió al "Yi".

Las "Ilustraciones del Libro de los Cambios" de Yuan Qian Yifang creen que el libro de imágenes y libros se creó gracias al "Libro de los Cambios", y definitivamente no fue por las imágenes y los libros que el "Libro de Cambios".

Chen Yingrun, de la dinastía Yuan, señaló en "Zhou Yi Yao Bian Yi Yun" que la imagen innata es una forma para que los taoístas utilicen los principios de "Yi" como técnica de cultivo, y no es la forma Propósito original de "Zhou Yi".

Huang Zongxi de "Yi Xue Xiang Shu Lun" de la dinastía Qing y "Book Discrimination" de Huang Zongyan también creen que la teoría de los libros en realidad proviene del taoísmo y no tiene nada que ver con la creación de "Yi". .

El "Libro de los cambios Mingbian" de Hu Wei cree que el Luoshu proviene de las notas de Zheng Xuan en "Qian Chi Du" y sus Nueve Palacios, y el Hetu también desarrolla los "Cincuenta números del cielo y la tierra" en "Zhouyi·Xici" Hay cinco "salen".

También se sabe que "Yi Xiangjie" de Liu Lian, "He Tu Luo Shu Original Chapter" de Qing Mao Qiling, "Yi Tu Tiao Bian" de Zhang Huiyan, etc., todos creen que "Yi" no era destruido por la dinastía Qin, y el libro no debe perderse, algunos de ellos piensan que Heluo es una imagen taoísta de alquimia y preservación de la salud, o piensan que es solo una de las cosas del hexagrama, no el hexagrama dibujado. basado en ello. Surgen dificultades.

Al mismo tiempo, la facción afirmativa defendió firmemente a He Luo. No solo refutaron las opiniones de la facción de la antigüedad, sino que también lograron muchos logros en la investigación e interpretación de He Luo. La Escuela Song Shu insistió en su propia posición y la promovió. Además, Wang Anshi y Su Shi tampoco estuvieron de acuerdo con las opiniones de Ouyang Xiu. En la dinastía Yuan, Hu Yigui, Wu Cheng y otros hicieron todo lo posible para refutar la teoría de dudar de los antiguos e hicieron análisis útiles. Hubo muchos trabajos que analizaron a Heluo en la dinastía Qing.

"Zhezhong del Libro de los Cambios" de Li Guangdi, "Libro de los Cambios" de Hu Xu y "Heluo Jingyun" de Jiang Yong son trabajos excelentes. Desde la República de China hasta después de la liberación, la lucha entre las dos facciones continuó. Hang Xinzhai y Huang Yuanbing explicaron el significado de Heluo, algo que muchos otros no habían hecho antes. La escuela moderna de duda de la antigüedad está representada por Gu Jiegang, cuyo "Un estudio de los tres emperadores: la caída de Hetu Luoshu" niega completamente a Heluo.

En la primavera de 1977, entre las reliquias culturales desenterradas de la tumba del marqués Ruyin de la dinastía Han Occidental en Shuanggudui, condado de Fuyang, provincia de Anhui, se encontró el "Taiyi Jiugong Zhanpan". Completamente consistente con el Luo Shu, lo que indica que Los libros de la dinastía Song de ninguna manera son inventados. En general, se cree que el Luoshu existió a principios de la dinastía Han Occidental. Sin embargo, todavía hay disputas sobre el origen del Hetu y cuál de los libros y el Libro de los Cambios llegaron primero.

Resumen

Hetu Luoshu expresa una idea matemática. Mientras lo analicemos detenidamente, sabremos que la numerosidad y la simetría son las características más directas y básicas de los "libros", y la relación matemática de "suma" o "diferencia" es su connotación básica. Es completamente posible utilizar métodos matemáticos para probar o deducir a Hetu y Luoshu, y demostrar que Hetu y Luoshu provienen de la misma fuente. También se puede encontrar que existe un cierto grado de conexión entre Hetu Luoshu y "Abacus" y "Swastika".

Hetu Luoshu utiliza puntos negros o puntos blancos como elementos básicos para formar una serie de números en de cierta manera, las dos imágenes se combinan de manera diferente y se organizan en una matriz como un todo, como se muestra en la figura.

La fuente más famosa del Hetu Luoshu proviene del "Hechu Tu" en "Yi. Zhuan·Xici". "Luo publicó el libro, y el sabio lo siguió", y en base a esto, se cree que el Bagua se dedujo de estas dos imágenes, convirtiéndose así en uno de los temas importantes en el estudio de Yi. Porque Todas las dinastías creían que eran "dragones y caballos llevados por el cuerpo", "la tortuga aparece en la espalda", por lo que durante siglos ha estado envuelta en un misterio y es reconocida como el misterio eterno de la fuente de la cultura nacional china. .

Al examinar y clasificar el Hetu Luoshu Después de las huellas históricas, encontraremos algunos conocimientos como este:

- Hetu Luoshu, que está registrado en los clásicos del Pre- Qin y las dinastías Han occidentales, "Shangshu·Gu Ming" decía "Dayu, "Yiyu, la esfera celeste y el mapa del río están en el prefacio este"; "Las Analectas de Confucio·Zihan" afirma que "Zi dijo: Si el ¡No vienen el viento y los pájaros, y el río no sale del mapa, ya estoy muerto!” "; "Guanzi·Xiaochen" dijo: "En el pasado, los que recibían órdenes eran dragones y tortugas, los ríos surgían de las imágenes, los Luo surgían de los libros y la tierra surgía del amarillo. Hoy en día, no existen esos tres auspiciosos. cosas. " Más tarde, también se mencionó con frecuencia en las obras de Liu Xin, Kong Anguo, Yang Xiong, Ban Gu y otros de la dinastía Han.

En cuanto a cómo se ve el Hetu Luoshu, no está claro declaración en cada libro.

——Hetu Luoshu solo fue descubierto a principios de la dinastía Song. Fueron transmitidos por primera vez por Chen Tuan, un taoísta de Huashan en la dinastía Song. Long Tuyi" y está contenido en "Song Wenjian". El artículo "Prefacio a la imagen del dragón" habla sobre los tres cambios de la imagen del dragón, es decir, el primero se convierte en el número del cielo y la tierra que no están combinados. , el segundo se convierte en el número del cielo y la tierra que se han combinado, el tercero se convierte en la figura negativa del dragón y el caballo, y finalmente se forma la figura del río Luo. Sin embargo, Chen Tuan no mencionó el nombre de. He Tu y Luo Shu después de los Tres Cambios de la Imagen del Dragón Fue Liu Mu, un erudito de Yi en la dinastía Song del Norte, quien estudió el trabajo de Chen Tuan por primera vez. Transmitió "Long Tu Yi" y escribió "Yi. Shu Gou Yin Tu", por lo que He Tu Luo Shu se hizo conocido en el mundo. En ese momento, hubo un debate sobre si usar "Imagen Diez Libro Nueve" o "Tu Jiu Shu Diez". Finalmente se ubicó en la Figura Diez. y el Libro Nueve, y continúa hasta el día de hoy. Los matemáticos Xiang de la dinastía Song creen que el Bagua se dedujo de los dos diagramas de Hetu y Luoshu. Por lo tanto, el uso de Hetu y Luoshu para explicar el origen de Bagua se formó en la historia. de estudios Yi.

——Las nueve cámaras de Mingtang registradas en Luoshu y la obra "Dadai Liji" de principios de la dinastía Han, y los nueve palacios de la obra "Qianzhedu" de finales de la dinastía Han Occidental, en 9. La orientación y configuración de los números son completamente consistentes. Mingtang apareció hacia el final de la sociedad primitiva. Era un edificio con funciones rituales y de sacrificio en la vida social china antigua y fue muy valorado por los gobernantes de todas las épocas.