¿En qué región se desenterró el clásico taoísta Tai Sheng Shui durante el Período de los Reinos Combatientes?
En 1993, los trabajadores arqueológicos descubrieron 73.730 tiras de bambú, con un total de más de 13.000 caracteres Chu, en una tumba Chu en la aldea Guodian, ciudad Jingmen, provincia de Hubei. El contenido de las hojas de Chu son principalmente obras taoístas y obras confucianas. Entre ellas, las obras taoístas son "Laozi" (el primer "Laozi" descubierto en China), "Tai Sheng Shui", "La forma de hablar" y el. Las obras confucianas incluyen "Cinco elementos", "Gu Yi", "Luke Mu Gong pregunta a Zi Si", "Qionda Yizhi", "El camino de Tang y Yu", "El camino de la lealtad y la confianza", "Xing Zi Ming Chu", "La audición del éxito", "Seis virtudes", "Zun De Yi", "Yu Cong tres", "Yu Cong uno" y "Yu Cong dos", etc.
Tumbas de bambú de la tumba de Chu en Guodian
Entre ellos, "Tai Sheng Shui" es un artículo taoísta que nunca antes se había visto y el autor no tiene clara su antigüedad. No es menor que el de "Daode" hasta ". El "Tai Yi" en "Tai Yi Yi Shui" es también el nombre de Tao. "Período de primavera y otoño de Lu · Da Le" registra: "El Tao es la esencia suprema. No se le puede dar forma ni nombre. Si le das un nombre fuerte, se llama Taiyi".
"Tai Sheng Shui"
La escuela taoísta cree que el Tao es el cuerpo de todas las cosas, y del Tao también nace el agua natural. El agua también es un símbolo muy importante en el mundo taoísta. Lao Tzu cree que las cosas más fuertes del mundo son en realidad las más débiles. "La cosa más suave del mundo es la cosa más fuerte que puede montar en el mundo. Por el contrario, aquellos que son fuertes en la superficie son fáciles de ser". destruido. "Así un soldado fuerte será destruido, un árbol fuerte será quebrado, y un árbol fuerte será quebrado." Lao Tse cree que lo más débil del mundo es el agua, pero todas las cosas no pueden ser mejores que el agua. "Lo mejor es como el agua. El agua beneficia a todas las cosas sin luchar". "Nada en el mundo es más suave y más débil que el agua. Nadie puede vencer a los que son fuertes, porque nada se puede hacer fácilmente".
Por lo tanto, la sabiduría taoísta le dice a la gente que uno debe hacerlo. Mantenga un perfil bajo y aprenda a ser sabio y paciente, en lugar de ser agresivo. "Si eres valiente, matarás; si eres valiente, vivirás". Para ser tan suave y débil como el agua, "El agua más blanda del mundo es el agua más fuerte del mundo. La razón por la que los ríos y los mares pueden ser los reyes de cientos de valles".
Y "Tai Sheng Shui" también profundiza en esta idea. Como se menciona en él, "El camino del cielo favorece a los débiles y debilita a los débiles para beneficiar a los vivos; ataca a los fuertes, asume la responsabilidad de los fuertes y ayuda a los débiles". Corrección del texto de "Tai Yi Yi Shui"
Tai Yi Yi Shui. El agua ayuda a Taiyi, por lo que el cielo está lleno. El cielo ayuda a Taiyi, formando así la tierra. El cielo y la tierra se complementan, convirtiéndose así en dioses. Los dioses se complementan entre sí, formando así el yin y el yang. El Yin y el Yang se complementan formando así las cuatro estaciones. Las cuatro estaciones se complementan dando como resultado frío y calor. El calor y el frío se complementan, provocando humedad y sequedad. La humedad y la sequedad se complementan y desaparecen con la edad. Por tanto, la vejez es provocada por la humedad y la sequedad. La humedad y la sequedad son causadas por el frío y el calor. El calor y el frío nacen de las cuatro estaciones. Las cuatro estaciones son el resultado del yin y el yang. El Yin y el Yang nacen de los dioses. Los dioses nacen del cielo y de la tierra. El cielo y la tierra nacen de Taiyi.
Por eso Taiyi se esconde en el agua y se mueve en las cuatro estaciones. Semana tras semana, me considero la madre de todas las cosas; cuando hay deficiencia y excedente, me considero el sutra de todas las cosas. Lo que el cielo no puede matar, la tierra no puede enterrar y el yin y el yang no pueden lograrlo. Esto se llama taoísmo.
El camino del cielo favorece a los débiles, y los debilitados deben beneficiar a los que viven, atacar a los fuertes, hacerse responsables de los fuertes y ayudar a los débiles.
Xia, suelo, se llama la tierra. Shang, Qi, se llama cielo. Dao es también su carácter y Qingtun es su nombre. Aquellos que trabajan en el Tao deben confiar en sus nombres, y sus historias se completarán y sus cuerpos crecerán; aquellos que trabajan en el camino de los santos también confiarán en sus nombres, para que sus logros sean exitosos sin dañar sus cuerpos. Los nombres del cielo y la tierra están uno al lado del otro, por lo que si vas en la misma dirección, no crees que sean iguales. El cielo no alcanza para llegar al noroeste, por lo que es alto abajo y fuerte; la tierra no alcanza al sureste, por lo que es baja y suave arriba; Lo que es menor que lo que está arriba es más que lo que está abajo; lo que es menor que lo que está abajo es más que lo que está arriba. Interpretación
Taiyi es otro nombre para Tao. El agua es la imagen de Taiyi. La gente en el mundo no puede entender la connotación del Tao sin usar objetos físicos, por eso usan la forma del agua como metáfora. Taiyi no puede ser identificada sin transformar todas las cosas, lo que se llama la mujer misteriosa. El agua también es transformada por él, por eso se dice que "Tai Yi crea agua". Sin embargo, nadie sabe qué es Taiyi. Puede entenderse pero no expresarse utilizando la metáfora del agua.
"Taiyi" y "agua" también son nombres. Una persona famosa es como un predicado. "El agua, a su vez, ayuda a Taiyi y crea el cielo". Taiyi tiene la naturaleza del agua, que es la naturaleza del agua. Cuando es extremadamente yin, se condensará en hielo y aparecerá como una madera sólida. Cuando es extremadamente yang, se inflamará y mostrará el estado de vacío. Siempre reside debajo de todas las cosas. Puede ser lo suficientemente suave como para hidratar todas las cosas y lo suficientemente fuerte como para cubrir todas las direcciones; la naturaleza de Taiyi es la misma. Si la naturaleza de Taiyi es tranquila, se acumulará y se convertirá en aire turbio, formando la forma de la tierra; si la naturaleza de Taiyi es fuerte, se dispersará y se convertirá en aire ligero, formando la imagen del cielo; El cielo y la tierra son la imagen de Taiyi.
"El cielo y la tierra se complementan, y así es como se convierten en dioses." Cuando la quietud y el movimiento están en armonía, forman impulso, y cuando se establece el impulso, la forma y el movimiento se mueven, y así es. cómo nace la gente. Los dioses también son humanos. Sólo los humanos tienen conciencia espiritual y ojos brillantes, por lo que pueden observar y comprender todas las cosas, y luego formar imágenes en sus corazones y confiarles nombres. Así es como están posicionados el cielo y la tierra, y el yin y el yang se diferencian entre sí. , todas las cosas se clasifican y el Tao comienza a crecer. Sin nombres, todas las cosas son indistinguibles, el cielo y la tierra siempre están unidos, el yin y el yang son difíciles de distinguir y la mente se confunde; sin embargo, con los nombres, es difícil encontrar el origen de todas las cosas y la mente se pierde; en ilusiones, lo que resulta en la ignorancia del Supremo, el retroceso del gran camino y el surgimiento de disputas. Por eso se dice: El nombre se puede nombrar, pero no se nombra. También se dice: una ganancia y una pérdida. Tú y el resto de las criaturas del cielo y de la tierra sois una sola vida y una sola imagen. No se distinguen por la conciencia divina y tenéis nombres diferentes. Lo mismo. Sin embargo, existen muchas diferencias. Esto es lo que el Buda llama "mente discriminadora". El corazón es la conciencia.
“Los dioses se complementan y forman el yin y el yang”. Quienes se complementan también interactúan de forma mixta. Las cuatro estaciones del yin y el yang y el resto son imágenes. Los seres no humanos no pueden reconocer las cuatro estaciones del yin y el yang en el cielo y la tierra, ni pueden reconocer el calor, la humedad, la sequedad, el frío y el calor.
Estas idiosincrasias se refieren a todas las cosas, y todas se derivan de la imagen de la Conciencia Divina y los Ojos Brillantes. Por lo tanto, se dice que son "la madre de todas las cosas". "el sutra de todas las cosas". El nacimiento y la muerte de las imágenes es el nacimiento y la muerte de las imágenes. El Uno no nace ni se destruye.
"El camino del cielo favorece a los débiles" es lo que dice la gente, pero no es el camino del cielo el que favorece a los débiles. No hay forma de seguir el camino del cielo, por lo que es natural seguirlo. Si ganas poder, dominarás el mundo con fuerza, y si pierdes poder, te esconderás con debilidad. Los truenos y los relámpagos, el viento fuerte y la lluvia, son fuertes; el sonido del escorpión se transmite, y las estrellas y la luna compiten por el brillo, que es débil, la benevolencia y el poder del cielo son igualmente importantes, matando y levantando, ¿cómo puede? Lo resumimos en una palabra: ¿noble y débil? La gente en el mundo a menudo ve la debilidad como una forma de mostrarse a los demás y utilizarla para nutrir todas las cosas. Piensan erróneamente que la debilidad es noble, pero no es que sea débil, sino que está fuera de su alcance.
¡La diferencia entre lo alto y lo bajo depende de los propios intereses de las personas!