¿Cuáles son los contenidos principales de mi discurso en el hermoso Japón?
Mi maravilloso discurso en el hermoso Japón: El mundo en el que vivo hoy es un mundo tan transparente como el hielo y tan neurótico como una enfermedad. …¿Cuándo podré suicidarme resueltamente? Ésta es una pregunta. Sólo la naturaleza es más hermosa que yo si tengo esta opinión. Tal vez te rías de mí, ya que amo la belleza de la naturaleza y quiero suicidarme, es muy contradictorio. Sin embargo, la llamada belleza de la naturaleza se refleja en mis "ojos moribundos".
En 1927, Akutagawa se suicidó a la edad de treinta y cinco años. Una vez escribí en mi ensayo "Los ojos del moribundo": "No importa cuán cansado estés del mundo, el suicidio no es el camino hacia la iluminación. No importa cuán elevada sea tu virtud, el estado santo que una persona que se suicida desea alcanzar". Su alcance está muy lejos." No aprecio ni tengo ninguna simpatía por Akutagawa y el comportamiento suicida de Osamu Dazai y otros después de la guerra. Sin embargo, hubo otro amigo que murió joven, uno de los pintores japoneses de vanguardia, que también quiso suicidarse durante mucho tiempo. "Dijo que no hay arte más elevado que la muerte, y que la muerte es vida. Estas palabras son como su mantra." ("Los ojos de la muerte") Creo que este hombre nació en un monasterio budista y se formó en una escuela budista. Las opiniones de los seres humanos sobre la muerte son diferentes de las opiniones de los occidentales sobre la muerte. "Me temo que nadie querrá suicidarse si tiene a alguien por quien preocuparse". Esto me hizo pensar en otra cosa, es decir, el Maestro Zen Ikkyu intentó suicidarse dos veces.
Aquí, la razón por la que uso la palabra "ese" antes de "Ikkyu" es porque los niños lo conocen como un monje ingenioso en los cuentos de hadas. Su comportamiento excéntrico, desinhibido y desenfrenado se ha convertido desde hace mucho tiempo en una leyenda y está ampliamente difundido. Su forma de "dejar que los niños se subieran a su regazo, le acariciaran la barba e incluso los pájaros salvajes picotearan de las manos de Ikkyu" realmente alcanzó el nivel más alto de "involuntario". Parece ser un monje amable y accesible, pero en realidad es un monje zen serio y reflexivo. Ikkyu, también conocido como el hijo del emperador, ingresó al templo a la edad de seis años. Por un lado, mostró el talento de un joven poeta talentoso, pero por otro, estaba confundido por las cuestiones fundamentales de la religión y la vida. , y cayó en angustia. Una vez exclamó: "Si hay un dios, ven y sálvame. Si no hay dios, me hundiré en el fondo del lago y me enterraré en el vientre del pez". Estaba a punto de arrojarse al lago, pero fue detenido. Más tarde, un monje del Templo Dade donde trabajaba Ikkyu se suicidó y varios monjes fueron encarcelados. En ese momento, Ikkyu se sintió profundamente responsable, por lo que "cargó con una pesada carga" y se declaró en huelga de hambre en las montañas, una vez más decidido. buscar la muerte.
El propio Ikkyu nombró la colección de poemas "La Colección de Kuangyun" y tomó el sobrenombre de "Kangyun". En "La colección de las nubes salvajes" y sus secuelas, se puede leer la poesía china del Japón medieval, especialmente la poesía de los maestros zen. Entre ellos se encuentran incomparables y aterradores poemas de amor, e incluso poemas eróticos que describen explícitamente los secretos del tocador. . Ikkyu no sólo comió pescado y bebió alcohol, sino que también se acercó a las mujeres. Trascendió las estrictas reglas y preceptos del budismo zen y se liberó del encarcelamiento. Se rebeló contra las limitaciones religiosas de la época y decidió restaurar y establecer la humanidad en el mundo. corazones de las personas que habían colapsado debido al instinto de guerra y la naturaleza de la vida.
El templo Daitoku-ji en Murano, Kioto, donde se encuentra Ikkyu, sigue siendo el centro de la ceremonia del té. Su caligrafía también es respetada como panel de caligrafía en la casa de té, y tengo dos piezas de la escritura de Ikkyu en mi colección. Una línea se titula "Es fácil entrar en el mundo budista, pero es difícil entrar en el mundo demoníaco". Esta frase me conmovió bastante y, a menudo, yo mismo la escribía. Su significado se puede interpretar de varias maneras, y si quieres explorarlo más a fondo, no habrá fin. Después de "Es fácil entrar al mundo budista" y "Es difícil entrar al mundo demoníaco", el Ikkyu de este sabio zen tocó mi corazón. En última instancia, los artistas que persiguen la verdad, la bondad y la belleza sienten que "es difícil entrar en el mundo del diablo": quieren entrar pero tienen miedo, por lo que tienen que pedir ayuda a los dioses para protegerse. La mente a veces se revela, a veces se esconde en lo profundo del corazón. Tal vez sea el destino inevitable. Sin el "Reino del Diablo", no habría "Reino de Buda". Sin embargo, es aún más difícil entrar en el "mundo de los demonios". Nadie con voluntad débil puede entrar.
Mata al Buda cuando te encuentres con el Buda y mata a los ancestros cuando te encuentres con los ancestros.
Este es un mantra zen muy conocido. Si el budismo se divide en sectas según el "voto original del otro poder" y el "voto original del poder propio", entonces el budismo zen, que aboga por la autosuficiencia, lo hará. Por supuesto que tengo opiniones tan feroces y severas. Shin-song Shin-luan, quien defendió "los votos originales de otros poderes", también dijo: "La gente buena todavía anhela el renacimiento, mucho más que la gente malvada" del mismo Xiu. similitudes y diferencias espirituales. Ese Jinluan también dijo que "no tenía ni un solo discípulo". "Matar a los antepasados al encontrarse con ellos" y "no tener discípulos" son probablemente el destino cruel del arte.
El Zen no adora ídolos.
Aunque hay estatuas de Buda en los templos zen, no hay estatuas de Buda, pinturas budistas ni sutras en los lugares de práctica y salas de meditación. Simplemente cierran los ojos, se sientan en silencio durante mucho tiempo y se sientan inmóviles. Luego, entra en el estado de no pensamientos y sin pensamientos. Destrúyeme como si nada. Este tipo de "nada" no es la nada de Occidente. Al contrario, es el vacío en el que todo existe y el universo espiritual ilimitado. Por supuesto, el Zen también requiere la guía de un maestro, hacerle preguntas y respuestas para inspirarse y aprender los clásicos del Zen. Sin embargo, uno siempre debe ser uno mismo cuando practica Zen, y la iluminación debe depender de la propia fuerza. Además, la intuición es más importante que la teoría. La iluminación interior es más importante que las enseñanzas externas. La verdad "no está en palabras", sino que está "más allá de las palabras". Alcanzar el estado de "silencio como un trueno" de Vimalakirti es probablemente el estado más elevado de iluminación. Se dice que Bodhidharma, el fundador del budismo zen chino, "se enfrentó a la pared durante nueve años", es decir, se enfrentó a la pared de roca de una cueva, se sentó a meditar durante nueve años consecutivos, meditó y finalmente alcanzó el estado de iluminación. . Zen zazen proviene del zazen de Bodhidharma.
Si haces preguntas, no podrás responderlas.
Bodhidharma tiene todo tipo de cosas en su corazón.
Ikkyu también cantó otra canción: Si preguntas qué es el alma,
es como el sonido de las olas de un pino pintadas con tinta.
También se puede decir que este poema está lleno del espíritu de la pintura oriental. El espacio, el espacio en blanco y la moderación de los pinceles en la pintura oriental pueden ser lo que Ikkyu llama el estado mental de la pintura con tinta. Esto es exactamente "poder pintar una rama de viento con sonido".
El Maestro Zen Dogen también dijo una vez: "Aunque nunca lo he visto, entenderé la verdad escuchando el sonido del bambú, y entenderé mi mente apreciando las flores de durazno". El famoso maestro japonés de arreglos florales, Ikebo Sanying, también una vez "transmitió oralmente" que "sólo una gota de agua y un árbol cerca uno del otro pueden expresar el paisaje de miles de kilómetros de montañas y ríos, y presentar instantáneamente el paisaje en constante cambio". Es el llamado arte mágico de la familia de las hadas." "Jardín japonés" También simboliza la naturaleza. En comparación con los jardines occidentales, que son en su mayoría uniformes, los jardines japoneses son generalmente desiguales. Quizás sea porque los desniveles pueden simbolizar más riqueza y amplitud. que la uniformidad, por supuesto, este desnivel lo es. No existe un método de jardinería que sea más complejo, interesante, detallado y complicado que el método de jardinería japonés que se mantiene gracias a los delicados y delicados sentimientos de los japoneses. "El método de jardinería utiliza sólo rocas. El método de apilamiento utiliza "rocas apiladas" para expresar la belleza de las montañas, los ríos y las olas del mar. Cuando este método de jardinería alcanzó su apogeo, evolucionó hasta convertirse en la palabra japonesa bonsai y bonsui. La forma más Lo importante son las montañas y el agua, es decir, los paisajes naturales. La pintura de paisaje, es decir, la pintura de paisaje, también deriva del significado de jardines, el sabor de "elegante y tranquilo" o "tranquilo y sencillo", pero es respetado por. la ceremonia del té que aboga por "paz y tranquilidad". Lo "pintoresco y tranquilo" por supuesto se refiere al rico sabor escondido en lo profundo del corazón. La casa de té extremadamente estrecha y simple connota una apertura ilimitada y una elegancia infinita. Debería hacer que la gente sienta que una flor es más hermosa que una flor. Cien flores son más hermosas. Ikkyu dijo una vez: "Las flores florecientes no se pueden usar para arreglos florales. "Entonces, en la ceremonia del té japonesa de hoy, solo se coloca una flor en el nicho del salón de té, y la mayor parte está en capullo. En invierno, se deben colocar flores de invierno, como "White Jade" o "Tosuke". "Para cultivar una camelia, es necesario elegir una que tenga flores pequeñas, limpias y un solo capullo entre los muchos tipos de camelias. Blanca sin colores abigarrados, la más noble y colorida. Luego, el capullo debe cubrirse con rocío. Humedecerlo Con unas gotas de agua, en mayo, pon una peonía en el jarrón de porcelana verde, que es la flor más hermosa de la ceremonia del té. Esta peonía todavía tiene un solo capullo blanco y también tiene mucho rocío. Al mismo tiempo, no sólo pusieron gotas de agua en los capullos, sino que también humedecieron con agua los jarrones de cerámica utilizados para los arreglos florales.
Entre los jarrones de cerámica japoneses, las cerámicas Koiga más elegantes y valiosas se humedecen con agua. , como si acabara de despertarse, emitiendo un hermoso brillo. La cerámica Iga se cuece a altas temperaturas, y el combustible es paja y hollín que caen sobre el cuerpo del jarrón, o se desploman, y a medida que el fuego disminuye. Se convierte en algo parecido al esmalte. Este proceso no lo realiza manualmente el alfarero, sino que se varía de forma natural y se cuece en el horno, produciendo varios patrones tonales. La superficie elegante, rugosa y sólida desprenderá un brillo brillante cuando se aplique un poco de agua. que complementa el rocío sobre las flores. El tazón de té también se moja con agua antes de usarlo para humedecerlo. Esta se convierte en la ceremonia del té que alguna vez se consideró "la montaña y la orilla salvaje como un nuevo estilo de arreglo floral" (tradición oral). como el nuevo método de arreglo floral de su género. Hay "flores" en los jarrones rotos y en las ramas y hojas marchitas, y hay flores allí donde puedes alcanzar la iluminación.
"Todos los antiguos obtuvieron la iluminación arreglando flores". Fue influenciado por el budismo zen, que también despertó la hermosa alma del pueblo japonés. Probablemente sea este tipo de mentalidad la que permitió a la gente seguir viviendo en la desolación de la larga guerra civil.
En "El cuento de Ise", la colección de poesía e historias más antigua de Japón, que incluye muchos cuentos considerados cortos, hay un registro de este tipo: una persona reflexiva cultivó una extraña enredadera en una botella.
Las enredaderas de flores miden tres pies y seis pulgadas de largo.
Esta es la historia del arreglo floral de Yukihira Hara cuando recibía invitados. Esta llamada enredadera con enredaderas curvas de tres pies y seis pulgadas es realmente rara e incluso hace que la gente dude de si es real. Sin embargo, creo que esta rara glicina simboliza la cultura de la dinastía Heian. Las flores de glicina están llenas de sentimiento japonés y elegancia femenina. Imagínese cómo las flores que florecen en las enredaderas bajas se mecen con la brisa. Son delicadas, educadas, afectuosas y se asoman a principios del verano. Parece saber ser sentimental. Esta enredadera de flores mide tres pies y seis pulgadas de largo, me temo que es inusualmente hermosa. Japón absorbió la cultura de la dinastía Tang en China y luego la integró bien en el estilo japonés. Hace unos mil años, se produjo la espléndida cultura de la dinastía Heian, que formó la belleza de Japón, al igual que las "raras glicinias" en flor. Le da a la gente un sentimiento extremadamente extraño. En esa época se produjeron las obras maestras más importantes de la literatura clásica japonesa. En términos de poesía, estaba la primera colección imperial de canciones japonesas, "Kokinshu", y en términos de novelas, estaba "El cuento de Ise", de Murasaki Shikibu. "El cuento de Genji" y Seishonagon Según los datos, estas obras como "Pillow", que aún están vivas, crearon la tradición de la belleza japonesa, influyendo e incluso dominando la literatura japonesa durante los siguientes ochocientos años. Especialmente "El cuento de Genji", se puede decir que es la mejor novela de Japón desde la antigüedad. Incluso en los tiempos modernos, no hay ninguna obra en Japón que se pueda comparar con ella. Siglo X. La novela es efectivamente una maravilla del mundo y es muy conocida internacionalmente. Aunque no sabía mucho sobre el chino antiguo cuando era adolescente, siento que entre la mucha literatura clásica de la dinastía Heian que leí, "El cuento de Genji" penetró profundamente en mi corazón. Durante cientos de años después de "El cuento de Genji", todas las novelas japonesas admiraron o imitaron cuidadosamente esta obra maestra. No hace falta decir que el waka, e incluso las artes y oficios hasta el arte de la jardinería, están profundamente influenciados por "El cuento de Genji" y continúan absorbiendo de él alimento espiritual de belleza.