Cualquiera que entienda el Libro de los Cambios, por favor ayúdeme.

El "Libro de los Cambios", también conocido como el "Libro de los Cambios", tiene una profunda influencia en China e incluso en el mundo, pero es un Libro que no se ha publicado desde las dinastías Qin y Han hasta hoy. Libros antiguos que realmente entiendes. El I Ching se divide en la parte de clásicos y la parte de biografía. El Departamento de Clásicos, antes conocido como Libro de los Cambios, revela el simbolismo típico de los 450 hexagramas y determina la correspondiente buena o mala suerte. El sistema de herencia incluye chino clásico, escritura de sello, escritura de elefante marino, escritura de sello, escritura de sello de hexagrama y escritura de sello.

& lt& ltLibro de los Cambios> & gtBreve descripción

Se dice que el lugar de nacimiento del "Libro de los Cambios" es la ciudad de Anyang, patrimonio de la humanidad. La ciudad de Qili está ubicada a 10 kilómetros al sur de la ciudad de Anyang. El elemento más básico del sistema Yi Gua es el concepto de Yin y Yang, incluyendo la naturaleza y el estado del Yin y el Yang. Si ignoramos el estado del Yin y el Yang y solo hablamos de sus propiedades, podemos usar Yang Yao (-) y Yin Yao (-) para representar el Yin y el Yang. Los hexagramas Yin y Yang anteriores se superponen tres veces de abajo hacia arriba para formar ocho hexagramas básicos, a saber, "Qian, Kun, Zhen, Xun, Kan, Li, Gen y Hui", que se denominan los ocho hexagramas clásicos. Superponiendo los ocho clásicos y los hexagramas por parejas se pueden obtener seis líneas. * * * *Hay sesenta y cuatro hexagramas, llamados otros sesenta y cuatro hexagramas, y cada hexagrama tiene un nombre específico. Si consideramos nuevamente el estado del yin y el yang, el concepto de yin y yang se divide en cuatro situaciones, a saber, "viejo yin, viejo yang, shao yin, shao yang", que pueden representarse mediante cuatro símbolos, a saber, "X , O, -, - ,-". Cada nivel de cada hexagrama puede tener cuatro estados de yin y yang, por lo que hay 4096 hexagramas diferentes en todos los sistemas de cambio de hexagrama. Si se juntan todos los hexagramas con las mismas cualidades yin y yang, se pueden formar 64 subsistemas con el mismo hexagrama principal con el mismo nombre, que se puede llamar un determinado sistema de hexagramas. El contenido descrito en el texto del "Libro de los Cambios" es la explicación del significado simbólico de algunos de los hexagramas Yi en el sistema de sesenta y cuatro hexagramas y el correspondiente juicio sobre la calidad del personal (llamado ocupación). El primer elemento de cada sistema de hexagramas es la adivinación estática correspondiente, y los seis elementos siguientes (el sistema de hexagramas Qiankun tiene siete elementos) son la adivinación secuencial del sistema de hexagramas correspondiente. Después de las dinastías Qin y Han, hubo una comprensión errónea o vaga del mismo.

Los libros "Adivinación" y "Libro de los cambios" se originaron a partir de la práctica de las inscripciones en huesos de oráculos. Quizás en los últimos años de las dinastías Yin y Shang, el rey Wen de Zhou escribió los hexagramas en el sistema de sesenta y cuatro hexagramas. Más tarde, en el período de primavera y otoño, los discípulos de Confucio heredaron el descubrimiento del "Libro de los cambios" de Confucio y escribieron el "Libro de los cambios". Cuando Qin Shihuang quemó libros y acosó a los eruditos confucianos, Li Si lo clasificó como un libro de adivinación médica y lo conservó.

La invención del método de utilizar Bagua para predecir información en el "Libro de los Cambios" es un fiel reflejo de la cosmovisión materialista china. Entienden la sociedad, la transforman y promueven el desarrollo continuo de la sociedad en la práctica. Por tanto, Yi Gua y Zhouyi son una gran base de información.

Después de miles de años de vicisitudes, Zhouyi se ha convertido en la raíz de la cultura china. Yi Dao presta atención a la interacción del yin y el yang, el equilibrio entre dureza y suavidad, y aboga por la superación personal continua y la conducta virtuosa. En la historia de la civilización durante cinco mil años, la razón por la cual la nación china ha podido resistir innumerables desastres durante mucho tiempo, evitar dificultades, recuperarse del declive y continuar creciendo y desarrollándose es algo difícil en nuestra vida diaria. y es difícil tratar con nuestra nación. La comprensión del espíritu taoísta está estrechamente relacionada con los tiempos. No recurrimos a los ídolos, sino que utilizamos el método científico de predecir información a través de chismes, predecir información sobre la naturaleza y los asuntos humanos, y nos volvemos omniscientes.

El Libro de los Cambios es un espléndido tesoro cultural antiguo que los antiguos utilizaban para predecir el futuro, tomar decisiones sobre asuntos estatales, reflejar las tendencias actuales y medir el cielo, la tierra y los asuntos humanos. Sin embargo, esto es sólo un medio en el que confiaban los antiguos antes de dominar el método científico, y no es ciencia real. Aunque algunos conocimientos son científicos, es porque este conocimiento sólo es científicamente razonable, pero no se puede decir que sea científico. Sólo puede considerarse como una cultura.

En la actualidad, todavía no hay avances significativos en la exploración de los principios de Yi Xue en nuestro país. La investigación teórica está estancada, el pensamiento es confuso y las aplicaciones prácticas tienden a ser misteriosas. La situación anterior ha distorsionado gravemente el estatus académico de Yi Xue, obstaculizado el desarrollo saludable de Yi Xue en China y oscurecido el verdadero valor de Yi Xue.

El “Libro de los Cambios” es el clásico que mejor refleja la cultura china. Cree que todo en el mundo se desarrolla y cambia, y los elementos básicos del cambio son el Yin (-) y el Yang (-). El Libro de los Cambios dice: "Un yin y un yang se llaman Tao". Todo en el mundo es el resultado de la interacción del yin y el yang. Los objetos de investigación de Zhouyi son el cielo, la tierra y el hombre, y el hombre es la base. Cada uno de los tres talentos tiene yin y yang, por lo que el I Ching tiene seis líneas. Tal como dijo "Shuo Gua": "El camino del cielo es el yin y el yang, el camino de la tierra es duro y blando, y el camino del hombre es la benevolencia y la rectitud. Es la combinación de tres talentos y dos, entonces "Yi " es una línea. Divide el yin y el yang, y combina dureza y suavidad, por lo que " "El Libro de los Cambios" tiene seis capítulos "Qiankun es un hexagrama yang puro y Kun es un hexagrama yin puro. Qian Kun es el representante general del Yin y el Yang, y también es la raíz del Yin y el Yang.

Confucio dijo en "Neiju" que "el universo se ha vuelto malo" y "el universo se ha vuelto malo". "Yi Ganwei Zhidu" dice: "Qiankun es la raíz del yin y el yang, el antepasado de todas las cosas". La clasificación del popular "Libro de los cambios" se basa en el hexagrama del prefacio, con Gan y Kun en primer lugar. "Neiju" comienza con: "El cielo respeta la tierra, Qian Kun está decidido. Bajo y alto, Yi Chen, alto y bajo. Hay movimiento y quietud, algunos son duros y otros suaves". Especializado en el estudio de las virtudes de la adivinación Qian y Kun. Ampliar las virtudes del cielo y la tierra a la categoría de moralidad humanista. Esto muestra que Qian y Kun son los dos hexagramas más importantes de los Zhouyi y la base de la filosofía del yin y el yang de los Zhouyi.

[Editar este párrafo] El origen de Zhouyi

¿Qué pasa con "Zhouyi" y "Hanshu"? Yi Wenzhi dijo: "El Libro de los Cambios es profundo y profundo, la gente es más santa y el mundo es antiguo". Esta visión es la más aceptada por las escuelas Han y Confuciana. Hay una frase en el "Libro de los cambios: Libro de Gan y las Ramas": "Quienes siguen la política del emperador son sabios, quienes se benefician de la adivinación y la moralidad son escritores y los que se vuelven famosos son Confucio". La teoría de los "tres sabios" y los "tres antiguos" se refiere al río Amarillo que llegó al cielo en la antigüedad. Hoy es la bestia mítica "Caballo Dragón" con patrones mágicos en su espalda. El santo Fuxi lo copió y miró hacia arriba. en astronomía y geografía, y hecho "Bagua" en la Edad Media, Ji Chang fue encarcelado en prisión, por lo que observó el cielo. La teoría del yin y el yang enfatiza que los ocho diagramas son sesenta y cuatro hexagramas y hace adivinación. es decir, "Wang Wen fue arrestado y practicó" El Libro de los Cambios "" en la antigüedad, a Confucio le gustó el "Libro de los Cambios" y lamentó el colapso de los rituales y la música, y escribió diez capítulos de "El Libro de los Cambios". ". "Yi Zhuan". Antes de la dinastía Song, había muchas sospechas hacia aquellos que tomaban muy en serio la adivinación. Una persona, Wang Bi, creía que Fu Xi se respetaba a sí mismo después de pintar los Ocho Diagramas; la segunda era que Zheng Xuan creía que Shennong concedía gran importancia a la adivinación; la tercera era que Sun Sheng creía que Yu Xia concedía gran importancia a la adivinación; .

No fue hasta que Ouyang Xiu de la dinastía Song del Norte escribió "Yitong Wenzi" que descubrió que Confucio no era el único que creía que los siete tipos de "Yi Zhuan" eran contradictorios: "Aunque había Son muchas palabras, basta con distinguir la calidad de las palabras." Nadie puede decir este número. omitido. Aunque hay pequeñas diferencias en el resto, la gran idea es la misma, no se puede ganar. No es sorprendente decir que fue enseñado por varias escuelas de pensamiento, pero la gente en el pasado lo usó para interpretar los clásicos, por lo que no fueron precisos. Decir que proviene de una sola persona es generar un montón de palabras. Consideró la obra del santo como un gran error. "(¿Ver la pregunta de Yi Xiaozi? Volumen 3). En cuanto a las generaciones posteriores, la tendencia a dudar de los antiguos está aumentando gradualmente. En la dinastía Qing, "Yizhuan Tonglun" de Yao Jiheng y "Xinxue Apocrypha" de Kang Youwei creían que "Yizhuan" no era el de Confucio En las décadas de 1920 y 1930, eruditos famosos como Qian, Feng Youlan, Gu Jiegang y Guo Moruo creían que el "Libro de los cambios" no fue escrito por Confucio, pero el Sr. Gu Jiegang infirió que el libro era escrito desde finales del Período de los Reinos Combatientes hasta principios de la Dinastía Han Occidental. Sólo el Sr. Jin insistió. Se cree que fue escrito por Confucio. Hasta el día de hoy, hay muchos registros en el "Libro de la Seda". encontrados en la Tumba de Mawangdui en Changsha que prueban indirectamente que el autor de "Yi Zhuan" o autores relacionados es Confucio, lo cual necesita más investigación. Pero también debemos advertir a aquellos que dudan ciegamente del pasado. Por otro lado, el origen del nombre de "Libro de los Cambios" también es controvertido.

Siempre ha habido dos versiones de la palabra "Zhou", una es "Dinastía Zhou" y la otra es "Zhou". Pu". La implicación del primero es que "Zhou Yi" es un libro de la dinastía Zhou occidental. La razón es que "Zhou Li" dice: "Hay tres cambios en Taishan, el segundo es Guizang y el tercero es Guizang". "Libro de los cambios", y esta teoría cree que Lianshan es un libro de adivinación de la era de Shennong. Shennong también se llamaba Lianshan, y Guizang es un libro de adivinación de la era Huangdi. Este último toma el "Yizan" de Zheng Xuan. por ejemplo, "Las "montañas" son como nubes, infinitas. Las personas que 'regresan al Tíbet' esconderán todo en su interior; el "Libro de los Cambios" y el "Yidao Zhoupu" lo tienen todo listo. "Entonces, la palabra "Zhou" en "Libro de los cambios" significa "Zhou Puzi".

El significado de la palabra "一" se refleja principalmente en los siguientes aspectos:

1 "Yi" La escritura del sello de la palabra "Yi" es "(ver imagen 1 a la derecha) escritura del sello pequeño: Yi", y el lema de la escuela de "Shuowen" es "Yi, Yi, Yi, Shou Gongye". Pictograma. "Es decir, "Yi" es como un lagarto, principalmente significa "cambio".

2. "Shuowen" cita al maestro de ceremonias diciendo "el sol y la luna cambian", lo que simboliza el yin y el yang.

En tercer lugar, el "Libro de los cambios" dice que la palabra "Yi" tiene tres significados: el llamado fácil, cambiante y difícil, es decir, simple, cambiante y sin cambios.

4. La palabra "Yi" en las inscripciones en los huesos del oráculo de las Ruinas Yin es "(ver Figura 2)", que significa la alternancia del yin y el yang al amanecer. Mire también "cambio".

Inscripciones de Huesos de Oráculo: El Libro de los Cambios a menudo se llama Libro de los Cambios en documentos antiguos. En los primeros años de la dinastía Han Occidental, figuraba como uno de los libros "clásicos" y el mundo lo respetaba como el "Libro de los cambios". Se puede ver que el "Libro de los cambios" debería basarse en "Yi". Varias teorías son complicadas y no hay razón para no cambiar el mensaje.

[Editar este párrafo] Contenido de Zhouyi

El contenido de esta edición de "Zhouyi" incluye principalmente dos partes: "Jing" y "Zhuan".

"Jing" es principalmente símbolos y hexagramas en forma de hexagrama.

Los llamados "Sesenta y Cuatro Hexagramas" están formados por la superposición de "Bagua", el cual se forma por la superposición de "Yin" y "Yang".

El "Yin" y el "Yang" en "El Libro de los Cambios" son líneas conectadas de forma intermitente, a saber, "-" y "-". Los antiguos usaban la categoría yin y yang para expresar muchos conceptos como frío y calor, sol y luna, masculino y femenino, día y noche, par e impar, etc. Se llama "un yin y un yang es el camino".

Sobre la base del "Yin" y el "Yang", el sabio apiló los símbolos en ocho formas diferentes, los nombró hexagramas diferentes y planeó tomar los símbolos correspondientes, llamados "Bagua" (también conocido como "hexagramas clásicos"), de la siguiente manera:

¿Cuál es el significado simbólico de los hexagramas

? Gan Tianjian

? Kundishun

? ¿Terremotos y truenos

? Entra el viento.

? ¿Ves narcisos

? Li Huoli

? Nesanji

? Dui Ze Yue

Luego, el sabio superpone los ocho trigramas uno encima del otro para formar sesenta y cuatro combinaciones de hexagramas diferentes, es decir, los sesenta y cuatro hexagramas (también conocidos como "hexagramas diferentes"). Los dos trigramas en cada diagrama se llaman "Xia Gua" (también llamado "Nei Gua" y "Zhen Gua" en "Zuo Zhuan"), y el superior se llama "Zhen Gua". Cada hexagrama de "Sesenta y cuatro hexagramas" tiene seis líneas, que se denominan "yao". "Shuowen Jiezi" dice: "Tienes que prestar atención"; Wang: "¿Qué es marido? Las palabras han cambiado". El significado original de "obstinado" es la alternancia de yin y yang. Por lo tanto, "-" se llama "yin", representado por "seis"; "-" se llama "yang", representado por "nueve". Se llaman hexágonos las posiciones de los hexágonos, de abajo hacia arriba, es decir, primero, segundo, tercero, cuarto, quinto y último. Como "Meng Gua":

? Las seis estrategias ascendentes se denominan sexto grado, segundo grado, tercer grado, cuarto grado, quinto grado y noveno grado.

Los llamados hexagramas y palabras de línea son las palabras unidas bajo el hexagrama. Cada hexagrama contiene un hexagrama, que resume la idea general de todo el hexagrama. Cada hexagrama contiene un hexagrama, que apunta a. El propósito de cada hexagrama. "El Libro de los Cambios" tiene sesenta y cuatro hexagramas y 384 poemas, por lo que también hay sesenta y cuatro hexagramas y 384 poemas (porque los dos hexagramas de Ganzhi y Kunzhi tienen cada uno "Yongjiu" y "Seis" palabras). , por lo que se combinaron en poemas, es decir, un total de 386 poemas.

"Biografía" es en realidad una monografía que explica las escrituras de "Zhouyi", es decir, la escritura del sello, la escritura del sello Xiang. Los capítulos del chino clásico, Zhuan Zhuan, Zhuan Zhuan, Zhuan Guazhuan y Zhuan Guazhuan tienen siete tipos de diez artículos en total. Debido a su significado exegético, son como las alas de las escrituras. El pueblo Han los llamó "Diez Alas". Y las generaciones posteriores los llamaron colectivamente "Diez Alas". "Yi Zhuan".

"Zhuan Xu Zhuan" se divide en partes superior e inferior, con sesenta y cuatro versos* * * que explican los nombres, palabras, y propósitos de los sesenta y cuatro hexagramas: "Hacer. ¿Qué significa ser marido? En el cuerpo de una línea, está claro que el dueño es el mismo. "

"Xiang Zhuan" Se divide en dos partes junto con el Shang Xia Jing, explicando los hexagramas de cada línea y los signos misteriosos de cada línea. Interpretación de los hexagramas. El de los elefantes se llama "Xiang Zhuan", y el que interpreta xuanxiang. "Xiang Zhuan".

Las secciones de chino clásico * * * explican los significados de los dos hexagramas de Gan Zhi y Kun respectivamente, por lo que también se les llama chino clásico Gan Zhi y chino clásico Kun. elaborado y ampliado aún más sobre la base de Xun y Xiang.

"Neiju Zhuan" se divide en dos partes, explicando principalmente la esencia de las escrituras e implementando los principios básicos del "Libro de los Cambios". Análisis y explicación completos. Uno expresa la sutileza del "Libro de los cambios" y el otro muestra ejemplos importantes de lectura del "Libro de los cambios".

"Zhuan Gua Zhuan" es un clásico sobre la interpretación de. Bagua es también una base importante para discutir el surgimiento y desarrollo de Xiang en el Libro de los Cambios.

El "Prefacio del Sello Zhuan" describe el orden de los sesenta y cuatro hexagramas en el "Libro de los Cambios". Cambia" y revela la herencia entre los hexagramas. y la aceptación. La primera mitad tiene treinta hexagramas de "Qian" a "Li", que hablan principalmente del camino al cielo; la segunda mitad tiene treinta y cuatro hexagramas de "Xian" a "Ji Wei", y el punto principal son las relaciones humanas.

"La biografía de los hexagramas diversos" también dice: "Los significados de los hexagramas diversos son intrincados. Los sesenta y cuatro hexagramas están reorganizados en treinta". dos pares de "hexagramas diversos" para explicar las leyes cambiantes del desarrollo de las cosas en factores positivos y negativos.

[Editar este párrafo] Estructura tridimensional de Zhouyi Bagua

Ilustración de "Qian Kun Pu"

Qian: x = 1, y = 1, z = 1. /p>

Xun: x = 1, y = 1, z = 0.

Distancia: x = 1, y = 0, z = 1.

Intercambio: x = 0, y = 1, z = 1.

Terremoto: x = 0, y = 0, z = 1.

Kan: X = 0, Y = 1, Z = 0.

Gen: x = 1, y = 0, z = 0.

Kun: X = 0, Y = 0, Z = 0.

[Editar este párrafo] Pensamientos simples de gestión de Zhouyi

El Sr. Gan Quan cree que el núcleo de "Zhouyi" son los "tres cambios", es decir, "simples" y "difíciles". y "cambiado". Estas tres son las direcciones básicas para el desarrollo de la teoría de la gestión empresarial y el núcleo de la filosofía de gestión china. Por eso merece atención e investigación.

En primer lugar, la simplicidad

La gestión simple es la dirección del desarrollo de la gestión. La institucionalización, normalización, estandarización, informatización y popularización de la gestión son los caminos "simples". Sólo comprendiendo la estructura del código genético, las reglas del metabolismo genético y las reglas de evolución genética de las organizaciones corporativas se puede lograr la "simplificación". El Libro de los Cambios proporciona una gran cantidad de modelos matemáticos y modelos teóricos como referencia. El modelo teórico de gestión de sistemas holográficos del profesor Gan Quan es una exploración exitosa de la "simplificación de la gestión".

En segundo lugar, no es fácil

Todo tiene un ciclo de vida determinado, su aparición, desarrollo y cambio son todos regulares, que constituyen las reglas básicas del ADN de su vida orgánica. También se mantiene relativamente sin cambios. En otras palabras, explorar el código genético, la estructura del ADN y las leyes metabólicas básicas de los miembros básicos de la sociedad, incluidas ciudades, partidos políticos, gobiernos, empresas, equipos, industrias, mercados y otros sistemas organizativos, es un tema importante al que se enfrenta la gestión contemporánea. Los modelos cuasi matemáticos de Yi Xue, como "Yin y Yang, Tai Chi, Cinco Elementos, Bagua, Hetu, Luoshu y Sesenta y Cuatro Hexagramas", proporcionan una base teórica científica para estudiar el código del ADN, la estructura y las leyes metabólicas de los genes del tejido del sistema. . La "teoría del modelo de ADN holográfico" del profesor Gan Quan se basa en la idea de "no es fácil" del "Libro de los cambios" y se combina con los últimos resultados de las ciencias de la vida y la ciencia de sistemas basados ​​​​en la biología molecular mundial. ser ampliamente utilizado en todos los campos de las ciencias sociales.

En tercer lugar, el cambio

Permanecer sin cambios es relativo, el cambio es absoluto, todo se desarrolla y cambia. El cambio es cambio, y el cambio es el contenido principal del estudio del Libro de los Cambios. Las ideas centrales del "Libro de los cambios" incluyen sesenta y cuatro hexagramas, trescientas ochenta y cuatro líneas, Zhuan, Xiang Zhuan, chino clásico, así como las leyes básicas del desarrollo y cambio de las cosas. El I Ching nos proporciona un modelo cuasi matemático de "cambio" con sus puntos de vista filosóficos "holográficos", "sistema" y "cambio" y su sistema de símbolos único. Nos proporciona un camino científico para estudiar el ciclo de vida de los sistemas organizacionales, como empresas y equipos, el metabolismo del ADN organizacional, la variación genética y la competencia por la supervivencia, y cómo comprender mejor la gestión del cambio. La teoría holográfica del cambio organizacional del profesor Gan Quan se basa en la idea de "cambio" del "Libro de los cambios" y combina los últimos logros de las ciencias naturales y las ciencias sociales, como las ciencias de la vida, las ciencias de sistemas, la antropología, la sociología, la gestión, ciencias de la información, filosofía, etc., explore las reglas de gestión de los sistemas de organización holográfica.

[Editar este párrafo] Sobre los orígenes históricos de "El Libro de los Cambios"

El Sr. Gan Quan cree que China, con una historia de cinco mil años de civilización, es un país. país con una cultura madura anterior. Políticos y pensadores de todas las épocas nos han dejado grandes ideas para gobernar el país. Confucio dijo en "Neiju Zhuan": El antiguo rey Fu era el rey del mundo. Cuando miraba hacia arriba, observaba los fenómenos del cielo. Cuando miraba hacia abajo, observaba las leyes de la tierra, la cultura de las bestias. , y la adaptabilidad de la tierra. Todos los cuerpos, lejos de todas las cosas, de donde surgen los rumores. Con la virtud de Dios, con amor por todas las cosas.

El antiguo "Bagua" de Fu comienza con la observación. Después de observar en general el cielo, la tierra, las personas y las cosas, resumió los resultados y los convirtió en los símbolos ideológicos de Bagua. Éste es exactamente el proceso del pensamiento filosófico. A partir de los fenómenos naturales que tenemos frente a nosotros, a través de la observación, la síntesis y la comparación, podemos obtener la * * * esencia de todas las cosas y luego resumir y crear un número de imagen para representar esta * * * esencia. La primera frase de este pasaje dice que Bagua se genera al resumir la naturaleza de todas las cosas, para que pueda "comunicar" las virtudes de todas las cosas ("De" significa virtud; la segunda frase se caracteriza por su universalidad, para que pueda); basarse en la naturaleza de todas las cosas. La situación real se divide en ocho categorías (refiriéndose a los ocho trigramas del cielo, la tierra, el trueno, el viento, el agua, el fuego, la montaña y el lago).

¿Qué es Yi? Primero, cambia, todo en el mundo cambia todo el tiempo. El cielo y la tierra se mueven, el frío y el calor se alternan, los seres humanos perecen, no hay tiempo. En segundo lugar, simple, un yin y un yang, todo incluido. Hay cielo y tierra, hay hombres y mujeres, hay altibajos, hay frentes y atrás, todos son opuestos, complementarios y unificados. En tercer lugar, no es fácil.

Aunque las cosas en el mundo son complejas y cambian constantemente, hay una cosa que nunca cambiará, ¿y cuál no lo hará? La ley permanece sin cambios. La ganancia de un mes es una pérdida, el mediodía de un día es una desviación y las cosas serán al revés. Esta es la ley de todas las cosas. ¿Quién puede escapar de esta regla? A menos que saltes de los tres reinos, no eres un dios entre los cinco elementos. Después de miles de años de práctica de supervivencia, el Libro de los Cambios contiene profundas leyes naturales y simples pensamientos dialécticos de armonía.

[Editar este párrafo] ¿Quién escribió Zhouyi y qué tipo de libro es?

El Sr. Gan Quan cree que el "Libro de los cambios" es un trabajo colectivo, y el estilo del "Libro de los cambios" en sí no puede ser completado de la noche a la mañana por una sola persona. La adivinación era un aspecto importante de la antigua civilización china. Durante las dinastías Xia y Shang, existía un importante método de comunicación entre dioses y fantasmas. La adivinación es una de las formas de comunicación entre fantasmas y dioses. Pero las actividades de adivinación también son diversas, como la quema de caparazones de tortuga o huesos de buey. Los ocupantes grabaron lo que querían en las líneas agrietadas y la interpretación de las líneas de los huesos del oráculo se ha transmitido hasta el día de hoy. (Inscripciones de huesos de oráculo) Cuando esta actividad de adivinación se extendió a la tradición cultural Zhou, fue mejorada por el pueblo Zhou y estableció un concepto completo y un sistema de símbolos. (Hexagramas y Yao Ci) Por un lado, registró las cosas y sus explicaciones en ese momento en palabras. Por otro lado, (Hexagramas y Yao Ci) estableció una nueva regla de adivinación (el número de Dayan). Después de la interpretación de filósofos de todas las épocas, se ha convertido en una profunda obra filosófica. También es un clásico de las ciencias naturales y sociales de la antigua China.

El Libro de los Cambios es la fuente de la cultura china. Es extremadamente rico en contenido y ha tenido un profundo impacto en la política, la economía, la cultura y otros campos de China durante miles de años. Ya sea el Tao de Confucio y Mencio, las teorías de Lao Zhuang y Zhuangzi, el Arte de la Guerra de Sun Tzu o el Clásico Interno del Emperador Amarillo, todos están estrechamente relacionados con el "Libro de los Cambios". El gran médico Sun Simiao dijo una vez: "Saber medicina no significa Yi Jing". En pocas palabras: sin Yi Jing, no habría civilización china.

El "Libro de los Cambios" se mejoró aún más durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes. Es la creación colectiva de nuestros antepasados ​​y la cristalización de la sabiduría de la nación china. Las ideas del "Libro de los cambios" han penetrado en todos los aspectos de la vida del pueblo chino, aunque la gente no se dé cuenta, esto es cierto. Confucio dijo una vez que la gente "no sabe cómo utilizar su vida diaria". Hoy en día, ninguno de nosotros ha dicho nunca que fulano de tal es sobrenatural, fulano de tal ha cambiado de opinión o ha revertido el universo, no Tailai y otros modismos coloquiales, pero no todos los conocen. Estas palabras vienen directamente. del "Libro de los cambios" 》.

El "Libro de los Cambios" fue catalogado como el primero de los Seis Clásicos (Libro de los Cambios, Poemas, Libros, Ritos, Música, Período de Primavera y Otoño) durante la Dinastía Han Occidental. Disfrute del estatus más alto en la historia cultural de nuestro país. Qin Shihuang quemó libros y no se atrevió a dañarlos.

El estudio del Libro de los Cambios, también conocido como Libro de los Cambios o Libro de los Cambios, ha sido durante mucho tiempo un conocimiento profundo. "Hanshu·The Scholars" registra: "Confucio leyó el Yi Jing, aprendió las tres técnicas de tejido de tramas y las transmitió durante cinco mil años, el Yi Jing se ha transmitido de generación en generación, y hay muchas". Eruditos budistas. Muchos eruditos son muy pobres en estudios clásicos, investigación textual y exégesis, dejando más de 3.000 obras. Es un gran espectáculo.

Existen muchas escuelas de investigación sobre el Libro de los Cambios. Compiten entre sí, se niegan unos a otros y aprenden unos de otros. Durante el período de primavera y otoño, aparecieron las teorías sobre el cambio de opinión, la toma de imágenes, la toma de significados, la determinación de la buena o mala fortuna por parte de los humanos y la impermanencia del cielo. Durante el Período de los Reinos Combatientes, existía la teoría del yin y el yang. En la dinastía Han, existían teorías de Xiangshu (teoría de la adivinación, teoría de los cinco elementos y teoría de Najia), que se denominaron metafísica en las dinastías Wei, Jin y Tang. Durante las dinastías Song y Ming surgieron cinco escuelas principales: neoconfucianismo, matemáticas, Qi, Xinxue y utilitarismo. Otros generalmente se dividen en dos escuelas: una es el confucianismo y la otra es el taoísmo. El confucianismo enfatiza la adivinación y la masculinidad. Dijo: "El camino del cielo es fuerte y un caballero se esfuerza constantemente por mejorar". Enfatizó que el autocultivo debe ser útil para la sociedad. El taoísmo enfatiza el hexagrama Kun y la feminidad. Se dice que "el camino es como agua que fluye, y los débiles pueden vencer a los fuertes". Enfatiza la libertad espiritual, no hacer nada y seguir la naturaleza, y perseguir el reino de la unidad entre la naturaleza y el hombre. Tanto el confucianismo como el taoísmo se desarrollaron a partir del "Libro de los cambios", al igual que las aguas de los ríos Yangtze y Amarillo se originan en la meseta Qinghai-Tíbet.

La connotación científica de "El Libro de los Cambios" ha sido cada vez más reconocida y respetada. Yi Xue se convertirá en una escuela de fama mundial en el siglo XXI. A pesar de esto, todavía quedan muchos misterios sin resolver en el "Libro de los cambios", e incluso faltan Confucio y Zhu.

[Editar este párrafo] ¿Es el Zhouyi una superstición o una guía para la gestión empresarial?

El Libro de los Cambios nació hace 3.000 años. A juzgar por el Fuxi Bagua, el origen del I Ching tiene al menos siete u ocho mil años, pero la gestión empresarial es una cuestión moderna. ¿Cuál es la relación entre ellos? "La ley humana se basa en la tierra, la tierra se basa en el cielo, el cielo se basa en el Tao y el Tao se basa en la naturaleza". Yi es la fuente de la cultura china. Fue producido antes de Oracle y es un reflejo de las experiencias de nuestros antepasados ​​en astronomía, geografía, historia y entorno de vida. El taoísmo, el confucianismo y el budismo fueron formados por Yi.

El taoísmo defiende la naturaleza, el confucianismo defiende la ética y el budismo defiende la conciencia. "El camino al cielo es saludable y un caballero se esfuerza constantemente por superarse". "El terreno es vasto y un caballero lo lleva todo con virtud". Como dice el refrán: "Si empiezas desde cero, puedes lograr algo. Es fácil de saber y fácil de aprender. Lo que es fácil es fácil de saber, lo que es simple es fácil de seguir. Las personas que son fáciles de conocer son Es fácil hacer amigos y las personas que son fáciles de seguir hacen contribuciones. Tener parientes puede durar mucho tiempo, y tener parientes puede durar mucho tiempo". El mérito puede ser grande. Puede ser la virtud de un santo durante mucho tiempo. , o puede ser la carrera de un santo "La unidad del cielo y el hombre", "el santo interior y el rey exterior", "cultivo tanto interno como externo"... porque los cambios han sentado las bases de la cultura tradicional china. Se han transmitido cinco mil años de civilización de generación en generación, creando una cultura china amplia y profunda, formando una estructura social estable, permitiendo al pueblo chino vivir y trabajar en paz y satisfacción, creando un espíritu nacional creativo y tenaz. y criar a generaciones de niños heroicos...

Frente a la competencia del mercado de la integración económica global y la informatización, la competencia de las empresas es en realidad la competencia de la competitividad central y la internacionalización. Detrás de la competencia corporativa está la colisión, mezcla y fusión de culturas. Sólo confiando en excelentes genes culturales tradicionales pueden las empresas chinas absorber la cultura extranjera y dar forma a su competitividad central. Por lo tanto, no es difícil entender por qué en los últimos años los círculos empresariales nacionales y extranjeros se han entusiasmado con el estudio de libros chinos antiguos como el I Ching, Laozi, Las Analectas de Confucio y las Historias de Sun Tzu Bing. reflejo de la tendencia de desarrollo de la ciencia de la gestión. Muchos expertos en gestión se han dado cuenta de que el "Libro de los cambios" es esencialmente una filosofía, una filosofía de gestión con los pensamientos del "Libro de los cambios" y el "Libro de los cambios" como núcleo. Desde la perspectiva del desarrollo de la gestión en sí, el siglo XXI pasará de la gestión científica a la gestión filosófica. Esta tendencia de desarrollo requerirá inevitablemente el surgimiento de la filosofía de la gestión y el regreso de la cultura. El "Libro de los cambios" de PK la gestión empresarial moderna no es difícil de entender.

[Editar este párrafo] ¿Qué papel juega Zhou Yi en la gestión empresarial moderna?

El Sr. Gan Quan cree que algunas personas dicen que China no tiene su propia gestión, pero el profesor Gan Quan cree que China no sólo tenía gestión hace miles de años, sino que también tiene su propia filosofía de gestión. China tiene una profunda cultura de gestión. Sin embargo, la cultura también necesita evolucionar. La cultura sólo puede innovar a través de la comunicación, la reorganización y la integración. Sin embargo, sin una matriz cultural propia, ¿cómo comunicarse y reorganizarse con la cultura occidental? La modernización de la gestión china debe ser una China con características propias. La gestión empresarial es una ciencia, un arte y una cultura, y debe ser la expresión de la cultura nacional en el comportamiento empresarial. El resultado inevitable de ignorar la cultura nacional e imitar unilateralmente la gestión occidental es que los niños handan no sólo no aprenderán la ciencia de la gestión occidental, sino que eventualmente perderán sus propios tesoros, causando pérdidas irreparables a la empresa. Yi Xue Thought puede proporcionar un gran valor y orientación para la gestión empresarial al estilo chino. Los principios del I Ching abarcan los tres talentos del cielo, la tierra y el hombre, reflejando la experiencia y los logros de la cultura china en la exploración de las leyes de la naturaleza, la vida y la sociedad durante el largo proceso de desarrollo de la civilización. El núcleo de Yidao es un modelo de gestión de la toma de decisiones que combina la comprensión del mundo con sus propios valores basados ​​en operaciones reales e incluye muchas estrategias comerciales específicas.