Quiero aprender la técnica taoísta de la respiración fetal. ¿Podrías darme algún consejo?
Taoísta Tuna Jue
El método taoísta chino de cultivar la propia naturaleza y refinar la vida se centra primero en curar enfermedades y fortalecer el cuerpo, en segundo lugar se centra en prolongar la vida y finalmente persigue la longevidad. El autor obtuvo una vez el taoísta Tuna Jue en Laoshan, en el Mar de China Oriental, que es una habilidad fundamental. Debido a que las diversas escuelas de qigong en la sociedad son tan diversas, complejas y multifacéticas, puede deslumbrar a los estudiantes y hacerlos sentir sin saber qué hacer. Algunas personas pueden cambiar de opinión cuando ven algo diferente, o pueden desviarse hacia una secta diferente, o pueden no conocer las reglas, o incluso cometer desviaciones que están fuera de control, y pueden querer mantener la salud pero terminar destruyendo vida. Estos son los inconvenientes del Qigong mismo. El método taoísta chino de Qigong sigue "El Tao sigue a la naturaleza" y se practica de acuerdo con la ley. No hay posibilidad de desviación y es interoperable con otras escuelas de Qigong. Por lo tanto, no quiero guardármelo para mí, pero me gustaría dar a conocer al mundo la verdadera fórmula de la práctica taoísta y ofrecerla a mis compañeros taoístas.
Capítulo Gongli
Exhalar es respirar. Zhuangzi dijo: Alardear y respirar, escupir lo viejo y abrazar lo nuevo... son sólo para la longevidad. "Significa exhalar el qi turbio e incorporarlo al qi claro que necesita el cuerpo humano, para ayudar a cultivar el qi verdadero dentro del cuerpo humano, a fin de lograr el propósito de cultivar la propia naturaleza y prolongar la vida.
La práctica taoísta china concede gran importancia al efecto del "qi" en el cuerpo humano. Se cree que la función del Qi es “la acumulación de Qi conduce a la vida y la pérdida de Qi conduce a la muerte. "Todo en el mundo necesita Qi para sobrevivir. Ge Hong, un sacerdote taoísta de la dinastía Jin del Este, dijo en "Baopuzi": "Aunque tomar medicamentos es la base de la longevidad, si también puedes usar Qi, los beneficios serán muy rápido. Si uno no puede obtener la medicina, pero puede practicar Qi y practicar sus principios, vivirá cientos de años. "La respiración taoísta es un método para practicar Qi. Es extremadamente simple y fácil. Si insistes en ella durante todo el año, podrás beneficiarte de ella durante toda tu vida.
Los taoístas creen que cuando una persona nace , el cordón umbilical se lleva con la madre biológica durante el parto. El Qi del feto está conectado con el Qi de la madre biológica, el Qi de la madre biológica está conectado con el Qi del espacio y el Qi del espacio está conectado. Con el Qi de Taihe, no había respiración por la boca y la nariz, y las respiraciones de Ren y Du estaban conectadas, por lo que no había barrera. En el décimo mes, el feto está lleno. y se corta el cordón umbilical y se cierra el orificio. Se corta el aliento en la boca y la nariz, y el aliento desciende por la garganta y regresa a los pulmones, que es lo que dijo Zhuangzi: "El aliento de todos llega. de la garganta." El Qi es espeso y flotante, la exhalación es larga y la inhalación corta. Se dice que la energía innata "sale más cuando se mueve" (decía Laozi), pero se pierde en el espacio. Con el tiempo, la energía innata se pierde demasiado, el pulso del riñón es débil, la raíz no es sólida y se producen todo tipo de enfermedades que conducen a la muerte.
Debido a que el número de seres humanos es limitado. Es importante saber que preservar el Qi significa preservar la vida. Por lo tanto, la gente común no debe buscar el método de la longevidad, sino también el método de prolongar la vida. El estado se calcula aumentando la longevidad. aliento a sus raíces y preservar el Qi innato. Si el Qi es suficiente, todas las enfermedades pueden curarse. Sólo consolidando la base de la vida podemos practicar el cultivo de nivel superior, debes usar el método de agregar aceite. >
Capítulo del Método Gong
Debes elegir un lugar con aire fresco, o un bosque de montaña, un parque, una orilla de un lago o un campo. Puedes abrir las ventanas en el interior. El tiempo se puede elegir a las cuatro. tiempos correctos de Zi, Wu, Mao y You, y generalmente hay menos trabajo en este momento, y también es conveniente para los ejercicios de práctica.
Es mejor no usar ropa ajustada. y el cinturón se puede aflojar para facilitar la circulación del Qi y la sangre. No hay límite en la postura, y las reglas para caminar, pararse, sentarse y acostarse son las siguientes:
Caminando, puedes. camina lenta, tranquila y calmadamente.
Levántate de forma natural, con los pies separados a la altura de los hombros y las rodillas ligeramente flexionadas, colgando de forma natural a los costados, o junta las manos y colócalas debajo.
Lo mejor es sentarte con las piernas cruzadas y las manos cruzadas y colocarlas sobre el ombligo, o también puedes sentarte boca abajo en un taburete y tocarte las rodillas. >Puede acostarse con las palmas hacia arriba, o colocar las manos sobre el ombligo, o es mejor acostarse de lado, con una mano en el costado de la cabeza o en el húmero occipital y la otra en el costado. A la altura del ombligo, estire y doble los pies, en dirección opuesta a las manos, primero gire la cabeza para enderezar la columna y luego realice los ejercicios.
Puede elegir libremente las cuatro posturas anteriores para facilitarlo. la inserción en silencio.
Al hacer los ejercicios, mantén los ojos ligeramente cerrados, mira hacia adentro, mira tu nariz con los ojos, mira tu corazón con la nariz y mira al Dantian con el corazón. Por eso, cuando miras el Qi del Dantian, es fácil provocar pensamientos que te distraigan, y es fácil quedarte dormido cuando está completamente cerrado, lo que no es bueno para cultivar energía cuando los párpados están ligeramente cerrados. , naturalmente se caen, lo que dificulta ver las cosas que tienen delante.
Los oídos deben estar tapados. Sin embargo, toda interferencia del mundo exterior es como entrar en un estado de completo silencio y escuchar el sonido. "Zhuangzi" dice: "Si no escuchas con tus oídos, debes escuchar con tu corazón; si no escuchas con tu corazón, debes escuchar con tu Qi". "Este es el "Método Zhuangzi de escuchar la respiración". Requiere que ambos oídos escuchen el interior y escuchen la inspiración y la exhalación. La respiración debe ser silenciosa, por lo que quienes escuchan la respiración buscan su fuente más beneficiosa y se concentran. Para cultivar el Qi, durante el ejercicio se requiere la parte superior del paladar, es decir, la lengua se enrolla hacia atrás y se presiona contra la parte inferior de la lengua porque hay dos hoyos en la parte superior del paladar, llamados "puntos Tianchi". están conectados al barro nueve, por lo que deben bloquearse al practicar la lactancia materna.
2. Métodos mentales
Antes de realizar el ejercicio, se deben eliminar los pensamientos que distraen. no eliminado, el Qi no puede ser controlado. "Tai Shang Laojun habla de Chang Qingjing Jing" dice: "Señora, a su mente le gusta ser pura pero su corazón está perturbado por ello; a su corazón le gusta estar tranquilo pero usted quiere que la abracen". por ella. Él siempre puede calmar sus deseos y calmar su mente, aclarar su mente y su mente será pura y, naturalmente, los seis deseos no surgirán. "Es decir, la gente siempre debe utilizar el Kung Fu de detener los pensamientos, detener cualquier pensamiento tan pronto como ocurra, de modo que los pensamientos anteriores sean eliminados y los pensamientos posteriores no surjan. A medida que pasa el tiempo, la mente Naturalmente será pacífico y claro: como dijo "Laozi": "Pérdelo una y otra vez, para que no puedas hacer nada". "Sólo así se puede hablar y actuar el Dharma del Qi.
"Qing Hua Mi Wen" analiza el método para detener los pensamientos: "Pero cuando surge un pensamiento y no puede calmarse en tiempos normales, es una espina en el oído. Si lo abandonas rápidamente, madurarás por mucho tiempo. No hay nada más grande que un pensamiento. Cuando se trata de felicidad y enojo, si piensas en ello cuando estás enojado, no estarás enojado si sabes cuándo estás feliz. , no serás feliz. Si quieres calmarte durante mucho tiempo, primero debes tratar los ojos. Los ojos también son los maestros de los pensamientos errantes. , por lo que se suprime en los ojos y se devuelve al corazón". Es decir, la reflexión también puede detener los pensamientos.
Al entrar en Jingfu, lo principal es comprenderlo uno mismo.
3. Método de respiración (el método de hacer algo en la vida, volviendo a la inacción)
Primero abre la boca, exhala lentamente el aire turbio del cuerpo y luego inhala la energía clara. por la nariz, y tráguelo con intención. Baje el Dantian (tres pulgadas por debajo del ombligo, el mismo centímetro que el cuerpo) para reponer el aliento exhalado. Cuando exhales, estarás agotado; cuando inhales, estarás lleno. Al inhalar, la parte inferior del abdomen se redondea y al exhalar, la parte inferior del abdomen se retrae, lo que se llama respiración suave. Los principiantes deben hacer esto cuando inhalan y exhalan, exhalan por la boca y la nariz tres veces.
Luego cierra la boca y los dientes, coloca la lengua en el paladar y vuelve a escuchar la música. Inhale por la nariz, exhale por la nariz e inhale y exhale, todo lo cual está dirigido hacia adentro y hacia afuera del Dantian. Es necesario guiar la respiración con el corazón y seguir al corazón con la respiración. Al inhalar, puedes concentrarte en el Dantian con pensamientos aleatorios. Al exhalar, puedes usar tus pensamientos para salir del cuerpo. Interdependencia del corazón y la respiración.
Al principio, el aliento de una persona no puede llegar directamente al Dantian. El corazón humano originalmente tiene un tubo, que está conectado a los pulmones en la parte superior y conduce al Dantian en la parte inferior. Es un tubo de vacío, creado de la nada. Resulta que estaban conectados durante el parto, pero después del segundo parto, cuando los pulmones respiraban, el tubo se fue obstruyendo gradualmente. "Laozi" dijo: "Entre el cielo y la tierra, es como una punta, vacía e inflexible". ¿Por qué algunas personas que son nuevas en el Qigong experimentan opresión y dolor en el pecho? Fue debido al uso inadecuado de Qi que el tubo de la punta se dañó. Por lo tanto, al practicar Qi, uno no debe forzar la supresión del Qi, ni tampoco se debe forzar la supresión del Qi. No seas persistente, no lo fuerces. Mientras no te duela, baja un poco. Si te sientes congestionado, sube un poco. A medida que pasa el tiempo, aléjate lentamente.
Existe otra fórmula importante para inhalar y exhalar, que se llama respiración larga y respiración corta. Inhale en el Dantian, manténgalo presionado por un momento y luego exhale después de contraer el abdomen. La función es inhalar el Qi de Taihe en el aire, humedecer el Dantian y acumularlo, de modo que el Qi innato del vientre Kun no pueda fluir, de modo que se pueda lograr el verdadero propósito de inhalar y exhalar.
El cuerpo humano es como un pequeño cielo y tierra, con el corazón como el cielo y los riñones como la tierra. A medida que el Qi se mueve, el corazón gradualmente se hunde y se mezcla con el Qi del riñón. "Laozi" dijo: "El cielo y la tierra están unidos para hacer descender el néctar". Un líquido corporal dulce y fresco aparecerá naturalmente en la boca. Este fluido corporal se produce refinando el Qi y es mucho más beneficioso que la saliva normal. Espera hasta que tengas la boca llena y sirve. Sácalo de la garganta, súbelo por el cuello y trágalo, se oirá un gorgoteo y también te puede ayudar a entrar en la tranquilidad. Los fluidos corporales son el tesoro de la salud humana. Se pueden utilizar para nutrir el cuerpo y humedecer todo el cuerpo. Se llama "refinar los fluidos corporales y convertir el qi". Los pulmones gobiernan el qi y pertenecen al metal, y el metal puede producir agua. El agua es la esencia principal del riñón, que también es un método para crear esencia. A medida que avanza la práctica, los fluidos corporales se vuelven cada vez más deliciosos. ¿Quién sabría esto excepto aquellos que son cultivadores? Lu Zu lo llamó "vino de la inmortalidad" y dijo: "¿Quién sabe lo feliz que eres si bebes vino de la inmortalidad?" En este momento, mantén solo tus pensamientos sutiles en el Dantian y aún respira el Dantian. La exhalación es sólo fina y la inhalación es continua. Si existe o muere, parece estar ahí o no, entonces es la verdadera respiración. En este momento, el método de hacer algo poco a poco volverá a la inacción, guardándolo primero y luego olvidándolo, conociéndolo pero no guardándolo. El Sutra de la Alquimia dice: "El flujo del verdadero significado es ininterrumpido. Saber pero no guardar es una cuestión de habilidad". Con dominio a largo plazo, la intencionalidad se transforma en no intencional, y lo intencional se transforma en no intencional, luego la mente y El espíritu puede descansar mucho y alcanzar el estado sin pensamientos ni deseos. Una mente clara puede llevar a no tener sueños. "Zhuangzi" dijo: "La antigua persona real duerme sin sueños y siente sin preocupaciones".
Al final, los dioses y las voluntades se fusionaron en uno, y se fusionaron inconscientemente. El corazón estaba en el Qi, y el Qi estaba envuelto en el espíritu. El caos se fusionó y la atmósfera densa nunca se dispersó. El fluido corporal se vuelve más vigoroso y próspero, la boca se llena de dulzura, el Dantian es cálido, todo el cuerpo es armonioso, la respiración se abre y se cierra y los orificios capilares de todo el cuerpo responden en consecuencia. Es extremadamente silencioso, pero la energía es como hilos plateados, penetrando en los poros, huecos y refrescantes, indescriptibles. No entra ni sale aire por la nariz, y el ombligo tiene la capacidad de inhalar y exhalar, como un bebé en un feto, que es el aliento fetal. "Laozi" dijo: "Con especial energía y gentileza, uno puede ser como un bebé". El verdadero poder de la transformación espiritual reside aquí. En este punto, el camino hacia la inmortalidad no está muy lejos.
Sin embargo, llegar a tal estado depende del talento de todos tarde o temprano. Sea tan cauteloso como lo será al final y no sea perezoso. El Sutra Taishang Laojun Vipassana dice: "Es fácil creer en el Tao, pero difícil practicarlo; es fácil practicar el Tao, pero difícil obtenerlo; es fácil obtener el Tao, pero es difícil lograrlo". Mantenlo. Si conservas el Tao sin perderlo, tu cuerpo durará para siempre.