Colección de citas famosas - Frases motivadoras - ¿Quién creó el I Ching y cómo? El "Libro de los Cambios" es el clásico más antiguo y profundo de China. Se dice que fue resumido y modificado por los comentarios de Fuxi (que también dieron origen al Bagua en el "Libro de los Cambios"). Es la cristalización de cinco mil años de sabiduría y cultura chinas, y se la conoce como "la primera de todas las escrituras y la fuente del gran camino". En la antigüedad, era el estudio de los emperadores y una habilidad necesaria para políticos, estrategas militares y empresarios. El I Ching es esencialmente un libro sobre adivinación. "Adivinación" consiste en predecir el desarrollo de eventos futuros, y el "Libro de los cambios" es un libro que resume las leyes y teorías de estas predicciones. Edite este párrafo 1. Según los registros de Junyouhui en China [1], se dice que cuando el Primer Emperador de Qin quemó libros y acosó a los eruditos confucianos, Li Si se salvó porque incluyó el Libro de los Cambios en el libro de adivinación médica. Más tarde, personas de todas las dinastías estudiaron "El Libro de los Cambios", incluidos Fang Jing y Zheng Xuan en la Dinastía Han, Wang Bi en las Dinastías Wei y Jin, Lu Deming, Li Dingzuo y Kong en la Dinastía Tang, y Shao Yong. , Cheng Yi y Zhu en la dinastía Song. Según registros literarios, el estudio de Yi Tu comenzó en la dinastía Song, como los famosos He Tu, Luoshu, Xiantian Tu, Zhongtian Tu, Zuotian Tu, etc. Dieciséis cuadros tras el viento. Cuadros pornográficos, cuadros artísticos en la habitación. El "Diagrama de Tai Chi", el "Diagrama de Tai Chi" (incluido el patrón de pastel de pescado yin y yang) y el "Diagrama del Dragón Bagua" no se encuentran en el libro original de "El Libro de los Cambios" y fueron agregados por generaciones posteriores. basado en su propia comprensión del "Libro de los Cambios". La investigación sobre "Zhouyi" en las dinastías pasadas se puede dividir aproximadamente en dos escuelas: la escuela Yi y la escuela Xiang. La escuela racionalista enfatiza que los hexagramas, las palabras lineales y las palabras lineales deben interpretarse en función del significado de sus nombres. La escuela de Matemáticas Xiang se centra en interpretar hexagramas y líneas a partir de las imágenes simbolizadas por los ocho trigramas. Algunas personas también creen que la Escuela Yi explora el valor filosófico del Libro de los Cambios, mientras que la Escuela de Matemáticas Xiang se centra en utilizar el Libro de los Cambios para la adivinación. Los primeros son Wang Bi y Cheng Yi, y el contemporáneo es Liu Dajun, profesor de la Universidad de Shandong. Estos últimos incluyen a Fang Jing, Shao Yong, etc. A finales de la dinastía Ming, los misioneros tradujeron el Libro de los Cambios y lo difundieron por Occidente. A finales del siglo XVII, el filósofo y matemático alemán Leibniz utilizó el binario para explicar el "Libro de los Cambios" debido a la introducción del maestro sinólogo Bouvet (nombre chino Bai Jin, 1662-1732). Hoy en día, muchas personas en China continental, la provincia de Taiwán y los países occidentales han estudiado el "Libro de los Cambios". Según la investigación de Jiang Hongyuan sobre los cambios en el estudio de "Yi" y el resumen del "Catálogo general" de Zhu, Huidong y Si, todos creen que el libro y sus capítulos fueron escritos por él desde que salió "Yi Zhuan". . Este libro fue ampliado por la argumentación de Shen Yanguo, y se determinó que Fang Jing se basó en los sesenta hexagramas encabezados por los doce hexagramas, y se repitió con el ritmo de sesenta campanas, mientras que Bagong, Najia y Yin Na se derivaron de Xun Shuang. y Yu Fan, Qianbao y otras escuelas que no pertenecen a Shi Jing evolucionaron y reemplazaron el patrón original de Fang Jing después de la aparición de "Shi Jing Yi Zhuan". Edite el párrafo 2. Símbolos Bagua Bagua: Conjunto de símbolos de la antigua China. Utilice "uno" para representar el yang y "-" para representar el yin. Tres de estos símbolos forman ocho formas, llamadas Bagua. Los ocho grupos de símbolos en Bagua representan las diferentes propiedades de todas las cosas. Según "Shuo Gua", "Seco y sano; Kun, Shun Ye; Zhen, muévete; Xun (xùn), entra; Kan, somnoliento; Liu, Li Ye; Gen (gèn), Wei Ye; Anti, (Du) Dígalo". Estos ocho atributos pueden representarse mediante las características de "cielo, tierra, viento, montaña, agua, fuego, trueno y paz". Es decir: Qian representa el cielo, Kun representa la tierra, la cresta representa el agua, la distancia representa el fuego, el terremoto representa el trueno, la raíz representa la montaña, el entrenamiento representa el viento y el intercambio representa el lago. El "Gua" de Bagua es un personaje familiar, desde Gui hasta Adivinación, Gui hasta Tu Gui. Empieza a hacer pilares de barro para medir la sombra del sol. Bu, significa medir. Configure un diagrama de Bagua para medir la sombra del sol, es decir, recopile y registre la sombra del sol observada desde las cuatro esquinas para formar la imagen del Bagua. La unidad más básica de Bagua es el Yao, la mayoría de los cuales son símbolos especiales que describen los cambios de la sombra del sol. Hay dos tipos de yin y yang, el yang representa la luz del sol y el yin representa la luz de la luna. Cada hexagrama tiene tres líneas que representan los tres talentos del cielo y la tierra. El orden de disposición de cada hexagrama es de abajo hacia arriba. La línea horizontal inferior se llama primer hexagrama, la línea horizontal del medio se llama segundo hexagrama y la línea horizontal superior se llama tercer hexagrama. El Bagua incluye a Fuxi Bagua, también conocido como Bagua innato, y Wang Wen Bagua, también conocido como Bagua adquirido. (1) Xiantian Bagua, una canción de Bagua, dice: "Tres gongs, Kun rompe seis; agita el cuenco y tápalo; deja la depresión y la barrera se llena; si no es suficiente, rómpela". Número de columnas "Las horas cuentan Kun; cuando cuentas tres terremotos y cuatro desastres, estás dividido; cuando cuentas cinco, entras al palacio, y cuando cuentas siete a ocho, sales". Bagua: Coñac, Dui'er, Li San, Zhensi, Xunwu, Liu Kan, Genqi, Kumba. Adquirió Bagua: Liu Qian, Kan Yi, Genba, Zhen San, Xun Si, Li Jiu, Kuner, Dui, Qiwei, Wuweiweigong. (3) El Bagua innato: Gannan, Kunbei, Dongli, Kanxi, Duidiannan, Zhendongbei, Xunxinxi y Genxi. El Bagua adquirido: Zhendong, Duixi, Nannan, Kanbei, Ganxi y Kunxinan, Gen Northeast, Xun Southeast (cuatro). y Bagua pertenecen a Gandui (oro). Terremoto, terremoto (madera); Kun y Gen (tierra); Dejando (fuego); (5) Bagua produce estancamiento, el intercambio (metal) produce estasis (agua), estancamiento (madera), shock y estancamiento (madera) producen Li (fuego), Li (fuego) produce Kun y Gen (tierra), Kun y Gen ( tierra). Qian (Metal) vence a Zhen, Xun (Madera), Zhen, Xun (Madera) vence a Kun, Gen (Tierra), Kun, Gen (Tierra) vence a Kan (Agua), Kan (Agua) (Fuego), Li (Fuego) ) Ke Qian, Dui (. (6) El otoño de Bagua florece y el invierno declina; el terremoto, Wang Xun en primavera, declina en verano; Kun, Wang Gen en las cuatro estaciones, declina en otoño; desde mediados del verano, declina a las cuatro estaciones; Wang Can en invierno, Pudriéndose en primavera (Las Cuatro Estaciones se refieren al último mes de cada estación) (7) Los cinco elementos correspondientes al Bagua: Oro - Qian, Qian es el Cielo, Zemu - Zhen, Zhen es el Trueno, Xun es Viento - Tierra - Kun, y Kun es tierra.
¿Quién creó el I Ching y cómo? El "Libro de los Cambios" es el clásico más antiguo y profundo de China. Se dice que fue resumido y modificado por los comentarios de Fuxi (que también dieron origen al Bagua en el "Libro de los Cambios"). Es la cristalización de cinco mil años de sabiduría y cultura chinas, y se la conoce como "la primera de todas las escrituras y la fuente del gran camino". En la antigüedad, era el estudio de los emperadores y una habilidad necesaria para políticos, estrategas militares y empresarios. El I Ching es esencialmente un libro sobre adivinación. "Adivinación" consiste en predecir el desarrollo de eventos futuros, y el "Libro de los cambios" es un libro que resume las leyes y teorías de estas predicciones. Edite este párrafo 1. Según los registros de Junyouhui en China [1], se dice que cuando el Primer Emperador de Qin quemó libros y acosó a los eruditos confucianos, Li Si se salvó porque incluyó el Libro de los Cambios en el libro de adivinación médica. Más tarde, personas de todas las dinastías estudiaron "El Libro de los Cambios", incluidos Fang Jing y Zheng Xuan en la Dinastía Han, Wang Bi en las Dinastías Wei y Jin, Lu Deming, Li Dingzuo y Kong en la Dinastía Tang, y Shao Yong. , Cheng Yi y Zhu en la dinastía Song. Según registros literarios, el estudio de Yi Tu comenzó en la dinastía Song, como los famosos He Tu, Luoshu, Xiantian Tu, Zhongtian Tu, Zuotian Tu, etc. Dieciséis cuadros tras el viento. Cuadros pornográficos, cuadros artísticos en la habitación. El "Diagrama de Tai Chi", el "Diagrama de Tai Chi" (incluido el patrón de pastel de pescado yin y yang) y el "Diagrama del Dragón Bagua" no se encuentran en el libro original de "El Libro de los Cambios" y fueron agregados por generaciones posteriores. basado en su propia comprensión del "Libro de los Cambios". La investigación sobre "Zhouyi" en las dinastías pasadas se puede dividir aproximadamente en dos escuelas: la escuela Yi y la escuela Xiang. La escuela racionalista enfatiza que los hexagramas, las palabras lineales y las palabras lineales deben interpretarse en función del significado de sus nombres. La escuela de Matemáticas Xiang se centra en interpretar hexagramas y líneas a partir de las imágenes simbolizadas por los ocho trigramas. Algunas personas también creen que la Escuela Yi explora el valor filosófico del Libro de los Cambios, mientras que la Escuela de Matemáticas Xiang se centra en utilizar el Libro de los Cambios para la adivinación. Los primeros son Wang Bi y Cheng Yi, y el contemporáneo es Liu Dajun, profesor de la Universidad de Shandong. Estos últimos incluyen a Fang Jing, Shao Yong, etc. A finales de la dinastía Ming, los misioneros tradujeron el Libro de los Cambios y lo difundieron por Occidente. A finales del siglo XVII, el filósofo y matemático alemán Leibniz utilizó el binario para explicar el "Libro de los Cambios" debido a la introducción del maestro sinólogo Bouvet (nombre chino Bai Jin, 1662-1732). Hoy en día, muchas personas en China continental, la provincia de Taiwán y los países occidentales han estudiado el "Libro de los Cambios". Según la investigación de Jiang Hongyuan sobre los cambios en el estudio de "Yi" y el resumen del "Catálogo general" de Zhu, Huidong y Si, todos creen que el libro y sus capítulos fueron escritos por él desde que salió "Yi Zhuan". . Este libro fue ampliado por la argumentación de Shen Yanguo, y se determinó que Fang Jing se basó en los sesenta hexagramas encabezados por los doce hexagramas, y se repitió con el ritmo de sesenta campanas, mientras que Bagong, Najia y Yin Na se derivaron de Xun Shuang. y Yu Fan, Qianbao y otras escuelas que no pertenecen a Shi Jing evolucionaron y reemplazaron el patrón original de Fang Jing después de la aparición de "Shi Jing Yi Zhuan". Edite el párrafo 2. Símbolos Bagua Bagua: Conjunto de símbolos de la antigua China. Utilice "uno" para representar el yang y "-" para representar el yin. Tres de estos símbolos forman ocho formas, llamadas Bagua. Los ocho grupos de símbolos en Bagua representan las diferentes propiedades de todas las cosas. Según "Shuo Gua", "Seco y sano; Kun, Shun Ye; Zhen, muévete; Xun (xùn), entra; Kan, somnoliento; Liu, Li Ye; Gen (gèn), Wei Ye; Anti, (Du) Dígalo". Estos ocho atributos pueden representarse mediante las características de "cielo, tierra, viento, montaña, agua, fuego, trueno y paz". Es decir: Qian representa el cielo, Kun representa la tierra, la cresta representa el agua, la distancia representa el fuego, el terremoto representa el trueno, la raíz representa la montaña, el entrenamiento representa el viento y el intercambio representa el lago. El "Gua" de Bagua es un personaje familiar, desde Gui hasta Adivinación, Gui hasta Tu Gui. Empieza a hacer pilares de barro para medir la sombra del sol. Bu, significa medir. Configure un diagrama de Bagua para medir la sombra del sol, es decir, recopile y registre la sombra del sol observada desde las cuatro esquinas para formar la imagen del Bagua. La unidad más básica de Bagua es el Yao, la mayoría de los cuales son símbolos especiales que describen los cambios de la sombra del sol. Hay dos tipos de yin y yang, el yang representa la luz del sol y el yin representa la luz de la luna. Cada hexagrama tiene tres líneas que representan los tres talentos del cielo y la tierra. El orden de disposición de cada hexagrama es de abajo hacia arriba. La línea horizontal inferior se llama primer hexagrama, la línea horizontal del medio se llama segundo hexagrama y la línea horizontal superior se llama tercer hexagrama. El Bagua incluye a Fuxi Bagua, también conocido como Bagua innato, y Wang Wen Bagua, también conocido como Bagua adquirido. (1) Xiantian Bagua, una canción de Bagua, dice: "Tres gongs, Kun rompe seis; agita el cuenco y tápalo; deja la depresión y la barrera se llena; si no es suficiente, rómpela". Número de columnas "Las horas cuentan Kun; cuando cuentas tres terremotos y cuatro desastres, estás dividido; cuando cuentas cinco, entras al palacio, y cuando cuentas siete a ocho, sales". Bagua: Coñac, Dui'er, Li San, Zhensi, Xunwu, Liu Kan, Genqi, Kumba. Adquirió Bagua: Liu Qian, Kan Yi, Genba, Zhen San, Xun Si, Li Jiu, Kuner, Dui, Qiwei, Wuweiweigong. (3) El Bagua innato: Gannan, Kunbei, Dongli, Kanxi, Duidiannan, Zhendongbei, Xunxinxi y Genxi. El Bagua adquirido: Zhendong, Duixi, Nannan, Kanbei, Ganxi y Kunxinan, Gen Northeast, Xun Southeast (cuatro). y Bagua pertenecen a Gandui (oro). Terremoto, terremoto (madera); Kun y Gen (tierra); Dejando (fuego); (5) Bagua produce estancamiento, el intercambio (metal) produce estasis (agua), estancamiento (madera), shock y estancamiento (madera) producen Li (fuego), Li (fuego) produce Kun y Gen (tierra), Kun y Gen ( tierra). Qian (Metal) vence a Zhen, Xun (Madera), Zhen, Xun (Madera) vence a Kun, Gen (Tierra), Kun, Gen (Tierra) vence a Kan (Agua), Kan (Agua) (Fuego), Li (Fuego) ) Ke Qian, Dui (. (6) El otoño de Bagua florece y el invierno declina; el terremoto, Wang Xun en primavera, declina en verano; Kun, Wang Gen en las cuatro estaciones, declina en otoño; desde mediados del verano, declina a las cuatro estaciones; Wang Can en invierno, Pudriéndose en primavera (Las Cuatro Estaciones se refieren al último mes de cada estación) (7) Los cinco elementos correspondientes al Bagua: Oro - Qian, Qian es el Cielo, Zemu - Zhen, Zhen es el Trueno, Xun es Viento - Tierra - Kun, y Kun es tierra.
Gen es paisaje - Kankan es agua y fuego - Separación es fuego, los cinco elementos se generan mutuamente: madera, fuego, tierra, metal, agua, los cinco elementos se generan mutuamente: fuego, agua, tierra, metal, agua, metal, madera y tierra, Bagua, Bagua y Jiugua se dividen en Los cuatro hexagramas de Yin y Yang Qian, Kan, Gen, Zhen y Zhen pertenecen al hexagrama Yang, entre los cuales Gen es la juventud, Kan es la mediana edad y Terremoto es Persona larga (Terremoto, Kan y Gen son más yin y menos yang, lo que indica que el yin está subordinado a él y pertenece al yin. Hexagrama, entre los cuales: Dui es la niña que se fue por la mujer de mediana edad, y Xun es la hija mayor (en Dui, Ge y Xun, hay más yang y menos yin, lo que indica que el yang sigue al yin, por lo que son el hexagrama yin Ge y Kun dos, Wu Gonghe y Du Genba, Kanyi). y Liu Gan; los números de los ocho trigramas y nueve palacios anteriores son todos iguales a 15, es decir, 6+1+8 = 15; +2=15; 1+5+9=15; 8+3+4=15. 6+5+4=15; 2+5+8=15. (líder del Partido Comunista Húngaro)... hizo preguntas después del terremoto! 3.2 La interpretación del hexagrama Habla de adivinaciones, mira el arpa, canta y mira el arpa, escucha el instrumento de viento, habla del triángulo, gime cuando. está doblado, mira la flauta de latón, levántate y deja la vertical, llama y toca el arpa, llama y toca el tambor, habla y mira el platillo, edita este párrafo 4. El orden de los nombres de los hexagramas es cantando, cantando. , cantar, cantar, escuchar música, escuchar música, escuchar música, escuchar música, escuchar música, escuchar música, mis compañeros son muy humildes, tengo muchas ganas y ganas de verlos. Es mejor quedarme. lejos de los animales grandes, Xianheng escapa, la familia de Jinhe resuelve el problema y Sheng regresa gradualmente con su hermana Fengfeng. Durante el viaje, ella recibió la bendición del festival. Fue por el bien de los próximos 34. Al comienzo de la dinastía Ming, el cielo estaba unificado y los materiales fluían. Cuando los seis dragones gobernaban el mundo, cada uno de ellos tenía su propio destino. dijo en "Xiang": El camino del cielo es saludable y un caballero mejora constantemente 92. Ver al dragón en el campo y decir: Si ves un dragón en el campo, recibirás limosna 93. Si duda en. noche, será inocente 94. O saltar. Mar profundo No hay culpa 95. El dragón volador está en el cielo. El elefante está allí. No uso Jiu." Ji. "Xiang" dice: "Yuan Hao" dijo: El general de la familia; el que se beneficia, la armonía de la justicia; la castidad, este es el final del asunto (Debido al límite de palabras de la entrada, ¡no hay pictogramas ni haiku!). El diagrama de Yin y Yang I Ching Tai Chi utiliza un modelo de elementos vívidos para delinear la interacción del Yin y el Yang en el I Ching. La connotación científica de Yiliu: la esencia y el Qi son. también se derrite, mientras que la dispersión se divide en dos, y los dos Qi son Yin y Yang, un cuerpo se divide en dos partes, Yin y Yang, la proporción de las dos partes permanece sin cambios, la cantidad de aumento es grande, la cantidad de la caída es pequeña, no hay nadie grande, no hay cero ni pequeño; la cantidad es cambiante, la cantidad es obvia, la cantidad está oculta, la naturaleza está oculta, las cosas presentes son brillantes, pero la naturaleza está oculta; las cosas ocultas son oscuras. Por tanto, la esencia es su gran nada y su pequeña nada. Los que gradualmente suben, gradualmente flotan, gradualmente se dispersan y finalmente desaparecen, los que descienden gradualmente se vuelven más pequeños, los que se hunden gradualmente se juntan, los que se juntan gradualmente acumulan raíces y eventualmente se vuelven prósperos; Sin embargo, ¡las cosas deben revertirse! Las raíces son extremadamente prósperas y crecen cada vez más, aumentando y extendiéndose gradualmente, y la tendencia a la baja es muy extrema, la tendencia desaparece gradualmente, la disminución disminuye gradualmente, la acumulación disminuye y las raíces se acumulan; Dentro de un todo orgánico, el yin aparece y el yang se esconde, interoperando entre sí, mostrándose y ocultándose, comunicándose entre sí y moviéndose constantemente. Por lo tanto, la esencia y el vapor interactúan entre sí, el yin desaparece y el yang crece, el yin avanza y el yang retrocede, el yang mata al yin, creando un equilibrio armonioso. Obviamente, la naturaleza tiene elasticidad original, contracción débil y expansión fuerte: si es un período de contracción, debe haber un período de expansión, si es un período de expansión, primero debe haber un período de contracción; La conclusión del "Libro de los cambios" taoísta es coherente con las dos teorías modernas de "contracción y colapso" y "apertura y expansión". ¡No hay duda de que el [Beng Kuo] integrado en el "Libro de los Cambios" taoísta hace cinco mil años es tan perfecto y maravilloso! Por tanto, [la puerta del cielo está abierta y cerrada, ¿cómo puede ser una mujer? ];[Entonces, cerrar una cuenta significa Kun, abrir una cuenta significa hacer cosas, cerrar una cuenta significa cambiar,... ]; Esto integra la [Teoría de la Contracción y el Colapso] y la [Teoría de la Apertura y Expansión] en una vía unificada: la apertura y el cierre del Yin y el Yang. No hace falta decir que el I Ching taoísta se describe utilizando el texto del I Ching y el diagrama del Tai Chi. En un espacio "cerrado", el yin y el yang interactúan y fluyen fácilmente, y los flujos hacia adelante y hacia atrás se intercambian. Este artículo describe todo el proceso de evolución de los cuerpos naturales en forma de una serie de materiales de partida, estructuras mecánicas y comportamientos: la materia; es el yin y el yang; la mecánica es fuerte y débil; su comportamiento es "convergencia y expansión" (apertura y cierre); La "etapa de expansión" de Yang Jing y la "etapa de contracción" de Ming Yin crean correspondientemente el espacio de la realidad y la nada; el espacio real tiene un poco de esencia yin virtual, y el vacío tiene un poco de esencia yang real; y el yang es lento, la forma de la curva es suave y el volumen total del universo se conserva. El cambio del yin y el yang es un modelo único expresado implícitamente en el diagrama de Tai Chi de la connotación científica del "Libro de los Cambios": en el vacío eterno e infinito, la evolución del cambio material y la conservación total es el comportamiento de sustitución repetida de apertura y cerrando, yin y yang; ahora se llama "Historia invertida". No hay duda de que el diagrama de Tai Chi del "Libro de los Cambios" es el principio de exclusión de Pauli y la regla de estacionamiento subterráneo más clásico de la historia de la humanidad.