El texto original y la traducción provienen del I Ching.

El chisme en la columna es como estar en ella; por eso, es importante estar en ella; en ella se combinan dureza y suavidad, y cambia lo que es la vida de la cópula; se mueve en él. Los que se arrepienten de la buena o la mala suerte nacen de los que son activos; los que son fuertes y suaves al mismo tiempo se basan en esto, son flexibles e interesantes a veces; Bueno o malo, el ganador de la castidad; así es el camino del cielo y la tierra; así es el camino del sol y la luna cuando el mundo se mueve, Zhen Mi es el único;

¿Traducción? Una vez dispuestos los Bagua, se incluye el universo. El Bagua se superpone en sesenta y cuatro hexagramas y también se incluye el misterio de las seis líneas Yao. Lo masculino y lo femenino se mueven mutuamente hacia adelante, y se incluye la forma en que cambian. Adjunte texto al final para emitir un juicio y luego se incluirán las tendencias cambiantes. La llamada buena, mala y mala suerte en el Libro de los Cambios son todas el resultado de cambios en las cosas. La combinación de dureza y suavidad del yin y el yang es la base para promover cambios en todas las cosas del universo. Cambiar el acceso se refiere a adaptarse a diferentes tiempos y espacios según la situación. La llamada buena y mala suerte en el cielo y la tierra significa que los corazones de las personas tienen leyes y los corazones de las personas no tienen leyes, por lo que habrá más mala suerte y menos buena suerte. El camino del cielo y de la tierra es recto, el camino del sol y la luna es recto y los cambios de todas las cosas en el mundo son correctos y unificados.

Es fácil mostrarle a la gente cuando lo están haciendo; es realmente simple. También puede funcionar para personas testarudas. Como otros, así; el elefante se mueve desde dentro, la buena y la mala suerte se ven desde fuera, los logros cambian y los sentimientos del santo son indiferentes. Las grandes virtudes del cielo y de la tierra están destinadas, y los santos y los grandes tesoros suben al trono. ¿Por qué mantuvo su puesto? Ren Yue. ¿Por qué reunir una multitud? poder. Está mal hablar de "gestión financiera" y de "prohibir a la gente".

La palabra "Qian" en el "Libro de los Cambios" ilustra claramente esta verdad universal. "Kun" encarna dócilmente reglas simples. La llamada "terquedad" significa imitar las leyes simplificadas del cielo y la tierra. La llamada "imagen" pretende simular la forma de todas las cosas del mundo. Xiang y Xiang expresan los cambios internos de las cosas, la buena y la mala suerte es el juicio de los resultados de las cosas, el mérito es la captación y utilización de las oportunidades de los cambios en las cosas, y el sentimiento del santo se expresa a través de la adivinación. La mayor virtud del cielo y de la tierra es nutrir todas las cosas, y el mayor tesoro de un santo es su elevado estatus. Entonces, ¿cómo conservas tu lugar? Depende de la bondad. ¿Cómo puedes unir a la gente? Eso depende de la riqueza. Por lo tanto, administrar la riqueza, hacer que las personas se comporten correctamente y prohibirles hacer el mal se llama moralidad.

(2)

En la antigüedad, el rey de la familia Xi era el rey del mundo. Cuando miró hacia arriba, miró al cielo, y cuando miró hacia abajo, miró a la ley y a la tierra. Observó la cultura de las aves y los animales y la idoneidad de la tierra, y consideró la proximidad y la distancia de todas las cosas, por lo que desarrolló Bagua para comunicar las virtudes de los dioses y las emociones de todas las cosas. Haz redes, alquila peces y construye "li".

En la antigüedad, el rey de Bao vino al mundo y miró las estrellas en el cielo; miró hacia abajo a todas las cosas en la tierra, observó la textura del pelaje de las aves y los animales, y varios productos en la tierra, y tomó la imagen del cuerpo humano cercano y la apariencia de todas las cosas en la distancia, creó chismes, comunicó las virtudes de los dioses y comparó los cambios en todas las cosas del mundo. La cuerda de la bolsa está envuelta con una trampa para animales y un anzuelo de pesca, enseñando a la gente a pescar animales y peces. Quizás provenga del hexagrama que se desvía del hexagrama.

Las obras de Bao fueron escritas por Shen Nong, quien utilizó la madera como herramienta, la madera como molino y el trueno como arma para enseñar al mundo y cubrir todas las "beneficios". Japón y China son ciudades que reúnen a gente de todo el mundo, reúnen productos de todo el mundo, comercian y se retiran, cada una tiene su propio lugar y cubre "morder".

Después de la muerte de Bao, Lord Shen Nong lo recomendó. Cortó la madera y la convirtió en un arado. Dobló un palo para convertirlo en el mango de un arado para poder arar y cultivar la tierra muy fácilmente, y luego enseñó a personas de todo el mundo cómo usarlo. Esto puede provenir de los hexagramas y las líneas. Está estipulado que el mediodía es el momento de comprar y vender, atraer gente de todo el país, recolectar bienes de todas partes y la gente intercambia e intercambia bienes necesarios. Luego separa y toma lo que necesites. Esta también puede ser la imagen del hexagrama de tomar la ley y morder el hexagrama.

Shen Nong no existía, pero Huangdi, Yao y Shun lo crearon, lo modificaron, incansaron al pueblo, lo convirtieron en un dios y lo adaptaron al pueblo. "Fácil" significa cambio cuando es pobre, general cuando cambia y duradero cuando es general. Entonces "ya que Dios te bendiga, la buena suerte no viene mal". Huangdi, Yao y Shun gobernaron el mundo con la ropa colgando, cubriendo a "Gan" y "Kun". Cortar madera para hacer un barco, cortar madera para hacer un barco, el beneficio del barco es impotente, beneficiará al mundo lejano y construirá "Huan". Servir a los bueyes y montar a caballo, agregar el toque final, beneficiar al mundo y establecer la dinastía Sui. Llamó a la puerta de la multitud y ocultó lo que dije. El mortero se usa para cortar leña y el mortero para cavar la tierra. Esto es beneficioso para el mortero y todos se benefician de ello. La cuerda de madera es el arco y la maleza es la flecha. La ventaja de la flecha es dominar el mundo y tapar los "ojos".

Después de la muerte de Shen Nong, los emperadores Huang, Yan Di y Shun siguieron adelante. Entienden los cambios en las cosas, hacen que la gente sea feliz e incansable, la educan de manera inteligente y mágica y les permiten obtener cada vez más beneficios. El principio del I Ching es: las cosas cambiarán cuando lleguen a su extremo, y el cambio es accesible, y esta accesibilidad durará mucho tiempo. Si Huangdi y Heshun pueden seguir este principio, serán bendecidos por Dios. Esto es auspicioso y no hace daño. No tienen que trabajar duro, tender la ropa y gobernar el mundo sin hacer nada. Probablemente esto se base en el hexagrama Qiankun. La invención de ahuecar árboles para hacer barcos y cortar leña para hacer remos se debió a que la conveniencia de los remos era llegar a lugares distantes a través de ríos que de otro modo serían intransitables y beneficiar al mundo. Esta invención se basó presumiblemente en la ley y la adivinación. Domar a una vaca puede arrastrar objetos pesados ​​a través de su trompa y montar a caballo puede llegar a lugares lejanos, brindando así comodidad a todos en el mundo. Probablemente este sea el resultado de utilizar el método del hexagrama. Instalar múltiples puertas y tocar campanas de madera para patrullar por la noche y evitar que los ladrones entren se deriva de la adivinación. La conveniencia de cortar leña, hacer un mortero y cavar un hoyo en el suelo para hacer un mortero ha beneficiado a todos en el mundo, probablemente porque el método es más pequeño que Gua.

Pon una cuerda en un trozo de madera para hacer un arco, corta la madera en flechas y usa el poder del arco y las flechas para disuadir a las personas malvadas del mundo.

En la antigüedad, la gente vivía en viviendas trogloditas y en la naturaleza, las generaciones posteriores de sabios utilizaban fácilmente palacios, construidos arriba y abajo, esperando que el viento y la lluvia construyeran una gran aldea. En la antigüedad, a los que eran enterrados se les daba ropa gruesa y se los enterraba en medio del campo sin focas ni árboles. Hubo innumerables períodos de luto. Los sabios posteriores cubrieron fácilmente la "gran culpa" con un ataúd. En la antigüedad, se gobernaba mediante el método de anudar cuerdas. Las generaciones posteriores de sabios podían utilizar fácilmente la caligrafía para gobernar todos los órganos y todas las personas podían observar y capturar todo el "Qi".

En las dinastías antiguas, la gente vivía en cuevas en invierno y acampaba en la naturaleza en verano. Más tarde, los sabios enseñaron a la gente a construir casas con vigas arriba y vigas abajo para protegerlas del viento y la lluvia. Esta es una estrella de seis puntas basada en la ley. En la antigüedad, los muertos sólo podían ser enterrados con madera tosca y enterrados en el desierto. No se construyeron tumbas, no se plantaron árboles y no hubo un período definido de luto. Los santos posteriores enseñaron a la gente a utilizar ataúdes interiores y exteriores dobles, lo que era más un método que una adivinación. En la antigüedad no existía la escritura y los antepasados ​​mantenían registros enrollando cuerdas. Pero con el desarrollo de los tiempos, las generaciones posteriores de santos inventaron la escritura y reemplazaron las cuerdas anudadas con escrituras en papel. Los funcionarios las usaban para manejar los asuntos gubernamentales y la gente también las usaba para verificar pruebas. Esto está tomado del hexagrama.

(3)

Por lo tanto, "Yi" es un elefante; al elefante también le gusta. Si eres torpe, eres talentoso; las personas testarudas también son personas que mueven el mundo. ¿Es por buena o mala suerte que me arrepiento?

¿Traducción? Así pues, el contenido del I Ching reside en los símbolos. Los llamados símbolos se refieren a imágenes que simulan todas las cosas del universo. Haiku explica el significado de todos los hexagramas. Los cambios en las seis líneas imitan los cambios en todas las cosas del mundo. Entonces, una vez que las cosas cambien, traerá buena o mala suerte y habrá arrepentimientos y preocupaciones evidentes.

(4)

Yang y Yao son en su mayoría Yin, y Yin y Yao son en su mayoría Yang. ¿Por qué? Yang Yao es impar, Yin Yao es par. ¿Cuáles son sus virtudes? Yang es un caballero y dos personas son el camino de un caballero. Los dos reyes de Yin son una sola persona, que es la forma de ser un villano.

¿Traducción? En el Bagua del Libro de los Cambios, hay muchos Yang Yao y muchos Yin Yao. ¿Cuál es la razón? Porque en cualquier grupo de personal, la minoría domina a la mayoría. El hexagrama Yang tiene un yang y dos yin, por lo que un yang es dominante; el hexagrama yin tiene un yin y dos yang, por lo que un yin es dominante; ¿Qué virtudes simbolizan los hexagramas Yang y Yin? En Yang Yao, Yang Yao es un símbolo de un rey y dos personas. Un rey hace que todas las personas vuelvan a sus corazones. Éste es el camino que debe elegir un caballero. No es así con Yin Yao. El hexagrama Yin es un yin y dos yang, que simboliza una persona y dos reyes. Los dos reyes luchan por una persona, luchan entre sí y caen en el caos. Este es el camino que siguen personas sin escrúpulos.

(5)

"Yi" dijo: "Cuando te enamoras, tus amigos seguirán tus pensamientos". Confucio dijo: "¿Qué está pensando el mundo? El mundo. mismo camino, pero el camino es diferente. ¿Qué está pensando el mundo? La gente que llega a creer también se siente culpable y se beneficia para poder creer; Antes no lo sabía. No lo sé; tengo poca conciencia espiritual y buena virtud”.

El aforismo “94” en el Libro de los Cambios dice: “Mi mente divaga infinitamente. , y sólo tengo unos pocos amigos que obedecen tus pensamientos”. Confucio continuó: "¿Por qué piensa y se preocupa la gente en el mundo? Al final, todos en el mundo regresan al mismo lugar, pero todos toman un camino diferente. Los principios en el mundo son los mismos y la gente tiene cientos de pensamientos diferentes... ¿En qué piensan y se preocupan las personas del mundo? El sol se va, la luna viene, la luna se va, el sol vuelve a aparecer. Esta alternancia del sol y la luna crea la luz, y el verano pasa al invierno. , y vienen el frío y el calor. La alternancia forma la secuencia de las cuatro estaciones. La llamada "ida" no es una partida permanente, sino una retirada temporal. extensión temporal. La inducción mutua de contracción y elongación produce beneficios. El dragón y la serpiente hibernan en invierno para preservar sus vidas. El propósito de aprender principios y alcanzar el reino mágico es utilizar el conocimiento para mejorar nuestra virtud. para la mayoría de nosotros. La virtud más noble para un sabio es comprender los cambios en el mundo estudiando las maravillas."

"Yi" dijo: "Atrapado en las rocas, apoyado en los cardos, entrando en el mundo. Es malo ver a su esposa en su palacio. "El Maestro dijo: "Si no estás cansado, tu cuerpo y tu reputación se arruinarán. Si no tienes fundamento, estarás en peligro y tu esposa podrá hacerlo. Nos vemos cuando estés a punto de morir."

? El lema "Seis Tres" en el "Libro de los Cambios" dice: "Hay grandes piedras en el camino hacia adelante y espinas en el camino de regreso, lo que conduce a un dilema. No ver a tu esposa cuando regresas a casa es un señal peligrosa ". Confucio explicó: "No deberías estar en problemas, pero si estás en problemas, tu reputación será insultada; es completamente peligroso ocupar cuando no deberías. Cuando llega la muerte, ¿dónde puedes ver? su esposa? "

"Yi" dijo: "Si disparas a un halcón desde una colina alta, no sufrirás ninguna pérdida". Confucio dijo: "El halcón es un pájaro; el arco y la flecha son; , también; y el tirador también es un ser humano. Un caballero esconde su arma en su cuerpo y espera la oportunidad de actuar. ¿Qué hay de malo en moverse y los que no se rodean, obtienen algo de ellos? usar palabras para expresarse.”

? El Libro de los Cambios explica "Shang Jiu" y dice: "Cuando un príncipe dispara a un águila y se para en un muro alto, seguramente atrapará a su presa y no habrá desventajas", explicó Confucio: "El águila es un pájaro". el arco y la flecha son armas afiladas, y la caza es un ser humano. Un caballero esconde armas afiladas en su cuerpo. ¿Qué hay de malo en esperar la oportunidad? Actúas sin dudar, así obtienes lo que quieres. preparado antes de actuar.

Confucio dijo: “No tengo vergüenza, ni benevolencia, ni miedo a la injusticia, ni beneficio, ni persuasión, ni poder, ni castigo. Que bendición que este villano castigue sin saludar. ""Yi" dice: 'No hay nada de malo en limpiarse los dedos de los pies cuando vas a la escuela'. A esto también se le llama." Las buenas acciones no son suficientes para volverse famoso y las malas acciones no son suficientes para arruinar la vida. Los villanos piensan que las pequeñas virtudes son inútiles y no las practican, y los pequeños malos hábitos son inofensivos pero no abandonados. Por lo tanto, sus pecados aumentan y no pueden encubrirse, y sus pecados son cada vez más grandes y no puede deshacerse de ellos. "¿Por qué matar la oreja?" Confucio dijo: "Un villano no puede hacer el bien sin ser humillado. Sin algo que temer, no puede comprender la moralidad. Si no puede ver las ganancias, no puede progresar. Sin disuasión, no puede ser castigado. Si recibe un pequeño castigo, Evita una catástrofe, ¡esta es la bendición del villano! "El Libro de los Cambios" dice: "¡Toma los grilletes y los instrumentos de tortura! Aunque te rompan los dedos de los pies y seas castigado, no habrá ningún desastre en el futuro. "Se dice que acumular buenas acciones no es suficiente para hacerse famoso. Si no acumulas maldad, no te destruirás. Los villanos piensan que las pequeñas buenas acciones son inútiles y no las harán; se niegan a deshacerse de las malas acciones porque piensan que las pequeñas acciones malas no causarán grandes consecuencias. El daño se acumula gradualmente hasta el punto de que no se puede encubrir, y el mal es tan grande que no se puede eliminar. Por eso, el "Libro de los Cambios" dice: ". Es imperdonable y cruel llevar grilletes en los hombros."

Confucio dijo: "Los que están en peligro también están en sus posiciones; los que están muertos están protegidos por su supervivencia; , un caballero está tranquilo y no olvida el peligro, la muerte o el caos. Esto es bueno para él y para el país. Es seguro. "Es el brote de la muerte. Confucio dijo: "El peligro ocurre porque crees que estás en una posición segura; la extinción ocurre porque la gente piensa que así es. Él puede mantener su posición durante mucho tiempo; la agitación se debe a que piensa que el mundo está bajo un gran gobierno, por lo que un "El caballero no olvidará los peligros; no olvidará las lecciones del genocidio cuando esté en el poder, y no olvidará que habrá confusión cuando esté en el poder, por lo que el país sólo puede estar sano y salvo". El Libro de los Cambios dice: "¡Se va a caer, se va a caer, el nido de pájaro atado a la morera!" Esto es lo que dijo Confucio: "Aquellos con malas virtudes tienen un estatus alto". Conoce lo pequeño pero busca la responsabilidad grande, la débil pero la pesada." "Yi" dijo: "El caldero roto es suficiente para cubrir a la multitud, y es enorme y feroz. Las palabras no son tan buenas como la responsabilidad". "

Confucio dijo: "La virtud es pequeña pero valiosa, la sabiduría es baja pero se planean grandes cosas, la fuerza es pequeña pero importante. Pocas personas no invitan al desastre. En el "Libro de los cambios", los noventa y cuatro personajes de Ding Gua dicen: "Si a Ding se le rompen los pies, volcará la deliciosa comida que le dio el rey y le mojará la cara y el cuerpo". Esto significa que la inteligencia por sí sola no es suficiente y, por supuesto, las cosas saldrán mal. "

Confucio dijo: "¡Sé lo extraño que es! Un caballero hace amigos sin adulación y hace amigos sin blasfemia. ¿Crees que es extraño o no? Si hay un pequeño movimiento, será auspicioso verlo con antelación. Un caballero debe hacer lo que ve y hacerlo todo el día. "Yi" dijo: 'Entre las piedras, no hay nada todo el tiempo'. Si eres como una piedra, ¿por qué no la usas todo el día? No lo sé. Un caballero conoce lo sutil, lo gentil y. la firme, y todos ellos la esperanza "

Confucio dijo: "¡Comprender los misterios sutiles de las cosas es la gran sabiduría de los dioses!" Un caballero no halaga a la clase alta ni desprecia a la clase baja. ¡Este puede ser el secreto sutil para comprender las cosas! El llamado misterio es el más mínimo cambio en algo, el primer signo de las buenas o malas consecuencias de un cambio en algo. Si un caballero ve el sutil misterio de los cambios en las cosas, debería tomar contramedidas en lugar de esperar pasivamente todo el día. En el "Libro de los Cambios", Bagua Sesenta y Dos dice: "Si estás bloqueado por una enorme roca, no tienes que esperar allí todo el día, debes encontrar otra salida, siempre y cuando estés justo en tu camino". corazón'. Como está bloqueado por rocas, ¡no hay necesidad de esperar allí! La situación ya se puede juzgar. Un caballero puede predecir resultados significativos en el futuro observando signos sutiles y sabe cuándo ser femenino y cuándo masculino en el manejo de las cosas, para convertirse en una persona respetada por todos. "

Confucio dijo: "¿Es difícil para los hijos de la familia Yan estar cerca? Si sabes algo malo, nunca lo sabrás, y si lo sabes, nunca lo volverás a hacer. "El Libro de los Cambios decía: 'No muy lejos, no me arrepiento, Yuanji'".

Confucio elogió a su alumno Yan Hui y dijo: "¡Este joven de la familia Yan puede estar acabado! Si lo tienes Nunca ignoras tus errores; una vez que los conoces, no volverás a cometer los mismos errores. El Libro de los Cambios dice: 'Si te pierdes, podrás regresar temprano y no te arrepentirás'. /p>

La temperatura del cielo y de la tierra suaviza todo. Los hombres y las mujeres forman esencias y todas las cosas se transforman. Yi dijo: "Si van tres personas, perderás una; si van tres personas, perderás una". Consigue el tuyo." amigo. "Las palabras tendrán un impacto.

La interacción del yin y el yang entre el cielo y la tierra hace que todas las cosas surjan. Cuando hombres y mujeres tienen relaciones sexuales, todo es metamorfosis. El "Libro de los Cambios" dice que Si tres personas actúan juntas y tienen opiniones diferentes, una de ellas debe renunciar a sus prejuicios. Al actuar sola, obtendrá amigos con ideas afines. "Esto significa que la verdad en el mundo debe ser coherente".

Confucio dijo: "Un hombre superior se estabiliza con la acción, cambia al hablar y se mantiene firme al preguntar. Un caballero practica estas tres cosas, así son todas. Si estás en peligro, la gente no te hará caso. estar contigo; si tienes miedo de hablar, el pueblo no responderá; si no pides nada, el pueblo no estará de acuerdo contigo; si no haces las paces, serás perjudicado”. : "No lo ataques, ni lo ataques, y no tendrás la voluntad. Constante y feroz. '"

Confucio dijo: "Un caballero primero debe establecerse en el mundo antes de poder hacer algo; debe intercambiar su opinión con los demás antes de poder hablar más sobre el mundo; primero debe determinar quién es su persona; Los verdaderos amigos íntimos lo son, y luego puedes pedirle algo a la otra parte. Sólo cuando un caballero posee estas tres cualidades se le puede llamar una persona perfecta e integral.

Si se actúa sin considerar la realidad, la gente no apoyará la participación; si se trata a la gente con amenazas, la gente no obedecerá. Si no tienes amistad con la gente pero esperas algo de ella, la gente no te apoyará en absoluto. Sin apoyo, el daño vendrá. "Nadie ayudó ni simpatizó, y algunos incluso aprovecharon la oportunidad para atacar. Sus ambiciones no duraron mucho y los resultados fueron, por supuesto, violentos."

(6)

Confucio dijo: "Qian Kun, ¿cuál es la puerta de Yi? "Qian, el pene Kun, la cuestión de Yin. Yin y yang combinan virtud, se combinan dureza y suavidad. Los escritos del cielo y de la tierra, las virtudes de los dioses. También tiene un nombre mixto, pero eso no acaba ahí. ¿Cuál es el significado de su declive en el mundo?

El "Libro de los cambios" de Fu muestra el pasado y observa el presente, pero es ligeramente implícito, abre nombres y prepara la identificación. Su nombre también es pequeño y su clasificación es grande. Su significado es profundo, sus palabras, sus palabras están en él y sus acontecimientos están ocultos. Porque lo segundo es ayudar a la gente, saber lo que se pierde.

Confucio dijo: "¡Los dos hexagramas de Qian y Kun son probablemente la puerta del Libro de los Cambios!" "Qian" se refiere a cosas positivas y "Kun" se refiere a cosas negativas. La combinación del yin y el yang crea una imagen masculina, femenina y suave, mostrando así toda la naturaleza entre el cielo y la tierra y comunicándose con las virtudes de los dioses. Aunque los nombres de los hexagramas son complicados, no exceden los principios del cielo y la tierra. Pero si observamos los tipos específicos de hexagramas, ¡probablemente se refiere al fenómeno del declive a finales de la dinastía Yin y principios de la dinastía Zhou!

El objetivo principal del I Ching es observar las tendencias futuras mostrando el pasado, haciendo evidentes las sutilezas e iluminando secretos. En un sentido amplio, significa dar nombres apropiados a las cosas y distinguir sus categorías. En cuanto a usar palabras precisas para juzgar los cambios en las cosas, eso es más completo. Aunque el nombre utilizado es pequeño, el alcance simbólico es amplio, la voluntad profunda y el lenguaje elegante. La retórica que contiene es eufemística y tortuosa, pero va al grano y es apropiada. La narrativa es sencilla pero contiene un significado profundo. Ayuda a las acciones de las personas basándose en los principios del bien y del mal, mostrando así que las ganancias y las pérdidas son interdependientes, y que las buenas y las malas fortunas tienen cada una sus propias recompensas.

(7)

¿Es la prosperidad de Irak la Edad Media? ¿Están preocupadas las personas que escriben sobre Yi? Por lo tanto, Lu, el fundamento de la virtud, Qian, el mango de la virtud, Fu, el fundamento de la virtud, Heng, la solidez de la virtud, la pérdida, el cultivo de la virtud, el beneficio, la abundancia de la virtud, el dilema, la virtud del debate. , bueno, el lugar de la virtud, etc. El "calzado" entra en armonía. Modestia, respeto pero ligereza, cosas complejas, pequeñas pero distintivas, constantes, mezcladas pero no cansadas, pérdida, fácil primero y difícil después, beneficio, largo y abundante pero no condensado, somnoliento, pobre pero conectado, bueno, moviéndose a su lugar, Dijo Xun escondido. El amor se basa en la armonía, la modestia se basa en la propiedad, la complexión se basa en el autoconocimiento, la constancia se basa en la virtud, el daño se basa en el daño, el beneficio se basa en el beneficio y el sufrimiento se basa en el resentimiento. discriminación, la formación se basa en la práctica.

¡El ascenso y la popularidad del Yi Jing probablemente se produjo al final de la dinastía Yin en la Edad Media! Los santos que comentaron el Libro de los Cambios probablemente eran personas preocupadas y miserables. Por tanto, el "Libro de los Cambios" tiene el siguiente símbolo: seguir los hexagramas y respetar la etiqueta es la base de la virtud; la modestia, la diligencia y la humildad son los mangos de la virtud, volver a la naturaleza después de la adivinación es la base de la virtud; enseñar persistencia constante, que es para hacer que la virtud sea estable; la adivinación enseña a controlar los deseos y su derogación es para cultivar la virtud y cómo distinguir la virtud; la adivinación enseña a las personas a tener estándares y virtudes en todo el mundo. Los "zapatos" son etiqueta, que se puede alcanzar al extremo en la tranquilidad de tres habitaciones y dos salas de estar. "Qian" significa humildad, respetabilidad y carácter glorioso. "Complejo" significa que aunque el poder es pequeño, puede distinguir las cosas claramente; "Constante" significa la capacidad de concentrarse y permanecer constante en un ambiente desordenado sin aburrirse. "Lost" sufrirá algunos contratiempos al encontrar dificultades al principio, pero después de tener su propia virtud, será más fácil afrontar las cosas en el futuro. "Beneficio" significa mejorar constantemente la propia virtud sin ser pretencioso. "Atrapado" significa meterse en problemas y luego lograr la victoria. El “bien” tiene ciertos estándares, pero hay que saber migrar para adaptarse a los diferentes cambios. "Entrenar" significa ser bueno evaluando situaciones y esconderse cuando se tiene éxito, en lugar de atribuirse el mérito y ser arrogante. "Pisar" significa vivir en armonía con los demás. "Modesto" significa usar la propiedad para reprimir los pensamientos erróneos; "restauración" significa autorreflexión y autocomprensión. "Inmutable" significa aferrarse al final con virtudes consistentes; "perder" significa mantenerse alejado de grandes desastres y reveses menores. "Beneficio" para aumentar la propia virtud. "Soñoliento", después de templarse, reducirá las quejas sobre los demás. "Hmm" hace que la gente distinga entre moralidad y estilo. "Yi" es bueno sopesando medidas según las condiciones locales.

(8)

"Yi" no está lejos de completarse como libro, porque Tao se mueve repetidamente y los cambios no son permanentes. Está lleno de altibajos, es fácil ser fuerte y suave al mismo tiempo. No puede ser canónico, pero sí adecuado para el cambio. Lleva afuera y asusta a la gente. Las preocupaciones y razones también son claras. Sin un maestro, eres como un padre. Al principio, solía abofetear a la otra persona con sus palabras. Si no es una persona, el Tao no está vacío.

El "Libro de los Cambios" es un libro que está estrechamente relacionado con los seres humanos y no puede ser alienado. La ley que establece debe aplicarse con flexibilidad. El Libro de los Cambios está cambiando pero no arreglado. No hay rutinas en las seis líneas, el yin y el yang se cambian entre sí. No te ciñas a un estilo francés fijo. Sólo adaptándose a los diferentes cambios podrá desempeñar su papel. El Libro de los Cambios enseña a las personas a ser cautelosas al entrar y salir, a ser cautelosas y temerosas en casa y en el extranjero, y a observar los hechos preocupantes. Nadie puede protegerte. Sólo puedes ser tan respetuoso y cauteloso como frente a tus padres. Las personas que aprenden Yi necesitan inferir la dirección del cambio de las cosas basándose en los hexagramas cuando obtienen la iluminación, sólo entonces pueden descubrir que los cambios de las cosas siguen ciertas reglas. Sin embargo, la forma en que funciona el I Ching varía de persona a persona y no todos pueden entenderlo. Si no fuera por esa persona, el I Ching no se utilizaría de la nada.

(9)

"Yi" es un libro, el original y el final se consideran definitivos. Las seis líneas están mezcladas, sólo debido a los acontecimientos actuales.

Sabes que es difícil al principio, pero sabes que al final es fácil. Se redactan las primeras palabras y se escriben las últimas. Si los diversos artículos de su marido tratan sobre moralidad y sobre el debate sobre el bien y el mal, no están entre ellos. ¡Ey! Si quieres buena o mala suerte, puedes saberlo. Una persona con conocimientos leerá la mitad de su haiku. Dos y cuatro tienen la misma función pero cualidades diferentes; tienen dos reputaciones más, cuatro miedos más y proximidad. La mansedumbre es el camino, pero de nada sirve a los que están lejos; hay que ser irreprochable. Sus usos son suaves y medios. Tres y cinco trabajan juntos pero son diferentes, tres son feroces, cinco son versátiles, etc. Suave y peligroso, ¿pero ganando?

El propósito del libro “I Ching” es conocer el final desde el principio y comprender la naturaleza de las cosas. Los cambios en los Seis Yao son complicados y solo podemos comprenderlos y captarlos dentro de un tiempo y espacio determinados. Al hacer adivinación, al principio puede resultar difícil comprender el significado de un hexagrama. Una vez que se revelan las seis líneas, es fácil comprender el significado del hexagrama superior. Esto se debe a que el primer pensamiento es la fuente de los cambios en las cosas y el segundo pensamiento es el punto final del desarrollo de las cosas. El primer idioma es una metáfora del comienzo de algo, de arriba a abajo y finalmente hasta arriba, lo que indica que las cosas se han desarrollado hasta el extremo. Los dos, tres, cuatro y cinco del medio no pueden tener esa función. ¡Bueno! ¡Quizás puedas conocer las tendencias de la buena y la mala suerte incluso si vives en casa! Una persona realmente inteligente probablemente pueda entender todo el cambio leyendo lo que dice el hexagrama. En términos generales, "dos" y "cuatro" son posiciones Yin, con las mismas funciones pero posiciones diferentes, por lo que las situaciones son diferentes. El segundo suele conseguir más me gusta y el cuarto genera más miedo. ¿Por qué sucede esto? La razón es que el "Segundo Yao" está en el centro del Yao inferior y está lejos del trono de los "Cinco". Es menos restringido y fácil de producir resultados, por lo que es más elogiado. Y el "Cuatro" está cerca del trono del "Cinco", por lo que es fácil ofenderlo y hay que tener miedo constante. La flexibilidad Yin no favorece el ataque a cosas distantes. Su función principal es evitar desastres y su principio de aplicación es la docilidad y la moderación. Three Yao y Five Yao son todos Yao positivos, con el mismo efecto en diferentes posiciones. Por lo general, tres Yao son más peligrosos, mientras que Cinco Yao son más meritorios, porque "Tres Yao" está a la cabeza del hexagrama inferior, es demasiado fuerte y está en una posición subordinada, por lo que es más peligroso. Trono en el centro del hexagrama, es fuerte y gentil, y ocupa la posición del rey, por lo que hay muchos logros, lo cual se debe enteramente al diferente estatus de cada uno. Sin embargo, si somos débiles, estaremos en peligro, pero si somos fuertes, ¿ganaremos?

(10)

"Yi" es un libro que fue ampliamente preparado. Está el cielo, está la humanidad, hay túneles. Tres talentos y dos, es decir, seis. Las seis cosas están mal y los tres materiales son iguales. El Tao ha cambiado, por eso se dice; hay que esperar, por eso se dicen cosas; por eso, una escritura inadecuada traerá mala suerte;

? El I Ching tiene un contenido extenso y está bien preparado. Hay cielo en él, hay hombres en él, hay túneles en él. Hay tres líneas, que simbolizan el cielo, la tierra y los talentos humanos. Luego, dos líneas y tres líneas se superponen para formar seis líneas, por lo que hay seis líneas. Los hexagramas y las seis pinturas no tienen otros significados, solo representan cambios en el cielo, la tierra y las personas. Cada carril interactúa entre sí y está en constante cambio, por eso se le llama "Obstinado", que significa dar. Hay diferentes niveles arriba y abajo, que se utilizan para simbolizar cosas de diferentes niveles y estados, por eso se les llama "cosas". Todas las cosas entre el cielo y la tierra se mezclan entre sí y se muestran entre sí, como un intrincado talento literario, por eso se llama "wen". Todo tiene su propia posición y nivel, y cada uno tiene su propia ley de cambio. Las imágenes presentadas por los talentos literarios entre el cielo y la tierra son apropiadas e inapropiadas, lo que resulta en buena y mala suerte.

(11)

La prosperidad de "Yi" es también el fin del Yin, pero ¿qué pasa con el karma del Yin? ¿Qué pasa con el rey Wen y Zhou? Entonces, dejar tu trabajo es peligroso. Los que están en peligro hacen que las cosas sean pacíficas; los que son fáciles hacen que las cosas caigan. Sus caminos son grandes y nada se desperdicia. El miedo comienza al final y debe ser irreprochable. Esto se llama el Camino de Yi.

La prosperidad de "Yi Jing" puede ser el período de prosperidad moral del rey Wen de la dinastía Zhou a finales de la dinastía Yin. ¡Justo cuando algo pasó entre él y Yin! Por tanto, el texto del "Libro de los Cambios" está en crisis. Sólo aquellos que tienen una sensación de crisis pueden estar a salvo. Por el contrario, aquellos que piensan que es fácil de conseguir fracasarán. Las razones son muy variadas e incluyen todo. El objetivo principal de mantener la vigilancia y la precaución en el mundo de principio a fin es planificar para los desastres y no ser negligentes. Esto es lo que el Libro de los Cambios debería decirles a las generaciones futuras.

(12)

Mi marido es el número uno del mundo y al Sr. De le resulta fácil comprender los riesgos. Fu Kun es el más obediente del mundo y su virtud es siempre simple y resistente. Aquellos que pueden hablar pueden estudiar las preocupaciones de los príncipes, determinar lo bueno y lo malo del mundo y convertirse en los mejores del mundo. Por lo tanto, la nube se vuelve auspiciosa. Por ejemplo, comprender cosas y explicar cosas. El cielo y la tierra están alineados y los santos pueden tener éxito. La gente conspira, gente y energía. Los chismes se cuentan con imágenes y emociones. La convivencia puede ser dura o suave, pero lo bueno y lo malo se ven. Los cambios son beneficiosos para las palabras, y las emociones mueven la buena y la mala fortuna.

El llamado “hacer es vocación” es lo más vigoroso del mundo. Su virtud siempre es fácil, pero saberlo es difícil. El llamado poder de Kun, es decir, la tierra, es el más flexible del mundo. Sus virtudes se mantienen sin cambios, pero es simple pero comprende los obstáculos. Los principios del I Ching pueden convencer a las personas, saber lo que piensan los demás, juzgar el desarrollo de las cosas en el mundo y lograr grandes cosas en el mundo. Por lo tanto, en todos los cambios en el cielo y la tierra y en las palabras y acciones de las personas, las cosas auspiciosas tendrán signos auspiciosos. El resultado de la situación se puede conocer mostrando varios fenómenos del envío de tropas, y el futuro se puede conocer rompiendo las cosas. El cielo y la tierra han fijado sus posiciones, los santos han realizado los asuntos humanos y la gente los ha planeado con sabiduría. El cielo es invisible y la gente puede participar en él inconscientemente. Los chismes se cuentan de forma simbólica, y el 100% de las palabras se dicen con verdad, de modo que lo masculino y lo femenino se mezclan en los seis sentidos, y se revela el bien y el mal. Cada hexagrama expresa beneficios a través de cambios, y si es bueno o malo cambia con el tiempo y el espacio. Así, el amor y el disgusto se atacan mutuamente, provocando buena y mala fortuna. Las diferentes opciones de distancia y distancia conducen a arrepentimientos y preocupaciones, y la inducción mutua de verdad y falsedad conduce a ventajas y desventajas.

Así, el amor y el mal se atacan mutuamente para bien y para mal, lo cercano y lo lejano se traen arrepentimientos, sentimientos de falsedad e interés. Todas las emociones del I Ching, si están cercanas entre sí, serán intensas, dolorosas, arrepentidas o tacañas. Los que traicionan se avergüenzan de lo que dicen, los que sospechan no saben lo que dicen, los que tienen suerte son pocos, los impetuosos son muchos, los que acusan falsamente a los buenos deambulan, y los que están desprevenidos están agraviados.

En general, el principio de vida sugerido por el "Libro de los Cambios" es que si estamos cerca unos de otros pero no podemos vivir en armonía, será peligroso que a veces no nos hagamos daño. pero el resultado será inevitablemente arrepentimiento y humillación. Las expresiones de "Yi Ci" cambian con los cambios de varias doctrinas, al igual que las palabras humanas cambian con las emociones. Hay un sentimiento de vergüenza en las palabras pronunciadas por aquellos que están a punto de traicionarte. Las personas que tienen dudas en sus corazones hablan palabras confusas, mientras que las personas educadas rara vez hablan. Las personas impacientes hablan mucho, las personas que encuadran a las buenas personas hablan con palabras vacías, las personas que han perdido la integridad hablan de manera vaga y no pueden ser directas.