La sabiduría de la vida en el Libro de los Cambios
La sabiduría de la vida en el I Ching
Creo que muchas personas han leído la sabiduría de la vida en el I Ching. La mayoría de las revelaciones que nos trae son de gran alcance. Los siguientes son Todos, síganme y echen un vistazo al conocimiento relevante de la sabiduría de la vida en el Libro de los cambios. Pueden aprender de él y consultarlo. Espero que sea útil para todos. La sabiduría de la vida en el Libro de los Cambios 1
El Libro de los Cambios es una obra filosófica nacida hace tres mil años. Este clásico contiene seis hexagramas: Qian, Kun, Damage, Kan y Jiji. Explica las leyes de desarrollo y cambio de todas las cosas en el universo. Entre ellas, una de las ideas centrales que más se enfatiza en el "Libro de los cambios" es el "cambio", es decir, no hay conservación de todo en el mundo, y Todo está en proceso de cambio. Durante miles de años, esta idea central del "Libro de los cambios" ha tenido un gran impacto en el confucianismo, el budismo, el taoísmo y otras escuelas de pensamiento.
Muchas personas piensan que el "Libro de los cambios" es un libro envuelto en misterio, por lo que "Libro de los cambios", el clásico, todos deberíamos entenderlo, entonces, ¿cómo debemos interpretar la palabra Yi? Toda la sabiduría del "Libro de los Cambios" se puede describir con la palabra "Yi". La forma más antigua de escribir la palabra "Yi" es como se muestra en la imagen de arriba. Mucha gente no entiende lo que significa escribir "adivina" de esta manera. De hecho, la primera interpretación de la palabra "Yi" es lagarto, y al lagarto también se le llama camaleón, por lo que la palabra "Yi" es muy simple y clara y significa "cambio". Debido a que el camaleón cambia constantemente de acuerdo con los cambios de luz a lo largo del día, Yi significa cambio. El Yi original simplemente se agrega con el carácter "gusano" al lado, por lo que forma el carácter antiguo y moderno. "Yi" en el "Libro de los cambios" en realidad se pronuncia con la misma pronunciación fonética. Se deriva del lagarto de lagarto. Debido a que este "yi" representa cambio, significa cambio.
Entonces, ¿de qué habla el "Libro de los Cambios"? Hablemos de tres cambios. El primero es cambiar el significado. Todo cambia. Entonces, ¿por qué el "Libro de los cambios" enfatiza el "cambio"? ¿Cómo tiene la palabra "cambio" un significado e inspiración importantes para nuestras vidas? Desde la perspectiva de la vida, todo el mundo quiere triunfar y tratar de evitar el fracaso es triste, pero el éxito es feliz. Entonces, ¿cómo se analiza esta discusión entre el fracaso y el éxito en el "Libro de los cambios"? Todo el mundo ha oído decir que "el fracaso es la madre del éxito", entonces el éxito también es la madre del fracaso. Hay un hexagrama en el "Libro de los cambios" que está dedicado al éxito. Este hexagrama se llama hexagrama Jiji. La parte superior de este hexagrama es agua y la parte inferior es fuego. Este hexagrama indica éxito. Dado que la parte superior del hexagrama Ji es el hexagrama Kanshui, la línea media es yang y las líneas superior e inferior son yin. Es suave por fuera y dura por dentro. Todo el mundo conoce las propiedades del agua. Es tolerante y es un típico representante de ser dura por dentro y blanda por fuera. El hexagrama Lihuo a continuación es todo lo contrario. Es yang por fuera y yin por dentro, lo que representa el fenómeno natural del fuego. Cuando golpeas el fuego con un encendedor, verás que su centro está vacío, así que en este hexagrama. , la parte superior es agua y la parte inferior es fuego. El agua puede apagar el fuego, lo que significa éxito. Pero lo que dice este hexagrama es "buena suerte al principio y caos al final", lo cual es bueno al principio, pero hay una crisis al acecho, y al final no es bueno. Es bueno que el agua apague el fuego, pero ¿por qué se dice que es malo? Si el fuego de abajo es demasiado grande y no hay suficiente agua, y el fuego hierve el agua y finalmente la seca, entonces esto. Hay una crisis que acecha en nuestro interior. Por lo tanto, el "Libro de los Cambios" nos dice que la ley del cambio está aquí. Cuando tienes éxito, hay una crisis al acecho que se convertirá en fracaso. Entonces, el "Libro de los Cambios" nos dice que debes pensar en la crisis cuando tengas éxito. El cambio significa que nos damos cuenta de que todo está cambiando.
La segunda cosa que es fácil en el Libro de los Cambios es que no es fácil. Lo que no es fácil es lo inmutable. ¿Qué son las leyes generales del universo? inmutable, por ejemplo, las cuatro estaciones permanecen sin cambios durante todo el año, y el sol sale por la mañana y se pone por la noche. Los antiguos decían que "cuando la luna está llena, pierde, y cuando el agua está llena, se desborda". Por eso el Qian Gua habla de esta regla. En la dinastía Tang, había una reliquia familiar: la Copa Jieying. Esta copa es muy interesante. Si viertes vino en la posición adecuada, quedará lleno y apropiado, pero si hay un poco más, se desmoronará. Todo está perdido, no queda ni una gota.
Esta historia le dice a la gente que no sea codicioso. Cuando una persona alcanza una posición muy alta, debe hacer lo contrario. Si va demasiado lejos, lo perderá todo. El "Libro de los Cambios" nos dice que las leyes generales del universo no cambian. Cuando las personas actúan de acuerdo con las leyes, estarán en buenos tiempos. Por el contrario, si trabajan en contra de las leyes, inevitablemente fracasarán. Ésta es la difícil sabiduría mencionada en el "Libro de los Cambios". Entonces, ¿existe un hexagrama eterno en el "Libro de los Cambios" que dice "la luna nunca pierde y el agua nunca se desborda"? El hexagrama Qian del "Libro de los cambios" es el único hexagrama en el que las seis líneas son auspiciosas. Qian Gua, la tierra está arriba y las montañas abajo. Según el pensamiento normal, todas las montañas están debajo de la tierra. Esto significa que primero que nada, debes ser una persona y luego hacer las cosas con humildad, para que puedas hacerlo. que tengas buena suerte. El hexagrama inferior del hexagrama Qian es Gen, que es una montaña que baja, lo que se llama postura baja y reino elevado, por lo que uno debe cultivarse. Kun, el hexagrama superior del hexagrama Qian, es la tierra, que representa la madre y la tolerancia, por lo que la tierra es capaz de tolerarlo todo. Esto es lo que se dice en la vida real: la persona más baja es rey.
También hay una especie de sabiduría en el "Libro de los Cambios" llamada simplicidad, que significa que todo debe hacerse de una manera sencilla y fácil. El "Libro de los Cambios" nos dice que seamos simples y menos. Hay un hexagrama en el "Libro de los Cambios" llamado pérdida, que significa reducir las pérdidas. La palabra "pérdida" no suena muy bien. De hecho, el hexagrama "pérdida" dice que todo está bien. Este hexagrama significa que las montañas están en la cima y "ze" en la parte inferior. No es bueno porque las montañas son duras y "ze" está en el fondo. Si es blando, entonces la montaña no será estable en el pantano. Este no es un buen fenómeno, pero la realidad es que la montaña se hunde y simplemente se llena. el pantano, para que la tierra se vuelva plana, por lo que esto es algo bueno. Se llama "el cielo". El camino es para compensar el exceso de pérdidas. "Esto está en línea con el camino del cielo". nos enseña a ser menos, para que después de la pérdida, traiga cosas buenas. Pérdida, además de pérdida y reducción, hay otra, que es mantener la unidad, "uno" es particularmente importante, es decir, tener un solo propósito. Muchas personas fracasan porque no saben cómo. para mantener la unidad. Al igual que las marcas en el mundo, cuantas menos categorías contiene una marca, mayor es su poder. Cuanto más categorías contiene una marca, menos poderosa es. Entonces, como ser humano, no pidas más en todo. ¿Qué pasará al final si tienes demasiado? Para que la gente moderna no muera de hambre, sino que muera de hambre. El nivel más alto de simplicidad es cero. Incluso el básico ha desaparecido. Entre los 64 hexagramas, hay un hexagrama llamado hexagrama de Ben, que significa "Ben blanco no tiene culpa". El significado de Bi Gua es decorar, pero volver a la naturaleza, volver al estado natural y estar en calma. El estado más elevado del pensamiento y las emociones humanas normales es la felicidad, pero éste no es el caso. El estado más elevado de los seres humanos es la paz. No importa cuán hermosa y gloriosa sea una persona, eventualmente debe regresar a la paz y a la naturaleza.
El "Libro de los Cambios" se puede resumir en una frase, es decir, "Es difícil encontrarlo, cambiarlo en cualquier momento y volver a la simplicidad". En primer lugar, debemos encontrar algo que permanezca sin cambios, y luego debemos adaptarnos a los cambios, no pedir mucho, no estar ansioso por lograr un éxito rápido, y luego serás muy feliz y luego volverás a sencillez y naturaleza. Este es el reino más elevado de la vida. Sabiduría de Vida en el I Ching 2
“Lección 4 del I Ching: El principio de estar preparado para el peligro en tiempos de paz”
Ser consciente del peligro
El "I Ching" es un libro. Un libro sobre el "cambio". Cuando los humanos viven entre el cielo y la tierra, la experiencia más directa y común es el cambio.
Si todo está cambiando, ¿quién puede predecir lo que sucederá después? De esta manera, las personas sólo pueden vivir en tensión y ansiedad, entonces, ¿cómo pueden llevar a cabo la creación y el desarrollo cultural?
Fuxi creó Bagua, utilizando símbolos para sustituir ocho fenómenos naturales, y luego lo extendió a todos los ámbitos de la vida humana. A través de la combinación y los cambios de los ocho trigramas, se forman sesenta y cuatro patrones y situaciones que permiten a las personas observar los hexagramas, comprender los fenómenos y captar las oportunidades y leyes de los cambios.
Así que la palabra "yi" se refiere no sólo al cambio, sino también a la ley del cambio. Esta ley "no es modificable".
Concéntrate de cerca en los dos hexagramas de Qian y Kun, y date cuenta de que todos los cambios se manifiestan de una manera "fácil" debido a la creatividad infinita, y se completan de una manera "simple" debido al vasto poder. de aceptación. “Fácil y sencillo, se entienden los principios del mundo” (“Xici Uploading”).
Entonces: "Fácil" tiene tres significados: cambio, dificultad y simplicidad.
Si comprende claramente estos tres puntos, no debería haber grandes problemas si la gente quiere sobrevivir y desarrollarse en la naturaleza.
Sin embargo, cuando los antiguos sabios se enfrentaron a "un yin y un yang llamado Tao" y los infinitos cambios que muestra este Tao, continuaron diciendo: fomenta los cambios de todas las cosas y "no comparte las mismas preocupaciones con los sabios." .
Entonces, ¿qué les preocupa a los santos? En realidad, ésta es la posición más común sostenida por los eruditos confucianos.
Por ejemplo, Confucio dijo que "un caballero tiene tres preceptos", y debe tener cuidado con los problemas que le causa su carne y sangre a lo largo de su vida. Mencio dijo que las personas sin educación en ética humana "son cercanas; a los animales." Si las personas no reciben una educación adecuada, lo harán. Si usted sólo confía en el instinto para organizar su vida, las consecuencias serán desastrosas.
La época de Fuxi era más antigua que la de Yao y Shun, y ni siquiera se había inventado aún la escritura. ¿Cómo educar al pueblo? Sólo hay una manera, que es explicar qué se debe hacer en función de los “intereses y daños” en cuestión.
Por lo tanto, las palabras de adivinación que aparecen en hexagramas y discursos lineales, como "buena suerte, mala suerte, lamentable tacañería", representan buena suerte, mala suerte, problemas y dificultades, y tendrán un efecto guía directo sobre la gente corriente. Se trata de explicar la moralidad a través de los intereses. Este enfoque está en consonancia con las condiciones reales de la sociedad antigua y es el fundamento para enseñar a las personas a hacer el bien y evitar el mal en cualquier época.
Debería ser el rey Wen de Zhou quien escribió los hexagramas y las líneas. Posteriormente, pudo haber sido ayudado por el duque de Zhou y algunos adivinos de la dinastía Zhou Occidental. "Xici Xizhuan" dijo: "¿El ascenso de" Yi "se debió al fin de la dinastía Yin y la prosperidad de la dinastía Zhou? ¿Se debió a los asuntos del rey Wen y Zhou?" El texto también decía: ""Yi" ¿Es en la Edad Media? ¿Tiene preocupaciones el autor de "Yi"? "El "Yi Jing" tiene un sentido de cautela de principio a fin, y lo que quiere lograr es "no culpa", es decir, ningún desastre.
El sentimiento de preocupación nos recuerda: en todo lo que hacemos, debemos considerar las causas y consecuencias y todas las condiciones relevantes para encontrar la mejor opción en el cambio.
Su principio básico es estar preparado para el peligro en tiempos de paz, prestar siempre atención a la propia situación y dirección futura, y esforzarse por alcanzar la excelencia en la virtud, la capacidad y la sabiduría.