Cada día es un buen día

Hace mucho tiempo leí un poema:

Hay cientos de flores en primavera, una luna en otoño, una brisa fresca en verano y nieve en invierno.

Si no tienes nada de qué preocuparte, es que es un buen momento en el mundo.

Este poema es pegadizo, fácil de entender, pero tiene una larga concepción artística.

Más tarde, hablé de este poema con un amigo, y el amigo dijo: Hay otros más concisos. ¿Pregunté cómo decir esto? El amigo respondió: Cada día es un buen día.

Después de escuchar esto, al principio no estaba de acuerdo con esta frase.

Incluso si hay una luna brillante en el cielo, hay períodos crecientes y menguantes Si cada día es un buen día, ¿cuáles son las explicaciones del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, el amor, el odio? , la codicia y la ira?

Mi amigo sonrió: Todavía estás obsesionado con eso, pero poco a poco date cuenta tú mismo.

Cuando todo es incierto, puedes preguntarle a la brisa primaveral. Gracias al todopoderoso Baidu, conozco los entresijos del dicho "cada día es un buen día".

Siempre ha existido un dicho en el budismo zen que dice que "una flor florece con cinco hojas".

La fuente de esta frase es "La Décima Instrucción" del "Sutra del Altar del Tesoro del Dharma del Sexto Patriarca": "Originalmente vine de esta tierra para enseñar el Dharma para salvar a la gente. Una flor florece con cinco hojas. , y el fruto vendrá naturalmente." "

Esta "una flor" se refiere al budismo zen. El Buda sostuvo una flor y sonrió a la montaña espiritual, y le transmitió el Dharma a Maha Kassapa, quien era. el antepasado occidental del budismo zen. Esta "única flor" es el Zen. Esta "única flor" fue traída a China por Bodhidharma y transmitida al segundo antepasado Huike, quien estableció el estatus del budismo zen en China.

Una flor florece con cinco hojas y el fruto surge de forma natural. El dicho original es que Bodhidharma viajó hacia el este y difundió el Dharma desde el segundo al sexto ancestro. Esta flor representa al primer ancestro Bodhidharma, y ​​las cinco hojas representan a los cinco patriarcas Huike, Sengcan, Daoxin, Hongren y Huineng.

Pero mucha gente no está de acuerdo con esta afirmación. Todo el mundo está más de acuerdo con otra afirmación, que se parece más a una profecía si se piensa detenidamente.

Esta teoría es que una flor representa el budismo zen, pero ¿qué pasa con cinco hojas? Estas cinco hojas son una metáfora de las cinco escuelas del Zen del Sur que se formaron después de que el Budismo Zen echara raíces en China, incluido el Sexto Patriarca Huineng y sus discípulos. Son las cinco sectas del Budismo Zen actual: la Secta Linji, la Secta Weiyang y Caodong. Secta, Secta Yunmen, Secta Fayan. Respectivamente:

1. Weishan Lingyou y Yangshan Huiji fundaron la "Secta Weiyang"

2. Huangbo Xiyun y Linji Yixuan fundaron la "Secta Linji" ";

3. Yunmen Wenyan fundó la "Secta Yunmen";

4. Dongshan Liangji y Caoshan Benji fundaron la "Secta Caodong"

5. Qingliang Wenyi fundó la "Secta Fayan"; ".

Lo anterior es el significado de "una flor florece con cinco hojas". Las "Cinco Escuelas Zen del Sur" afirman ser descendientes de Huineng, el fundador del auténtico Zen. El desarrollo futuro del budismo zen probablemente no quedará fuera del alcance de estas cinco escuelas.

La Secta Yunmen tiene el dicho "Emperador Yunmen", que metafóricamente se refiere al estilo de la Secta Yunmen. En la antigüedad, al comparar los estilos de varias sectas en las arboledas zen, el término "Emperador Yunmen" a menudo se comparaba con "General Linji" y "pueblos nativos de Cao Dong".

(1) El emperador Yunmen dijo que la forma en que la secta Yunmen recibe a la gente es como el edicto del emperador, que decide todo de una vez por todas, sin preguntar una y otra vez, sin dejar lugar a dudas.

(2) General Linji, el estilo Zen de Linji es "intercambiar oportunidades". Cuando los maestros y discípulos de la Secta Linji se enfrentaban, a menudo intercambiaban oportunidades, cambiaban de anfitrión a invitado. y actuó Se mueve libremente, vivaz y serio, mostrando la oportunidad de la vida o la muerte, como un general al mando de los tres ejércitos.

(3) Pueblo nativo de Caodong, la secta de Caodong es reservada y sólida, por lo que cuando reciben gente de Caodong, son como agricultores que cultivan silenciosamente sus campos.

"Cada día es un buen día" proviene de los dichos del Maestro Wen Yan, el fundador de la Secta Yunmen.

Según el registro de "Biyan Lu": Juyunmen Chui dijo: "Han pasado quince días, no te he preguntado antes, pero después de quince días te lo diré desde entonces". dijo: "Todos los días. Es un buen día".

La idea general es que un día, el Maestro Zen Yunmen llamó a todos sus discípulos y les preguntó: "No les preguntaré qué pasó antes del decimoquinto día". ; por favor cuéntame qué pasó después del decimoquinto día. ” Como resultado, los discípulos pensaron mucho, pero nadie pudo responder. El maestro zen Yunmen no tuvo más remedio que responder: "Cada día es un buen día". 』

El famoso escritor Lin Qingxuan escribió una vez en un artículo del mismo nombre:

¿Por qué el maestro zen Yunmen usó "quince días" para preguntar? Debido a que el decimoquinto día es el día de la luna llena, se usa para simbolizar la perfección de la intuición. Antes de la perfección, la mente es defectuosa. Una vez que la conciencia es perfecta, por supuesto, cada día será un buen día.

"Cada día es un buen día" bien puede expresar el espíritu del budismo zen, es decir, la iluminación es lo más importante, y nada es más importante que la iluminación. Cuando no estamos iluminados, cuando miramos el koan Zen, es realmente como mirar el Zhang Er King Kong sin comprender. Una vez que estamos iluminados, cuando volvemos a mirar el koan, es como mirar el arroz. en el cuenco, los granos son cristalinos; mirando el agua en el balde, las olas son claras; las líneas en las palmas son todas claras; mira las montañas, los ríos, la tierra, la vegetación y todo es el Tathagata.

Hay otro koan famoso del maestro zen Yunmen. Un día se encontró con Fantou (el cocinero de la cocina) y le preguntó: "¿Eres tú?" Fantou dijo: "Sí". ¿Allí en un arroz?" El maestro Zen le preguntó: "Cierta persona miró las estrellas y la luna". Inexplicablemente, ahora finalmente tengo una idea. Cuando el maestro Zen dijo: "¿Cuántos granos hay en un arroz? ¿Cuántos metros hay en un grano?", lo que preguntaba era la relación entre la "naturaleza propia" y el "cuerpo", y también la relación entre "Dharmakaya" y "Sambhogakaya". Traducidos a la lengua vernácula, se puede decir: "¿Ves la naturaleza de Buda en el cuerpo? ¿Hay un cuerpo en la naturaleza de Buda?" por eso el maestro zen le enseñó: "¡Cuando miras las estrellas, también debes ver la luna!"

Desafortunadamente, cuando la mayoría de las personas miran las estrellas, nunca ven la luna. Sólo prestan atención. al cuerpo pequeño, pero no pueden ver la gran, brillante y perfecta naturaleza de Buda.

Volviendo a "cada día es un buen día", para quienes ven la naturaleza, saben que la naturaleza de la mente es tan grande como el vacío, que contiene todos los ríos, lunas, pinos, Vientos, niebla, rocío y nubes, entonces todas las adversidades y penurias son sólo lluvia y crepúsculo. ¿Qué daño se le hace al vacío? ¿Qué importa si unas cuantas rosas florecen o mueren cuando tenemos un jardín enorme?

Cada día es un buen día, lo que nos hace comprender profundamente que una vida de libertad, claridad e iluminación no es imposible porque cada día es un buen día, todo lugar es un lugar bendito, el Dharma es un. Buen Dharma, y ​​cada noche es buena Qingxiao.

He leído las "Cuatro frases de Hengqu" confucianas antes y me sorprendió mucho: esto es lo que los eruditos deberían hacer.

"Establece una mente para el cielo y la tierra, establece un destino para los vivos y las personas, lleva el conocimiento único a los santos y crea paz para todas las generaciones."

El budismo zen también tiene tres frases de Yunmen.

"Cinco escuelas de propósito Compilación Volumen 2 Continuación de la esvástica 114·278-1" registra: Yunmen mostró a la multitud y dijo: "La letra cubre el universo, el propósito son dos baht y no involucra miles de destinos. ¿Qué haces? ¿Eres responsable? Todos se quedaron sin palabras. Zidai dijo: "Una flecha rompe tres barreras".

"Wudeng Huiyuan, sucesor del maestro Yunmenyan, el maestro zen Deshan Yuanmi" registra: "Tengo tres frases que decirte: una carta para cubrir el mundo, una la oración corta el flujo de otras, y una oración sigue la corriente. Si puedes discutir, ganarás puntos; si no puedes discutir, será una montaña rusa en el camino hacia Chang'an". p> Proviene del estilo de secta de la Secta Yunmen. Para comprender el Zen, el Zen Yunmen se puede resumir en tres oraciones, y Deshan Yuanmi se puede resumir en cubrir el universo, cortar el flujo de personas y seguir las olas. Sin embargo, el maestro zen Wen Yan, fundador de la secta Yunmen, lo resumió como cubrir el universo, ver y conocer, y no involucrar miles de destinos.

Abarcar el universo significa que la verdad es universal en todo lo que existe o está incluido en el universo. Llamar la atención significa ser capaz de ver claramente la esencia de las cosas, cada parte de ellas, y ver claramente la naturaleza vacía del origen dependiente de las cosas. No estar involucrado en todo tipo de condiciones significa no estar apegado a diversos reinos externos. Dado que todo está vacío y no tiene una naturaleza inherente, naturalmente no estará limitado por ellos.

El flujo original del pensamiento habitual promueve la iluminación de los estudiantes. Con respecto a este punto, Wen Yan usó una variedad de métodos. Por ejemplo, también usó métodos violentos, como golpear a los estudiantes con palos. A veces usó palabras extrañas y no respondió directamente a las preguntas de los estudiantes. ¿Cuál es el significado de la llegada del fundador al oeste? Wen Yan dijo: "Mira hacia el sur y mira el Beidou". A veces solo decía una palabra, que se llama "Yi Ziguan". La frase "déjate llevar" se refiere a la forma en que cuando el maestro zen Wenyan presentaba a los estudiantes, adaptaba la medicina de acuerdo con sus habilidades y enfermedades.

Algunas personas también entienden que la letra cubre el universo, corta el flujo de personas y va con la corriente ya que el principio está en la materia, la materia puede contener la razón y la gestión no. obstaculizado.

Mientras escribo esto, también intento resumir lo anterior en forma de un verso zen:

Una flor florece con cinco hojas y una flecha atraviesa tres niveles.

Cada día es un buen día, y cada noche es una buena noche.

Entonces, ¿qué es exactamente el Zen?

Algunas personas dicen: El Zen es como una flor.

Esta frase me recuerda al gran confuciano Wang Yangming de la dinastía Ming.

En el período de primavera y otoño, el tío Sun Bao, un funcionario del estado de Lu, dijo: "El líder supremo ha establecido la virtud, seguida de los servicios meritorios, y el tercero ha establecido las palabras. Incluso si no son abolidos por mucho tiempo, esto se llama inmortalidad." "Establecer la virtud" significa establecer una moral Noble; "hacer servicios meritorios" significa establecer un servicio meritorio para el país y el pueblo; "pronunciar discursos" significa hacer comentarios con verdadera conocimientos y percepciones. Estos tres durarán mucho tiempo y serán famosos para las generaciones venideras.

En la historia de China, sólo hay dos personas y media que han alcanzado los "tres inmortales" antes mencionados. También se les llama los "dos santos y medio" de China, a saber, Confucio, Wang Yangming y. Zeng Guofan y Wang Yangming tenían uno cada uno, y Zeng Guofan solo contó la mitad.

Coplado del Templo de Confucio de Tainan: "El gran éxito del grupo de santos resuena con el sonido del jade y el camino dorado conecta a China y los países extranjeros. Es el maestro de todas las épocas quien ejemplifica la virtud divina y une el universo."

Hay un pareado en la antigua residencia de Wang Yangming: "Las tres verdaderas virtudes y los hechos meritorios son inmortales, y la razón clara y el conocimiento claro son los maestros de miles de personas".

Algunas personas también utilizaron un verso para resumir la vida de Zeng Guofan: "Tres inmortales son aquellos que han establecido virtudes y realizado servicios meritorios, y son un hombre perfecto como maestro, general y primer ministro".

El dicho más famoso de la filosofía de la mente de Wang Yangming es: Esta flor no está fuera de tu corazón. Esto está registrado en el libro:

El Sr. viajó a Nanzhen. Un amigo señaló el árbol de flores en la roca y preguntó: "No hay nada externo en el mundo. Si el árbol de flores florece y cae por sí solo en las montañas profundas, ¿qué le importa a mi corazón?"

La maestra dijo: "Cuando no has visto esta flor, esta flor y tu corazón se han vuelto silenciosos juntos. Cuando miras esta flor, el color de esta flor se vuelve claro por un momento". >

Dado que esta flor no está fuera de tu corazón, entonces es el Buda. Es tu corazón, no la pidas desde afuera.

Por último, les deseo a todos:

Cada día es un buen día y cada noche es una buena noche.

Victoria cada año, siempre feliz cada año.