¿Quién es el maestro ciego Pipa en Japón?
Maestro Pipa, no sé cuál es su verdadero nombre. Es el origen del espíritu bushido y un mago de fama mundial.
Hacia el año 1200, salió de Japón un mago famoso en todo el mundo. Su vida fue una vida de trabajo intenso, porque era un artista y un artista marcial. Su vida giraba en torno a las espadas y la literatura. Sus espadas eran tan famosas como sus artículos. Contaba historias de samuráis en todas partes. Cuando contaba historias, siempre tenía un laúd a su lado, por eso la gente lo llamaba "Maestro Pipa". Llueva o haga sol, siempre estaba de viaje, viajando por todo Japón. En el largo viaje de la vida, su cuchillo se oxidó, pero su pluma se volvió más afilada. Su gramática es como la espada en su mano, hermosa, obstinada y llena de alegría. Puede ser sorprendentemente ignorante de los hechos, pero su orgullo y comportamiento personal se han convertido en la imagen original de un samurái. Cuenta la leyenda que el Maestro Pipa taló cientos de abedules en sus últimos años para perfeccionar su espada. Pero durante su vida nunca encontró rival.
En ese momento, el Maestro Pipa no pudo encontrar un oponente. No fue porque hubiera muy pocos guerreros, sino porque sus habilidades con la espada eran demasiado altas. En su época, los samuráis se habían convertido en una clase y eran muy populares entre la gente. Los ronin samuráis con espadas largas en la cintura, moños en la cabeza y túnicas de samurái se podían ver por todas partes. Marcó la entrada de Japón en la era de la política samurái.
El bushido surgió en Japón bajo el trasfondo político autocrático del clan Fujiwara. La formación de los samuráis estuvo asociada a la desintegración del sistema centralizado encabezado por el emperador y al desarrollo del sistema señorial. El sistema de reclutamiento implementado después de la Reforma Dahua se fue relajando gradualmente con el declive de la centralización. A principios del siglo IX, el "sistema de atletas" se cambió por "sistema de atletas", lo que provocó que el servicio militar se convirtiera en un despotismo aristocrático y la calidad del ejército se desplomara. En ese momento, las mansiones estaban surgiendo en todo Japón. Por el bien del territorio y la seguridad, los propietarios de las mansiones separaron lentamente a algunos agricultores para capacitarlos y más tarde incluso establecieron una orden samurái específicamente responsable del trabajo de seguridad. Algunos templos y santuarios también organizaron "monjes soldados". Sin embargo, el establecimiento de fuerzas armadas señoriales representó una amenaza para el área local, y las fuerzas locales también organizaron fuerzas armadas. Generalmente compuestos por gente rica local, se les llama "Lang Dang, Lang Zhong".
El surgimiento y fortalecimiento de las fuerzas samuráis formaron gradualmente grupos armados regionales más allá del alcance de los señoríos desde principios del siglo XI. Innumerables guerreros dispersos se reunieron bajo un mando unificado para formar una orden guerrera. El líder del grupo samurái se llama "mono-ling" y sus subordinados se llaman "bastardos". El grupo samurái tiene un fuerte concepto de clan, implementa resueltamente las órdenes del líder e implementa una relación maestro-esclavo. La valentía de los guerreros en el campo de batalla y la dedicación a sus amos son los requisitos básicos para los guerreros individuales y la Orden. Se han formado nuevos conceptos como "Hábitos samuráis" y "El camino del arco y la flecha", que se han convertido en importantes pilares ideológicos para su mantenimiento. la organización de la Orden! El ascenso de los samuráis fue el período en el que Japón se estaba transformando de una sociedad de leyes y regulaciones a una sociedad aristocrática. Esta fue también la época en la que la sociedad feudal comenzó a afianzarse. El llamado ascenso de los samuráis no fue de ninguna manera sólo un proceso de lucha por el poder entre nobles y samuráis, sino que también incluyó la fuerza emergente de los samuráis entre los campesinos ricos locales. En aquella época, los cinco samuráis, que eran terratenientes locales, tenían sus raíces en la tierra. Fueron nombrados capitanes, escoltas, etc., y apoyaron a oficiales militares de familias conocidas como sus patrocinadores.
Pero, de hecho, no fue hasta el final del Período de los Reinos Combatientes y los primeros años del Shogunato Tokugawa que el término "Bushido" apareció por primera vez en materiales escritos.
El propósito del Bushido es muy similar al de las normas caballerescas de la Edad Media occidental: establecer una filosofía de supervivencia para los guerreros y elevarlos desde el estatus de asesinos a sueldo. Un samurái que realmente cree en el bushido aboga por la integridad, la perseverancia, la sencillez, el coraje, la etiqueta, la honestidad, la lealtad y otras virtudes. Mientras un samurái sea leal a su deber, será honrado. Esta creencia en salvaguardar el honor personal a toda costa impide que los samuráis eviten lo que podría llamarse autosacrificio innecesario. Un samurái que está rodeado de enemigos y aún lucha con valentía no está sacrificando su vida según los estándares del bushido. Tal comportamiento es una expresión concreta de la sincera lealtad del samurái. Respecto a esto, desde un punto de vista moderno, resulta algo extraño, incluso suicida. Este no es el caso. En comparación con la caballería europea, no es nada inusual. Un samurái profundamente influenciado por el Bushido nunca consideró su vida o muerte personal al considerar su próximo movimiento. La teoría de la vida y la muerte es secundaria a todos los efectos. Dejar que tus acciones produzcan resultados es el camino correcto. Esforzarse mucho, incluso si mueres en el proceso, es mejor que no intentarlo en absoluto, porque el guerrero no necesita considerar sus propias ganancias y pérdidas y avanza con valentía.
Sin embargo, este espíritu todavía no puede evitar que algunos guerreros escapen de la formación (después de todo, también son de carne y hueso. El Bushido no requiere que la gente luche hasta la muerte, independientemente de las probabilidades de ganar, y se meta en problemas). Un guerrero debe ser sabio y valiente, y perder la vida en vano es incorrecto y tonto. Por ejemplo, el frecuente comportamiento suicida de los defensores de la ciudad que abren la ciudad para enfrentarse al enemigo debe reexaminarse utilizando el Bushido. Salir al encuentro de las fuerzas enemigas que asedian el castillo sería un acto de suicidio, pero si pudiera contener a las fuerzas enemigas y darle tiempo al señor para repelerlas, sería una señal de lealtad y heroísmo más que un impulso autodestructivo. .
En 1600, los últimos doscientos defensores Tokugawa del castillo Fushimi continuaron atacando al ejército occidental en Kaicheng. ¡Fue este tipo de comportamiento heroico! Por supuesto, este espíritu también se puede utilizar para explicar los ataques suicidas de los defensores japoneses en todas las islas del Pacífico durante la Segunda Guerra Mundial cantando "Banzai". El bushido todavía existe en los corazones del ejército y la marina japoneses en el siglo XX. El bushido, como otros códigos formales de conducta, tiene sus aspectos negativos. Los samuráis a menudo trataban cruelmente a los cautivos porque habían abandonado el bushido. Muchos de los enemigos de los samuráis fueron ejecutados después de la batalla sólo por este motivo. A diferencia de la Europa medieval, donde los nobles y caballeros capturados (a menudo encarcelados durante varios años) podían recibir un rescate, los japoneses nunca utilizaron un método similar para intercambiar dinero por prisioneros. Un samurái o daimyo capturado vivo en el campo de batalla generalmente padecía una muerte ignominiosa a manos de su captor.
Hay tres categorías principales de libros sobre Bushido transmitidos desde el Período de los Reinos Combatientes. Uno son los secretos de las artes marciales, y la definición de Bushido se reduce significativamente a las artes marciales. "Antología del jinete soltero", un libro publicado en 1735, se centra en las artes marciales que un guerrero necesita aprender en el campo de batalla. El subtítulo es El Camino de la Armadura, que explica correctamente el contenido de este libro. Aunque fue escrito mucho después del Período de los Reinos Combatientes, las artes marciales descritas en este libro siguen siendo muy efectivas en el shogunato Tokugawa, que siempre ha sido conservador en su conducta, cien años después. El segundo es el pensamiento filosófico. Si el espíritu del campo de batalla se traslada ampliamente a la vida diaria, se puede lograr cualquier objetivo. La tercera categoría es el aprendizaje práctico de administrar un castillo y comandar un ejército de samuráis, pero también menciona cómo los samuráis aplican el espíritu del bushido en la vida diaria. Kato Kiyomasa defendió que "los samuráis no deberían bailar, y los samuráis que bailan salvajemente... deberían cometer seppuku como disculpa". Esta norma parece demasiado estricta, pero tal vez signifique que un verdadero samurái debe tener educación y artes marciales. No sólo debe ser competente en el manejo de la espada, sino que también debe ser competente en la etiqueta social, incluidas las ceremonias del té y la poesía. También hubo concursos de recitación de poesía en los que los samuráis se entregaban, ¡a veces incluso recitando poemas en parejas en el campo de batalla! El samurái pronunciará primero la frase inicial (el primer pareado), y el oponente debe seguirla inmediatamente. Los juegos de palabras y las metáforas inteligentes son muy apreciados en esta batalla de ingenio. Por supuesto, Japón es un país muy rico y los samuráis son la clase alta de la sociedad y tienen la oportunidad de experimentar todas las cosas bellas de la vida. Por supuesto, se podría decir que los daimyo que vivían este tipo de vida eran los terratenientes y nobles más ricos del mundo en ese momento.
El llamado espíritu del Bushido es una ley no escrita, que fue transmitida oralmente por guerreros de todas las edades, o registrada por guerreros conocidos, y se convirtió en el lema de vida de los guerreros posteriores.
Bushido no es un espíritu limpio, es una nación lúgubre, una sensación de supervivencia compleja, caótica y extrema y tendencias emocionales producidas en una isla intolerante. En un espacio habitable estrecho, tiene la capacidad de conservar el carácter o la elegancia artística, pero cuando se desarrolla, muestra su lado extremadamente cruel, lo que lleva a desastres mundiales como la Segunda Guerra Mundial, un ejemplo extremo.