¿Cuáles son sus filosofías educativas?

¿Cuáles son tus filosofías educativas?

¿Cuáles son tus filosofías educativas? Los padres no pueden ignorar la salud mental de sus hijos. Que el futuro sea bueno o malo depende del crecimiento de su hijo en esta etapa. Muchos niños empiezan a aprender una determinada habilidad a una edad temprana. De hecho, lo único que los niños quieren es la compañía de sus padres mientras hacen travesuras. ¿Qué ideas educativas puedes compartir ahora?

¿Cuáles son los conceptos educativos1?

Primero, el concepto de centrado en las personas

La educación moderna enfatiza el centrado en las personas, y el espíritu de valorar a las personas, comprenderlas, respetarlas, cuidarlas y promoverlas se ejecuta a lo largo de todo el proceso de educación y enseñanza.

En segundo lugar, el concepto de desarrollo integral

Es nuestra responsabilidad promover el desarrollo integral y la mejora de las cualidades morales, intelectuales, físicas, estéticas y laborales de cada estudiante, y cultivar talentos de desarrollo integral.

En tercer lugar, el concepto de educación de calidad

enfatiza la interacción, la unidad dialéctica y el desarrollo armonioso del conocimiento, la capacidad y la calidad en la estructura general de los talentos. El objetivo básico de la educación es ayudar a los estudiantes a aprender a aprender y potenciar sus cualidades, con el objetivo de desarrollar plenamente sus diversas cualidades y potenciales.

En cuarto lugar, la creatividad

Fortalecer la educación en innovación y la educación empresarial, promover la combinación e integración de ambas y cultivar talentos compuestos innovadores y empresariales se han convertido en los objetivos básicos de la educación moderna.

Quinto, el concepto de subjetividad

Requiere cambiar el proceso educativo tradicional centrado en el docente, centrado en el estudiante, centrado en la actividad y centrado en la práctica y defender la autonomía Educación, educación feliz , cultivar los intereses y hábitos de aprendizaje de los estudiantes y permitirles aprender y desarrollarse activamente.

Sexto, el concepto de personalidad

La educación moderna enfatiza el respeto a la individualidad, fomenta el desarrollo de la personalidad y aboga por adoptar diferentes métodos educativos y estándares de evaluación de acuerdo con las diferentes características de la personalidad para brindar a cada estudiante Crear condiciones para el pleno desarrollo de la personalidad.

7. El concepto de apertura

El modelo tradicional de educación cerrada ha sido roto y reemplazado por un nuevo tipo de educación abierta e integral.

8. El concepto de diversificación

Requiere un diseño y una gestión flexibles de las instituciones y departamentos educativos en diferentes niveles, diferentes tipos y diferentes sistemas de gestión, y aboga por una flexibilidad que sea coherente con La realidad de la educación y la docencia. Modelo docente y flexible de gestión.

9. El concepto de armonía ecológica

Abogar por una "educación armoniosa" y perseguir la construcción de un entorno educativo "ecológico" orgánico y general.

X.Concepto de sistema

Lo que se forma es un sistema educativo social que promueve el sano funcionamiento y el desarrollo ordenado de la educación para satisfacer las necesidades urgentes de una sociedad del aprendizaje para el desarrollo educativo.

Cuáles son los conceptos educativos 2.

1. Cuidar a los estudiantes significa usar nuestra mente amplia para tolerar sus fortalezas y debilidades y dedicarles nuestro amor desinteresadamente.

2. Aprender y luego aprender las insuficiencias; enseñar y luego aprender las dificultades.

3. Cualificaciones educativas! ¡ciencia! Aprender a leer es una antorcha encendida; cada sílaba de cada palabra emite chispas.

4. La cuestión central de la educación moral es permitir que todos establezcan un propósito elevado en la vida. La gente parece estar avanzando hacia el futuro todos los días, pensando en el futuro y prestándole atención todo el tiempo. Hay un largo camino desde la comprensión de los ideales sociales hasta la formación de un elevado propósito personal en la vida. Esto es educación, ante todo, educación emocional.

5. Llevar amor a cada estudiante.

6. El estilo moral de un buen profesor debe tener "en mente a los estudiantes" y "el punto de vista de los estudiantes".

7. La educación intelectual es ampliar el conocimiento.

8. El propósito de la educación es preparar a los jóvenes para el autoestudio durante toda la vida.

9. Sólo cuando las calificaciones académicas de una persona superan su propia inteligencia puede aprender.

10. Todo profesor que se precie dará a los alumnos la oportunidad de demostrar su autoestima.

¿Cuál es el concepto educativo?

Primero, el "Confucianismo privado - Ritos y benevolencia" de Confucio

En "Las Analectas", Confucio habla repetidamente sobre la auto- Negación, Li significa benevolencia, que es el significado básico y tradicional de benevolencia, pero contiene una relación progresiva. Aunque esto está lejos del ámbito ideal de benevolencia de Confucio, juega un papel importante en el camino de la benevolencia. Podemos comparar la abnegación con la benevolencia y la "libertad positiva" y la benevolencia última con la verdadera "libertad".

Si quieres conducirte a la autorrealización, el camino será difícil.

Limitarse a uno mismo con la etiqueta y la razón es un tipo de moralidad social y es obligatorio, mientras que la benevolencia es un tipo de moralidad religiosa y es puramente una elección voluntaria del individuo.

Pero si internalizamos algunas normas públicas y requisitos grupales en nuestra propia energía vital, derrocamos la actitud negativa y luego hacemos algo más elevado que la etiqueta, gradualmente avanzaremos hacia la verdadera "libertad". . Esto muestra la importancia de la etiqueta para la benevolencia, y la etiqueta es el único camino hacia la benevolencia. Y la etiqueta es una base importante para el desarrollo de la benevolencia.

2. La “Naturaleza taoísta—Xinzhai” de Zhuangzi

“Ten cuidado” es calmar tu mente y deshacerte de cualquier pensamiento que te distraiga. “Si estás vacío, tu corazón estará vacío”. Es decir, “sé consciente” y “sé sabio”. La vida humana es limitada, pero el conocimiento es infinito. Sería agotador perseguir conocimientos infinitos con una vida limitada. Y cuando estás agotado, naturalmente no tienes libertad.

Así que, si quieres conseguir un viaje sin preocupaciones, debes ser "inteligente" y "consciente". Incluso si "no está de acuerdo con las cosas" todos los días, todavía no lo sabe, y mucho menos juzga lo que está bien o mal. Elimina toda interferencia externa, elimina todos los pensamientos de fama y fortuna y logra el "anonimato" y el "altruismo". Cambiar completamente la situación de "las personas al servicio de las cosas materiales" y liberar el espíritu de nombres rígidos.

En tercer lugar, la "Iluminación Zen" de Huineng

El zen se conoce como "una flor y cinco hojas", que se refiere al segundo al sexto ancestro del budismo. Algunas personas piensan que así es. el sexto antepasado y sus cinco tribus.

Debido a las características de este método, especialmente del método Zen de iluminación, el budismo Zen rara vez se ve en los templos. También hay un pequeño número de investigadores del folclore, como Nan, Li, Wu Tiefu, etc. Entre ellos, Wu Tiefu presentó claramente el punto de vista de promover la meditación de la iluminación.

IV. "Reviviendo el confucianismo - Tres naturalezas humanas" de Han Yu

El valor único y la característica distintiva del resurgimiento del confucianismo es que es obviamente sexo integral, sistemático, fundamental e inclusivo. apertura y practicidad. La benevolencia es el concepto central de la moralidad, la fuente de valor y la fuente de ideales.

Se centra en heredar y promover el sistema de herencia del taoísmo, que es la tradición de los antiguos sabios y filósofos chinos. Toma el taoísmo como pilar de la creencia, principios fundamentales y base ideológica, y observa, analiza y responde a los problemas prácticos del autocultivo, la vida, el trabajo, la gestión doméstica, la gobernancia nacional y la paz mundial.

5. "Neoconfucianismo: vivir con respeto y mantener las aspiraciones" de Zhu.

"Respetar y mantenerse a distancia" es un método importante para el cultivo moral de Zhu, y también lo es. su método de lectura más importante. El llamado "respeto", respeto, respeto, significa concentrarse en la lectura. La llamada "perseverancia" significa fortalecer las propias ambiciones. Sólo si te decides a aprender los caminos de los sabios y a cultivar tu carácter moral podrás lograr verdaderamente resultados.

El verdadero significado del capítulo “Cómete a tu madre mientras comes” del Tao Te Ching

Capítulo 20: El verdadero significado de “Cómete a tu madre” es deshacerse de la mundo y concentrarse en el Tao.

Comer significa "usar". La madre es una metáfora del "Tao". El libro "Tao Te Ching" refleja el espíritu persistente de Laozi en el estudio del "Tao" y, al mismo tiempo, también da una idea de la monotonía y pobreza de la vida de Laozi. "Todo el mundo está muy ocupado. Si vives en demasiadas cárceles, la primavera llegará al escenario". "Todo el mundo tiene más que suficiente, pero yo estoy solo". "Soy diferente a los demás, pero es más caro comerme a mi madre". ". Todos estaban animados y felices, como si asistieran a un gran banquete, contemplando el hermoso paisaje de la primavera. Pero soy indiferente e indiferente a la paz de uno. A todo el mundo le queda algo, pero yo siento que a mí no me queda nada. La única diferencia entre los demás y yo es que yo he recibido la Palabra.

¿Quién es Wu Tiefu?

Introducción al Maestro Zen Tiefu: El iluminador y divulgador de la iluminación Zen contemporánea Nació en la provincia de Heilongjiang, China, en 1970. He sentido la vida y la muerte desde que era niño y lo he estado persiguiendo durante muchos años, pero no fue hasta los treinta que comprendí los fundamentos de la vida y la muerte. Debido a su persistencia y coraje más allá de la gente común, lo llamaron General Negro Tetsuo. En septiembre de 2007, el libro del maestro zen Tiefu "Quiero que te conviertas en un Buda con un solo pensamiento" fue publicado por la editorial Daqian en Taiwán y distribuido en países y regiones como Singapur, Hong Kong, Macao y Taiwán. Este libro es el primer libro en el mundo que permite a las personas alcanzar la iluminación con un solo pensamiento, y también es el único libro recomendado por el presidente de la Editorial Daqian, Liang Chongming. El maestro zen Tiefu cree que no es necesario sentarse en silencio, ni cantar ni realizar rituales. Bajo ciertas condiciones, todos pueden convertirse en un Buda con un solo corazón.

Introducción de Wu Tiefu

El ilustrador y divulgador de la ilustración Zen contemporánea, 1970, desde la provincia de Heilongjiang, China. He sentido la vida y la muerte desde que era niño y lo he estado persiguiendo durante muchos años, pero no fue hasta los treinta que comprendí los fundamentos de la vida y la muerte. Debido a su persistencia y coraje más allá de la gente común, lo llamaron General Negro Tetsuo.

En septiembre de 2007, la editorial Daqian en Taiwán publicó el libro del maestro zen Tiefu "Quiero que te conviertas en un buda con un solo pensamiento" y lo distribuyó en países y regiones como Singapur, Hong Kong, Macao y Taiwán. Este libro es el primer libro en el mundo que permite a las personas darse cuenta de la verdad con un solo pensamiento, y también es el único libro recomendado por el presidente de la Editorial Daqian, Liang Chongming. El maestro zen Tiefu cree que no es necesario sentarse en silencio, ni cantar ni realizar rituales. Bajo ciertas condiciones, todos pueden convertirse en un Buda con un solo corazón.

La teoría taoísta de Laozi

El “Tao” como término filosófico fue propuesto por primera vez por Laozi en el período de primavera y otoño. Lo que es el Tao ha desconcertado a la gente durante más de 2.500 años, y el Tao Te Ching ha sido etiquetado como metafísico. Así que todavía tenemos que mirar la propia definición de "Tao" de Laozi: "Todas las cosas son turbias y surgen naturalmente. Solitario y solitario, independiente e inmutable, no perezoso cada semana, puede ser la madre del mundo. Yo no conoce su nombre, es una palabra fuerte”.

En la historia de la humanidad, Tao, como origen de todas las cosas en el universo, fue propuesto por primera vez por Laozi. Se puede decir que la palabra "Tao" es el núcleo ideológico y el alma de Lao Tse y sus obras. A lo largo de los tiempos, las interpretaciones que la gente ha hecho del "Tao" de Laozi han sido diversas, inconsistentes, misteriosas y confusas.

Debido a que no pueden tocar el borde, las personas sólo pueden hacer escándalo por el nombre de Tao, pero no pueden tocar verdaderamente a Tao como el origen del universo. hoy. Ahora es el momento de desentrañar el misterio del pensamiento de Laozi. Hablemos directamente de la propia definición de "Tao" de Lao Tzu:

Texto original

“Todos son turbios y nacen solos y solitarios, independientes e inmutables, no perezosos cada semana. pero Para la madre del mundo, no sé su nombre. Es una palabra fuerte para Tao, y es una palabra fuerte para Da. La muerte es grande y la distancia es grande, grande. , grande y la gente es muy grande. Hay cuatro grandes en el dominio, uno de los cuales está habitado por humanos. Las leyes de los seres humanos se basan en la tierra, las leyes de la tierra se basan en el Tao y. las leyes del Tao se basan en la naturaleza."

El texto anterior. Aparece en el capítulo 25 de la edición del Tao Te Ching de Wang Bi, en el que Lao Tse da una definición clara e inequívoca de "Tao". . Hagamos un análisis:

"Nacer" significa el tiempo del Tao;

"Soledad y soledad" es el estado del Tao;

"Independiente y sin cambios " representa Comprender la esencia del Tao;

"Andar sin ser perezoso" es el fenómeno del Tao;

"Puede ser la madre del mundo" es una explicación del Tao.

A través del análisis, sabemos que estas palabras no son "Tao", sino una explicación y explicación del "Tao". Entonces, ¿qué es el Tao? "Tao" significa: "Las cosas son diferentes y las personas son diferentes". Laozi afirmó claramente que "hay cosas turbias - hablar con fuerza el Tao", pero no dijo "el Tao no existe", "el Tao no puede existir". dijo", "el Tao no se puede expresar", ni No se dice que "el Tao es ley", porque la "ley" no es una "cosa", sino "el atributo de una cosa".

El primer carácter de "Wuzha" es "tú" y el segundo carácter es "物". Laozi nos dice que "Tao" es "ser", que es una existencia real. Este "ser" es "cosa", que es una cosa natural. El problema se vuelve simple, siempre que sepas qué es la "turbidez material", podrás conocer el "Tao". Entonces, ¿qué es exactamente "algo turbio"?

Todas las cosas son turbias: el universo

"Todas las cosas son turbias" es el universo, es decir, "Tao" es el universo.

“¿El Tao del que hablo es el universo?” Quizás digas: “¿Quién no conoce el universo, quién no ha visto el universo, cómo podría ser el universo lo que dijo Laozi?” Echemos un vistazo al Tao Te Ching 》Interpretación del Capítulo 25.

Traducido por Wu Tiefu

“Hay algo que es autónomo y existía antes de la formación del cielo y la tierra. Es silencioso y vacío. En esencia, vivirá para siempre. y nunca cambia; fenomenalmente, va y viene, sin detenerse nunca. Él creó el universo y todo lo que hay en él, y es la fuente del universo. No sé su nombre, así que solo puedo llamarlo "Tao" o. "Dao" o "grande" se refiere al universo.

El universo es enorme, ilimitado e infinitamente lejano. Sin embargo, eventualmente volverá a ser un ser humano. Por lo tanto, el universo es importante, el cielo es importante, la tierra es importante y las personas son igualmente importantes. En el universo, los seres humanos son uno de ellos y son indispensables. El hombre y la tierra son uno, el cielo y la tierra son uno, el cielo y el universo son uno y el universo es un todo indivisible. "

No parece gran cosa ver el universo donde todo está mezclado y luego nombrarlo. Pero veo que el universo es un todo indivisible. El universo es una "persona" extremadamente enorme. , una colección de materia y Un organismo y un ser vivo cuyo espíritu está integrado en un solo cuerpo.

¡Ésta es la sabiduría de Lao Tse! A continuación, echemos un vistazo a cómo Lao Tse describe el universo.

Texto original

“El Tao es una cosa, pero es solo un sueño. Es vergonzoso, y hay un elefante. Estoy aturdido, hay algo en él. . Sutil, tiene esencia; su esencia es verdad, hay una letra en su interior "

Universo

Traducido por Wu Tiefu

"El Tao es el. En el universo, en trance, hay algo tangible. Imagen; en trance, todo está oculto. Es cierto que el universo profundo y oscuro está lleno de energía e información invisible."

El texto anterior es de. el capítulo 20 del capítulo uno del Tao Te Ching. Ahora veamos una descripción del universo en el Capítulo 14 del Tao Te Ching.

Texto original

"Haz la vista gorda, eso se llama Yi; no escuches, eso se llama esperanza; si no puedes luchar, eso se llama Wei. Estos tres no pueden ser Se les culpa, por lo que están agrupados. No tiene ningún significado y no hay ignorancia. La cuerda es indescriptible, lo que significa que no tiene forma, ni imagen, y significa incómoda."

Traducción de Wu Tiefu

"El fin del universo no se puede ver. Se llama "Yi", el sonido del universo no se puede escuchar, se llama "Xi" y la forma del universo no se puede escuchar. Tocado se llama "Micro". No hay forma de explorar los tres. El universo es originalmente uno. Cuando miras hacia arriba, no está claro. Si no está claro, eventualmente se disolverá. hacia el vacío.

El universo no tiene forma, es informe y vago. Si te levantas, no puedes ver su comienzo; si continúas, no puedes ver su final. Inmutabilidad del universo podemos enfrentar los cambios de hoy. Sólo comprendiendo que el universo es el origen de todas las cosas podemos realizar verdaderamente el Tao."

Hay muchos capítulos en el Tao Te Ching. Describe el universo, así que no los presentaré uno por uno aquí. Puedes encontrarlos tú mismo. A través de los tres párrafos anteriores de la descripción del universo de Lao Tse, podemos hacer un resumen:

Debido a que en el período de primavera y otoño, la palabra "universo" aún no había aparecido, solo puedo llamar al universo. "Tao". El universo que veo es:

Contiene no sólo materia, sino también espíritu. No sólo es tangible sino también intangible; incluye no sólo el espacio sino también el tiempo; incluye no sólo la "nada" sino también el "ser"; incluye no sólo el "vacío" sino también el "color"; también la no materia; no sólo lo que sabemos, sino también lo que aún no sabemos; él lo contiene todo, él es la unidad de la materia, la energía y la información, es un todo real, eterno, único e indivisible.

¿Cómo entender que el universo es un todo indivisible?

Podemos comparar el universo con un árbol, que no tiene hojas, ramas, tronco ni raíces. Es un todo para facilitar la comprensión del universo, los humanos lo hemos dividido en varias partes desde nuestra propia perspectiva. Pero no importa cómo lo dividamos, el universo sigue siendo el universo, y el todo sigue siendo el todo. No cambiará en absoluto debido a nuestra división. Como el universo es un todo indivisible, utilizamos la historia de los ciegos y el elefante para ilustrarlo:

Había cinco ciegos que nunca habían visto un elefante. Querían saber cómo era. Se encontraron con una persona entusiasta, así que les trajo el elefante y les dejó tocarlo con las manos. El primer ciego tocó la oreja del elefante y dijo que parecía un gran abanico; el segundo ciego tocó la trompa del elefante y dijo que parecía una gruesa tubería de agua. El tercer ciego tocó el muslo del elefante y dijo que parecía un gran pilar. El cuarto ciego tocó la cola del elefante y dijo que era como una cuerda; el quinto ciego tocó el cuerpo del elefante y dijo que era como una pared. Discuten interminablemente sobre esto y no creen lo que otros dicen, diciendo que sólo los elefantes que han sido tocados son reales.

Emitir un juicio integral sobre algo. Basado en una vista unilateral

Cinco ciegos dividieron un elefante completo en cinco partes. Aunque muchas personas no generalizarán como esos ciegos, cuando este elefante "se expanda" en el universo, la gente seguirá pensando que el universo es una "combinación", pero en realidad es una división del universo.

Al igual que el elefante, el universo no es una combinación, sino un todo. Nadie diría que un elefante está compuesto por una cabeza de elefante, un cuerpo de elefante, una pata de elefante y una cola de elefante, porque no es un juguete, sino un cuerpo vivo. El universo es un cuerpo vivo. No está compuesto de todas las cosas ni de ninguna otra cosa, sino de un todo orgánico único y sin fisuras.

La relación entre el universo y todas las cosas es la relación entre el cuerpo y sus partes, y la relación entre una y todas las cosas. Zhang Boduan fue una figura taoísta de la dinastía Song del Norte y era conocido como el "Zhenren Ziyang".

Una vez escribió palabras tan maravillosas:

No soy diferente, pero mi corazón es diferente; otros tienen parientes y amigos, pero yo no tengo a nadie más;

Volando sobre tierra y agua. , el concepto de igualdad ;Dignidad e inferioridad, el primer paso es el mismo que yo;

Todavía no soy yo, así que no os cedo el uno al otro, muchas burbujas regresan al agua; .

Como dijo un filósofo llamado Li Zejian: "El todo no está ni puede estar compuesto de partes, pero las partes son divisiones artificiales del todo, cosas separadas del todo y cosas que la gente entiende. Una forma de el todo. No hay nada en el mundo, sólo hay un todo, y eso es lo que llamamos mundo o universo”

El universo es un todo eterno y único. Era como un gigante, pero los humanos lo desmembraron a la fuerza, separando su cabeza, torso y extremidades. Debido a los seres humanos, o más precisamente, debido a la conciencia de separación de los seres humanos, con los seres humanos como referencia, existe el llamado tú, yo, él y todas las cosas. Todas las distinciones y nombres son dados por los humanos y son el resultado de la división del universo por parte de los humanos.

Los seres humanos, los animales, las plantas, la materia orgánica, la materia inorgánica, estas existencias tangibles e intangibles, son todas partes diferentes del universo. No existe ningún individuo independiente separado del universo, ni existe ningún yo independiente, ni un tú independiente, ni un él independiente. Sólo cuando las personas se den cuenta de que el universo es un todo indivisible, comprendan, respeten, se sometan, aprecien, amen y sigan la naturaleza, cada uno encuentre su lugar y siga su propio camino, podrá la humanidad alcanzar la verdadera paz. El universo es una gran familia y todas las cosas son hermanos y hermanas.

Editor de "Tao Te Ching": Wu Tiefu

Wu Tiefu, el impulsor de "Tao Te Ching", propuso: La Casa del Universo es uno de los mundos; Casa del Universo es un mundo; la Casa del Universo, Todo es Uno; Hogar Universal, Amor a Dios.

Nombre chino: Taoísmo de Laozi

Fuente: "Tao Te Ching"

Texto original: Laozi

Explicación: Wu Tiefu