¿Cuáles son los principales tipos de budismo zen en Japón?

El zen se estableció relativamente tarde en Japón, pero ha dejado un profundo impacto en la historia del budismo japonés, el pensamiento japonés, la cultura japonesa e incluso toda la historia de Japón. El Zen japonés proviene de China. Cuando el Zen alcanzó su apogeo y estaba en su mayor riqueza y plenitud en mi ciudad natal, el tiempo, el lugar, la gente y la naturaleza se extendieron al país insular del este llamado "Fuso". El budismo zen japonés se formó y desarrolló gradualmente gracias al estrecho contacto entre los maestros zen chinos y japoneses. El monje japonés Akira Aneiki es el fundador del budismo zen japonés. Durante la dinastía Song, vino a China dos veces y dejó una profunda impresión en Lin Ji. Después de regresar a China, nació en Japón la Secta Linji, la primera secta del Zen japonés.

Después de Rong, sus discípulos hicieron incansables esfuerzos de acuerdo con el legado de sus maestros, y los resultados se reflejaron en dos aspectos: Primero, se dedicaron a la causa iniciada por Rong, como actuar con valentía cuando ver la justicia, respetar la corte e incluso distinguir entre Con el círculo de Jue Xin, promovió y difundió aún más la Secta Linji en Japón, lo que mejoró continuamente la organización y la etiqueta de la Secta Linji y aumentó en gran medida la influencia de la Secta Linji. En segundo lugar, el discípulo de Rong, Xuan Dao Yuan, lo siguió en busca del Dharma en la dinastía Song, visitando templos famosos y de grandes virtudes. Finalmente, Weng Rujing, un antiguo monje del templo Tiantong, lo iluminó y le concedió el sello. Después de regresar a China, promovió vigorosamente el estilo de la Secta Soto, creando así otra escuela importante del Zen japonés: la Secta Soto. Desde entonces, Lin Ji y Cao Dong, como las dos principales escuelas del Zen japonés, se han desarrollado en paralelo y tienen una larga historia. Tienen una posición histórica importante en la historia del Zen japonés y del budismo japonés.

Al final de la dinastía Song y principios de la dinastía Yuan en China, el número de monjes budistas chinos que viajaron al este para ayudar a Buda a evitar la guerra aumentó dramáticamente, lo que condujo al rápido desarrollo de la cultura japonesa. Zen. Durante un tiempo, el estilo del budismo zen creció enormemente, superando a casi todas las demás sectas del budismo. Se dice que en aquella época se introdujeron en Japón hasta veinticuatro escuelas de Zen. Sin embargo, todas estas ramas en realidad se desarrollaron en las dos líneas principales de Linji Chan y Cao Dongchan. Lin Ji y Cao Dong experimentaron Kamakura, las dinastías del Norte y del Sur, y Muromachi surgieron en grandes cantidades y se volvieron más desarrollados y prósperos. La "Escuela Budista Mengchuang" y la "Escuela Budista Daden" de Lin Jizong crearon respectivamente la escuela Zen oficial del templo "Cinco Montañas y Diez Templos" y la Escuela del Templo Dade y la Escuela del Templo Miaozhen que se difundieron principalmente entre la gente, formando dos ramas del desarrollo. de Lin Jizong de Japón. Desde la dinastía Yuan, la secta Caodong Yingshan Shaojin solo se ha centrado en el estilo de meditación Zen Ganzhi y ha absorbido algunas oraciones populares y rituales de práctica en el método Zen de Caodong. Está comprometido con la popularización del Zen, por lo que es muy popular entre la gente. . Los discípulos de Shao Jin, Mingfeng Suozhe y Ashan Shaoshuo, fundaron la Secta Mingfeng y las Cinco Sectas Ashan respectivamente. Enseñaron budismo en Occidente y la Secta Caodong floreció.

Después de experimentar el apogeo de Kamakura, las dinastías del Norte y del Sur y Muromachi, el Zen japonés entró en el período Edo y comenzó a declinar. Pero en ese momento, la llegada del abad chino Huangbai y el monje Linji Yuan Yin Qilong rompió el silencio del bosque zen en ese momento. Yuan Yin fundó el templo Huangbaishan Manfu en Uji y fundó la secta japonesa Huangbai, que se convirtió en un evento importante en la historia del budismo japonés. El surgimiento de la Secta Huangbai como otra secta independiente del Zen japonés marca la finalización de la construcción de la organización religiosa final del Zen japonés. Yin Yuan también trajo a Japón el "zen budista" que fue popular en China durante la dinastía Ming. Este método Zen único de China no sólo se afianzó firmemente en Japón, sino que también estimuló enormemente a Lin Ji y Cao Dong, que se habían estancado. Los dos casos revivieron el estilo del clan y finalmente permitieron que las tres sectas del Zen japonés se mantuvieran firmes y prosperaran.

El budismo zen japonés se originó en el período Kamakura. El período Kamakura fue el comienzo del ascenso al poder del shogunato y del gobierno samurái. El budismo zen japonés ha tenido estrechos vínculos con el régimen del shogunato desde sus inicios. Después del período Kamakura, la política del shogunato experimentó dos períodos: el shogunato Muromachi y el shogunato Edo. Durante los 700 años de política del shogunato, el budismo zen subió y cayó con el ascenso y caída de varias generaciones de regímenes de shogunato. Pero en general, con el apoyo de los samuráis liderados por el shogunato, se produjo un desarrollo considerable. Por eso la gente a veces dice que el Zen japonés es la religión de los samuráis.

Como "religión guerrera", el Zen japonés apareció principalmente en dos escuelas en ese momento, a saber, la secta Linji y la secta Soto. Las dos facciones formaron sus propios campamentos entre los samuráis del shogunato, es decir, la facción Linji estaba principalmente estrechamente relacionada con los samuráis de nivel superior del shogunato, mientras que la secta Soto se centró en el desarrollo local y recibió apoyo de los samuráis de nivel medio e inferior. samuráis como señores y líderes locales. El popular "General Lin Ji, nativo de Caodong" en ese momento bien puede resumir esta característica.

El fundador de la escuela Rongshi, cuando introdujo el budismo zen, fue atacado por monjes eminentes de la secta Tiantai, por lo que escribió "Sobre la promoción del zen para proteger el país", enfatizando que "promover el zen" puede " proteger el país" y poner Zen La relación con el país está estrechamente integrada. Por tanto, se ganó la confianza y el apoyo del shogun Minamoto no Yoriie. La familia Minamoto no Yori no sólo le construyó el templo Kennyinji en Kioto, sino que también lo invitó a ir al período Kamakura para fundar el templo Jufukuji. Eisai utilizó el shogunato para difundir el budismo zen en Kansai y Kanto.

El desarrollo de la secta Linji después de Eisai básicamente siguió esta ruta. Algunos artesanos zen famosos tenían estrechas relaciones con los niveles superiores del shogunato y enseñaban activamente el zen entre los samuráis. Por ejemplo, el "Santo Maestro Nacional" entró en la dinastía Song para aprender Zen del Maestro Feibiao. Después de su regreso, fue adorado por nueve regentes taoístas y se creó el Templo del Tofu específicamente para él en Kioto. Posteriormente, por invitación de Hebehara, el talismán del Bodhisattva fue concedido al emperador Shirai y Saga, que tenía poder administrativo en el shogunato, y su método Zen tuvo una gran influencia entre la corte y los samuráis. Otro ejemplo es el monje zen chino Ranxi Michitaka, que fue recibido por el shogunato de Kamakura nada más llegar a Japón. Cuando llegó al poder en Beidao, se le construyó un templo. Mucha gente vino a practicar el Zen, lo que tuvo una profunda influencia. El shogunato también confiaba profundamente en el monje zen chino sin educación Zuyuan. El templo Enakuji fue construido para él en Hojo, y su método Zen tuvo una gran influencia entre los samuráis.

Otro monje zen de la dinastía Yuan que fue a Japón, Ichiyama Ichini, también fue muy elogiado por la familia Kitajima Zhen. Le pidió a su abad que construyera el templo Jōji y el templo Enakuji, y luego se mudó a Kioto para dominar el templo Nanzen. Espera, se puede decir que la secta Linji en Japón surgió y se desarrolló gradualmente basándose en gran medida en el shogunato de Kamakura.

Durante las dinastías del Norte y del Sur y la era Muromachi, el shogunato era dictatorial, los samuráis eran tiránicos, las guerras eran frecuentes, el malestar social y la gente estaba en una situación desesperada. En un contexto donde todas las escuelas del budismo tienden a callarse, el Zen es la más dominante, lo que tiene mucho que ver con el modo de reposo del Zen. En esa época turbulenta, los corazones de la gente tendían a ser indiferentes. El budismo zen se promovía como purificación de la mente y visión de la naturaleza, lo cual estaba en línea con la psicología de la gente común, por lo que era bienvenido en todos los ámbitos de la vida. En ese momento, Lin Jizong dio a luz a dos maestros, Mengchuang Shushi y Zongfeng Miaochao. Mengzhichuang tiene conocimientos y una gran reputación. Ashizumi, el fundador del shogunato Muromachi, lo admiraba profundamente, y Ashizumi se convirtió a él. Además, Mengchuang fue respetado por el emperador y fue incluido en el palacio. Se le otorgó un trono real y se le otorgó el título de "Preceptor Nacional". Como "Señor de las Siete Dinastías", Meng Chuang viajó entre la corte imperial y el shogunato e hizo grandes esfuerzos para reconciliar los conflictos entre ellos. Los discípulos se reunieron bajo la ventana de los sueños y estuvieron activos en el "Templo Gozan Tenden" fundado en el período Muromachi, formando la "Escuela Zen Gozan Kanden". El sistema de las "Cinco Montañas y Diez Templos" fue formulado por Ashikaga Yoshimitsu del shogunato Muromachi, por lo que los "Monjes Zen de las Cinco Montañas" en ese momento se convirtieron en una herramienta importante en la política del shogunato Muromachi. A menudo participaron en secretos de diplomacia militar y política, redactaron documentos políticos y diplomáticos para el shogunato y algunos incluso sirvieron como enviados a países vecinos en su capacidad nacional. Este trasfondo histórico y cultural favorece naturalmente la prosperidad del budismo zen.

Aunque el budismo zen había decaído durante el periodo Edo, la secta Rinji se mantuvo por su estrecha relación con el shogunato. Por ejemplo, a principios del período Edo, los dos líderes del shogunato confiaban profundamente en Tokugawa Ieyasu y Tokugawa Hideyoshi y los reutilizaban. Además de ser invitado a participar en secretos militares, políticos y diplomáticos, también recibió el encargo de formular una serie de leyes importantes durante el establecimiento del régimen de Tokugawa, como la "Ley del Templo", la "Ley de Unificación y Prohibición de China". ", y la "Ley de Artes Marciales". En su posterior escuela Daitokuji, Zaian Soho también fue convertido por el general Tokugawa Hiroka, quien en ese momento promovía una filosofía de artes marciales basada en el budismo zen.

Como otra secta importante del Zen japonés, la Secta Soto también tiene una estrecha relación con los samuráis shogunados. Sin embargo, debido a los diferentes estilos de clan, se extiende principalmente entre las clases bajas de samuráis.

Daoyuan, el fundador de la secta Caodong, fue admirado por la corte y el shogunato cuando predicó Caodong Zen por primera vez. Fue al clan Tojo y fue muy admirado, y lo invitó a presentar la Gran Ordenanza del Bodhisattva en Kamakura. También le pidió al primer discípulo de Dogen, Enmei, que trajera un recibo por la donación del terreno del templo Eimeiji. Sin embargo, a Daoyuan no le gusta hacerse amigo de personas poderosas y no se acerca a Wang Chen. Estaba muy enojado con Yuan Ming por aceptar la evidencia de Shi Lai en privado y lo expulsó por la puerta de la montaña. Él mismo nunca tomó la iniciativa de hacerse amigo de esos dignatarios, porque lo más básico que defendía era meditar en un bosque de montaña apartado, "independientemente de todo, simplemente discierne el Tao".

Después de Daoyuan, Otro monje destacado de la secta Caodong fue Shaojin Yingshan. Hizo grandes contribuciones al fortalecimiento de la construcción de la secta Caodong y a la formulación de las reglas de Caodong, lo que permitió que la secta Caodong se desarrollara enormemente. Además, Shao Jin también prestó especial atención a la popularización del budismo zen. Cambió el seco estilo Zen de Dogen, que sólo se centraba en la meditación, educó vigorosamente a la gente de clase baja y popularizó el budismo Zen entre el público en general, ganando así el apoyo de los señores locales, terratenientes y otros guerreros de clase media y baja.

Después de Shaojin, el desarrollo de la Secta Caodong siguió básicamente el estilo Zen de Shaojin, enfocándose en la expansión local de las líneas religiosas, absorbiendo completamente algunas oraciones y rituales populares en las religiones populares y otras, haciendo que el método de enseñanza sea más conveniente. más atractivo para la gente de clase baja en general. Por lo tanto, en la época del shogunato Muromachi, la religión Soto estaba ampliamente extendida por todo Japón.

Incluso el Huangbaizong, que fue el último en establecerse, siempre ha contado con el apoyo del shogunato Tokugawa porque la política del shogunato está llegando a su fin y el desarrollo del budismo zen en Japón ha superado su edad de oro. Cuando Yuan Yin fue a Japón, vivió en Nagasaki por primera vez y escuchó sobre todo Japón. Posteriormente fue invitado a enseñar Zen en otros lugares. Llevó a sus discípulos a Edo y conoció a Tokugawa Shogun Kooka, quien planeaba construir un templo. Ese año, con la riqueza familiar como benefactor y Yuan Yin como fundador, se construyó oficialmente el templo Mijiyama Manfuji de Kioto.

La razón por la que el budismo zen fue tan popular entre los samuráis japoneses e incluso se convirtió en una "religión samurái" está, como se ha mencionado anteriormente, principalmente relacionada con su forma de práctica y el entorno social de la era Tokugawa. Además, muchas características religiosas del budismo zen también se consideran particularmente coherentes con el espíritu del Bushido. Por ejemplo, la idea del monje zen de que la muerte es como la muerte tiene una gran influencia en el espíritu de lealtad, piedad filial, justicia, valentía y miedo a la vida y la muerte de los samuráis. Otro ejemplo es el budismo zen, que toma como objetivo las cualidades escasas y exige que los monjes zen superen los pensamientos egoístas e indulgentes, similares a la integridad defendida por los samuráis. Además, el budismo zen convierte las enseñanzas budistas en una vida diaria concreta. Llevar leña y agua son cosas budistas. No hay literatura ni comunicación de corazón a corazón, y la naturaleza se considera el método. Este método sencillo y sencillo es más popular entre los guerreros.

En definitiva, las virtudes del Bushido japonés son la lealtad, la piedad filial, el coraje, la compasión, la cortesía, la frugalidad y la calidad. Estos contenidos son casi consistentes con las enseñanzas del budismo zen. Por lo tanto, después de que el budismo zen fuera introducido en Japón desde China, inspiró aún más el espíritu del Bushido en Japón, se hizo popular entre la clase samurái e incluso fue considerado como el método básico para completar el cultivo de la personalidad samurái. Los samuráis conceden gran importancia a la práctica del zen. Los monjes zen, ya sean "generales económicos" o "nativos de Caodong", son respetados y apoyados por el shogun y los samuráis.

Ésta es también la razón por la que el budismo zen puede mantener su prosperidad durante los casi 700 años de política del shogunato.

En la historia de Japón, la influencia de la cultura tradicional china es enorme. Su canal de transmisión fue posterior a las dinastías Sui y Tang, con la ayuda del movimiento misionero budista, es decir, apoyándose en el budismo para viajar. hacia el este, se extendió a este país insular.

La expansión del budismo zen hacia el este de China coincidió con la dinastía Song. El establecimiento y la prosperidad del budismo zen japonés también se produjeron en Kamakura y más tarde (es decir, las dinastías Song, Yuan y Ming en China), la difusión de la cultura tradicional japonesa en Japón se basó principalmente en China y los monjes zen chinos. El budismo zen está estrechamente relacionado con la cultura japonesa.

La parte más destacada de la cultura de la dinastía Song difundida desde el budismo zen hasta Japón es el budismo de la dinastía Song. El primer divulgador fue el abogado japonés Sharman Junru. En el año 90 de Jianli (1199), ingresó a la dinastía Song para estudiar Tiantai, Zen y Hehe. En el primer año de Jianli (1211), regresó a China y trajo una gran cantidad de escrituras budistas y clásicos confucianos. . Después de él, el templo Tuofu Kuji, el fundador de Zu Yuan Er, también trajo miles de clásicos de la dinastía Song en 1242 y escribió personalmente la "Lista de libros de las tres religiones". Estos libros antiguos promovieron en gran medida la prosperidad del confucianismo y la literatura poética en Wushan, Japón. Además, los monjes zen chinos Lanxi Dolong y Yishan Yining también hicieron grandes contribuciones a la difusión del neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming. Cuando Daolong enseña Zen en el aula, a menudo toma prestadas las ideas de los Cuatro Libros del Confucianismo e integra la filosofía del Confucianismo Song en el Zen budista enseñando Zen a los practicantes budistas. Yining tiene mucho conocimiento. Durante sus veinte años en Japón, no sólo promovió vigorosamente el budismo zen, sino que también difundió activamente los estudios Song. Más tarde, el famoso maestro japonés Song Xuexian, el maestro Zhang Lian y Yukimura Yukimura fueron sus alumnos.

En el período Muromachi, se establecieron oficialmente las Cinco Montañas y los Diez Templos. Wushan no sólo se convirtió en el centro del budismo zen en ese momento, sino que también se convirtió gradualmente en el centro de investigación de la dinastía Song. En la "Edición de las Cinco Montañas" de Chunwu publicada bajo los auspicios de Miaopa, no sólo hay una gran cantidad de clásicos zen, sino también muchos clásicos confucianos. Entre los monjes zen de Wushan surgieron muchos eruditos competentes en los estudios Song. Gracias a sus esfuerzos, los "Estudios de la canción" circularon ampliamente entre los intelectuales japoneses. No fue hasta el período Edo que la dinastía Song, que originalmente estaba ligada a la forma cultural del Zen, se separó gradualmente de su ontología y se convirtió en una existencia independiente, convirtiéndose en una parte importante de la cultura japonesa.

Además, debido al estrecho contacto entre el budismo zen y China, se puede decir que la cultura tradicional japonesa que llegó a Japón con el budismo zen es incontable en forma y contenido. Los hábitos y métodos chinos para beber té se introdujeron en el libro "Beber té para la salud" y se convirtieron en el "ancestro del té" de Japón. A finales de la dinastía Ming, trajo una gran cantidad de caligrafía y pinturas, y la montaña se convirtió en una caligrafía china. museo de arte de pintura; Cong, Shao Ming, Dogen, etc. Desde las fotografías del ex campeón del maestro traídas de China hasta los "Tres trazos de Huang Xiaobo" en la historia de la caligrafía japonesa en Edo, e incluso los poemas de Tang Yi, la publicación del Palacio Erótico, la arquitectura del patio de Mengchuang... El budismo zen ha ejercido una gran influencia en la cultura japonesa. Ha tenido una influencia profunda y extensa, formando así un Japón de especial importancia en la actualidad. La "cultura zen" es una parte importante de la cultura tradicional japonesa. Se puede decir que es una rica forma cultural formada sobre la base de la introducción, desarrollo y difusión del budismo zen en Japón. Es producto de la combinación de la cultura china y la cultura japonesa.

El budismo zen indio se introdujo en China y, tras su desarrollo, surgió el budismo zen chino. El Zen chino se trasladó hacia el este, a Japón, y surgió el Zen japonés. El Zen japonés no se limita a absorber el Zen chino, ni tampoco lo copia. Debido a diferentes pistas históricas y antecedentes culturales, el budismo zen debe tener nuevos desarrollos para adaptarse a la atmósfera política y cultural de este país insular. De hecho, comenzó cuando Rong estableció la Escuela de Oración y la Escuela de Suspensión en el Templo de Jianning, colocó las tres escuelas de Zen, la Escuela de Oración y la Escuela Tiantai, y fusionó estas tres ideas para formar la Escuela Japonesa Linji. Por lo tanto, aunque el Zen japonés se originó en China, y los pensamientos y estilos de cada escuela mantienen básicamente las características del Zen chino, también es el desarrollo del Zen chino y tiene sus propias características en términos de sistema ideológico y métodos de práctica. El Zen japonés es un sistema religioso independiente y completo y un aspecto importante de la cultura budista japonesa.

Lo que es de gran importancia es que del Zen indio al Zen chino, y del Zen chino al Zen japonés, ésta es la "difusión hacia el este" paso a paso del Zen. Sin embargo, después de completar la construcción ideológica y organizativa, el Zen japonés regresó al "Viaje a Occidente", entró en contacto con las ideas occidentales y se extendió por el mundo occidental: Europa y Estados Unidos. El Zen se hizo popular en Europa y los Estados Unidos. Estados Unidos en los últimos años, afectando enormemente el mundo espiritual y la cultura de la vida occidental.

El Viaje Zen a Occidente comenzó en la era Meiji y continúa en la actualidad. Entre ellos, el emperador que presidía el templo Enkakuji en Kamakura desempeñó el papel de "guiar a su marido y marcar el camino", mientras que el gran erudito Suzuki Daijo asumió esto como su propia responsabilidad durante toda su vida y desempeñó un papel muy importante en la introducción del budismo zen en Occidente y promoviendo el budismo zen en Europa y Estados Unidos.

Si el budismo zen chino es muy eficaz en Japón, es otro gran avance del budismo zen en el Japón actual.