Resumen de este libro de Yi Medical
Parte 1: Teoría del origen de la medicina Yi
Sección 1: El número de días transmitidos por Sui Renshi
¿Qué es la historia? La "Historia de China" de Wang Tongling decía: "Los historiadores son aquellos que estudian la evolución de los seres humanos, el desarrollo de la sociedad y los cambios y reemplazos de todas las cosas". ¿Qué es la cultura? Wang Dayou dijo en "La antigua civilización china": "La cultura es el resultado de la materialización de la conciencia creativa activa de la humanidad". Entonces, ¿qué es la civilización? "La antigua civilización china" de Wang Dayou decía: Civilización significa crear o inventar una segunda naturaleza que tiene un significado decisivo y transformador para el progreso de la sociedad humana, y cuando existe y se transmite en forma de materialización humanista, los seres humanos entran en la civilización. . período. entonces. La "civilización" es la forma avanzada de cultura en el proceso de cultura humana. Cuando estudiamos la medicina Yi, debemos comprender el origen de la cultura Yi. Los antiguos decían: "Los árboles imponentes deben tener sus raíces y el agua de las montañas debe tener sus fuentes". Entonces, ¿tiene su origen el aprendizaje Yi? Sí, los círculos académicos Yi creen que la cultura Yi se originó en Hetu Luoshu. Según la investigación del maestro Wang Dayou, el "libro" se originó en el "clan Emperador Suiren". "Historia de China" dice: "El clan Suiren era un pueblo de la antigüedad que no sabía cultivar, comer hierba y árboles, y no eran incinerados. Bebían sangre de animales y se frotaban el pelo. Vino un santo. Sacó madera para hacer fuego y enseñó a la gente a cocinar. Beneficia a la gente, por eso se llama la familia Suiren ". De esto podemos ver que Sui Renshi es el inventor del fuego artificial. Aunque nuestro país tiene millones de años de experiencia en el uso del fuego, el fuego artificial se originó a partir de Sui Renshi. Según el maestro Wang Dayou, el clan Suiren tiene unos 10.000 años. Según la definición anterior de civilización, entendemos que la invención del fuego artificial por parte de Suiren es una forma de civilización. De esto se puede concluir que el origen de la civilización de nuestro país en realidad tuvo su origen en esto. Según la investigación del maestro Wang Dayou, Suiren no solo inventó el fuego artificial, sino que también inventó el Hetu y el Luoshu. Según él: En los jeroglíficos de bronce de Shang y Zhou, el carácter original de "Sui" es "Sui", y "Sui" se puede escribir de cinco maneras (consulte la página 22 de "La era de los tres soberanos y los cinco emperadores, volumen 1" para más detalles). El maestro Wang Dayou interpretó los personajes anteriores según sus formas y descubrió que en la era Suiren se inventó el fuego artificial, se inventó la cerámica, se inventó el tejido, se crearon tejidos y ropa de cuero, se estableció el cielo, se estableció la tierra, apellidos Se establecieron y se establecieron relaciones humanas. Al comienzo del matrimonio ambulante, el yerno iba a la casa de su hija por la noche y regresaba a la casa de su madre durante el día. Esta era la era de la pesca y el pastoreo nómada. también fue la etapa inicial de la mitad agricultura y mitad pastoreo. Sus principales logros culturales incluyen:
Uno: De preservar el fuego natural a hacer fuego artificial, hacer fuego con madera de pedernal, perforar madera para hacer fuego y hacer fuego con pedernal;
Dos : El nombre original Montañas y ríos, cientos de cosas, emblemas e inscripciones de tótems de clanes, apellidos autoproclamados, la nación china entró en la era de la civilización humana;
Tres: La invención del calendario solar de montaña ( alrededor de 15.000 a 13.500 años);
Cuatro: La invención del calendario astrológico Hetu Luoshu (alrededor de 15.000 a 13.500 años);
Cinco: Yi Youshu Tianyi (Draco a) es el Estrella Polar (hace 3100 ~ 16250 años), y la estrella etérea Vega (Lyra a) es la Estrella Polar (hace 16250 ~ 9750 años). Se construyó el primer sistema astronómico en el cielo y la tierra de Ziweiyuan;
Seis: Gobernar anudando cuerdas, creando el calendario estándar de ocho cuerdas;
Siete: Descubriendo el Sello Taiji del Tiangang Tianji y el Modelo Bioquímico Cósmico del Vórtice Taiji;
"Yi Wei·Tong Gua Yu" dice: "Cuando el emperador Sui salió, sostuvo el medidor de distancia de la máquina. Es apropiado hacer las tallas blancas, para que los dientes blancos puedan conectarse con el espíritu". La "distancia de agarre" aquí se refiere a los "dientes cuadrados de madera rectos", que son una herramienta para observar el cielo y las estrellas. "Encuentro" se refiere a dibujar el "mapa estelar del universo", es decir, el "Hetu Luoshu". El maestro Wang Dayou dijo: "En la era de Sui Man (hace unos 16.000 a 10.000 años), mire la Estrella Polar ------- Vega (la estrella de la constelación a) y la Osa Mayor ------ - --- y el movimiento de las estrellas en la Vía Láctea, divide las estrellas en el cielo en dos partes, Yin y Yang, representadas por ○ (yang) y ● (yin) respectivamente. Están anudadas como una cuerda y conectadas como. -●-●-●-, o - ○-○-○-, debido al diagrama de la constelación de cuatro lados, la estrella circumpolar, el vórtice, el sol seco, la Vía Láctea y la disposición celeste y astrológica de los acimutes y las estaciones, el sol es el pájaro del sol negro y la estrella es la estrella Suzaku. El carácter "Luo" en "Luoshu" significa "pájaro estrella", por lo que la imagen de "Luo" es un mapa del. clima del cielo y la tierra en dirección a Kun y Yin La imagen es la siguiente: ,
Esta imagen muestra: El emperador Suiren usó los cinco números en el medio para determinar la Estrella Polar. puerta de la vida, y las estrellas son brazos espirales. Esto se utiliza para calcular los patrones de movimiento del sol, la luna y las estrellas. También se llama diagrama de vórtice de Tai Chi. Su movimiento es principalmente espiral de Tai Chi. La cerámica descubierta por la arqueología posterior es que tiene forma de espiral de nubes. Porque este método de movimiento es también el estado de movimiento del Qi (una pequeña luz espiritual). Este es el estado operativo original de la vida que los antiguos realizaron en el "externo". prueba" de la "unidad del hombre y la naturaleza" del cielo, la tierra y el universo.
Pero esto no es suficiente, no puede representar el estado funcional general del espacio vital donde viven los humanos, por lo que Yu también hizo Luo Shu, con la siguiente imagen:
Esta imagen es uno de los tres talentos Las reglas (diagrama tridimensional) son los símbolos del tiempo y el espacio en el que vivimos. las cuatro imágenes y las cuatro esquinas son las cuatro estaciones. Los cuatro símbolos son el cielo, la tierra, el sol y la luna. Las cuatro estaciones son la primavera, el verano, el otoño y el invierno. a la Estrella Polar del cielo.
Esta es la fuente de nuestra cultura china y el núcleo de todas las generaciones posteriores de erudición.
La Escritura dice: El cielo crea el agua y ella. Es el quinto del palacio del medio. Seis, seis es Kanye, que corresponde a la luna en el cielo. Los dos en la tierra generan fuego, y los cinco en el palacio del medio hacen que sea siete. Corresponde al sol en el cielo y la tierra. El primero es el comienzo del número y el nueve es el final del número. Por lo tanto, nace en el cielo y termina en la tierra. , y su naturaleza es relajante, por eso el dos y el cuatro son los ancestros del cielo, a los que se les llama primavera y verano.
La tierra es yin y su naturaleza está sellada, por eso los seis u ocho años pertenecen a la tierra, a la que también se le llama otoño e invierno. El quinto en el palacio del medio es Long Xia, que circula en las cuatro estaciones de la tierra y el cielo.
De esto podemos ver que la habilidad de Suiren para crear este conjunto es en realidad el origen de nuestros antepasados chinos. Sin embargo, la mayoría de los estudiosos creen que esto es sólo una inferencia. Sin embargo, según las tallas y los patrones de la Edad de Piedra Media, la cerámica de la Nueva Era y las herramientas de piedra, los patrones son en su mayoría: "patrón de cirro, patrón de red, patrón en forma de automóvil". , patrón con forma humana, la mayoría de ellos son patrones de pájaros. Se puede concluir que el origen de Yi Tu no es una afirmación falsa, sino que tiene una cierta base. Por lo tanto, He Tu Luo Shu es la base de nuestra civilización china. ancestro de todas las generaciones posteriores. Ha evolucionado y cambiado desde entonces.
Parte 2: Conceptos básicos de la medicina Yi
Sección 1: Teoría del Tai Chi
Tai Chi. 1. Esta teoría se origina en el dicho "Yi tiene Tai Chi, dando origen a dos ritos". Debido a que los dos ritos se refieren al cielo y la tierra, el Tai Chi se refiere al momento en que el cielo y la tierra están en caos. Se refiere a la naturaleza de toda la materia tangible. Se dice en "Nei Jing Tu Yi" que "el Tai Chi es el comienzo de todas las cosas en el mundo" y el Tai Chi es la raíz del Yi Li. Grande, vacío. , nada. Por tanto, el Tai Chi es grande y amplio.
Parece decirse: Tai Chi no tiene nombre, al igual que Tao. Es el Taiji, que es supremo y antiguo. Se llama el más grande y extremo, ¡el significado del deseo sin principio! Cuando los dos se dividen, el universo se establece, y este es el Xiangbei de la naturaleza adquirida. innato de lo adquirido y de lo adquirido Hay, todo desaparece, y los rituales se almacenan y se devuelven, y el Taiji se devuelve a lo innato, y la forma se devuelve a lo innato, y el Taiji es lo innato que se almacena y. Retornado a lo adquirido, es casi el comienzo de la existencia y la no existencia.
¿Cuál es el fin y el comienzo del Tai Chi? El maestro Lu Jinchuan dijo: "El fin es lo primero, y el principio debe ser". ser restaurado." El comienzo es lo primero, y su razón debe ser larga. Por lo tanto, el ser supremo conecta a los inferiores y todo surge. Esta existencia es inevitable. Este es el nacimiento y la transformación de los dos instrumentos del embarazo del Tai Chi, que encarnan la necesidad en lo absoluto. El Tai Chi da origen al cielo y a la tierra, y el absoluto original da origen a cosas relativas. Después de mucho tiempo, las cosas relativas eventualmente volverán a ser absolutas. Así es como tratamos las cosas, y es inevitable. Da lo mismo si lo miras con estilo. Si miramos el mundo con el que nos enfrentamos hoy, hay yin y yang, vida y muerte, lo nuevo y lo viejo, esto y aquello. Todo es tratado. Si te retiras o avanzas hacia Taiji, habrá un tratamiento de Qi invisible, dos sin nombre ni realidad para nombrar, tres números innumerables y cuatro sin cambios cualitativos. No hay ningún tratamiento del que hablar ni ninguna imagen que señalar. Excepto por la creación de algo a partir de la nada, existe esta vitalidad. No hay nada que decir excepto las causas. Por lo tanto, el Tai Chi es yin y yang, que es todo lo contrario; el yin y el yang son Tai Chi, que es relativo y absoluto. Si se comprende el cambio constante del relativo absoluto, el propósito del tratamiento de Yi Gen se puede entender de forma natural, y la esencia de Yi también es la mitad del mismo". Como se mencionó anteriormente, se puede ver que el Tai Chi contiene yin y yang, que es el principio de tratamiento. Sin embargo, el yin y el yang se transforman en Tai Chi, por lo que no existe tratamiento. Sin embargo, cuando hablamos de Tai Chi, no debemos saber que el Tai Chi contiene el principio del yin y el yang. Antes del Tai Chi, era invisible, y después del Tai Chi, es tangible. Es invisible pero tangible, ¿cómo podemos entenderlo? "Yi Wei" dice: "Lo tangible nace de lo invisible y el universo nace de lo invisible". Andersen. Por lo tanto, se dice que está Taiyi, está Taichu, está Taishi y está Taisu. Too Yi significa sin Qi, Tai Chu significa el comienzo del Qi, Tai Shi significa el comienzo de la forma y Tai Su significa el comienzo de la calidad. La forma y la calidad del Qi están ahí pero no separadas, por eso se le llama Hun Lun. Hun Lun significa la apariencia de todas las cosas. Es turbia pero no separada, no se puede ver, no se puede oír, no se puede sacudir, por eso se llama Yi, Yi es invisible, Yi se vuelve uno. Tai Yi, Taichu, Taishi, Taisu, se enumeran en detalle. El nombre y el ojo son los oídos de la subdivisión. En cuanto al llamado qi, la forma y la calidad, están mezclados pero no separados. o seguidos son fácilmente invisibles y se vuelven uno. Esta es exactamente la nota al pie de "Yi tiene Tai Chi. Es precisamente porque es vasto e indescriptible que no se puede escuchar, ver ni seguir, por eso Zheng Kangcheng dijo: "El. El camino en el extremo es el Qi suave e indiviso." , cuando el clima no está dividido, es el comienzo del cielo y la tierra.
Wuji------Taiyi------ -Taichu-------Taisu-------Tai Chi-------Dos instrumentos------Tres talentos-------Todas las cosas
¿Qué es Wuji? Parece decir: Wuji tampoco tiene forma, ni imagen, ni nombre, ni nacimiento ni muerte, ni ascenso ni caída, ni altura ni fondo, ni izquierda ni derecha, ni grande ni pequeño. , ni más ni menos, ni ligero ni pesado, ni largo ni corto, ni dirección ni posición, ni sincronización. El sonido es un espacio inactivo, no existe el vacío y no existe la nada. Algo relativo o absoluto que decir, y no hay manera de describirlo, por lo tanto, se llama Wuji, y Wuji se llama Ser. Comenzó a existir, por eso Shao Zi dijo: "Wu Chi y Tai Chi son innatos y. El Tai Chi y el Yin y el Yang se adquieren". Aunque no existe un opuesto absoluto, no existe una teoría del retorno, pero parece que hay una existencia infinita antes del Tai Chi. Aunque el resto de esta teoría se basa en la deducción, hay sigue siendo una verdad filosófica: el comienzo del mundo debe ser absoluto, y el comienzo de lo relativo debe ser el final de lo absoluto, es decir, el tratamiento de dos cosas es el absoluto del Tai Chi, el primero de lo relativo absoluto. Es el comienzo del Tai Chi. Debe existir el principio de no absoluto y no relativo. Laozi dijo: "El Tao da a luz a uno, que da a luz a dos, dos a tres y tres a todas las cosas. ." Los dos nacen de dos cosas. Los dos son opuestos entre sí y nacen de uno, por lo que uno es Taiji. No hay ningún relativo al que referirse, por lo que es absoluto. No hay ningún relativo absoluto, por lo que el Tao es infinito.
Lao Tzu cree que todas las cosas comienzan de la nada y que nada es infinito, o el significado de infinito. Por tanto, el Tai Chi se sitúa entre la existencia y el no ser, lo que se denomina caos.
La práctica del Tai Chi se inició en la dinastía Song y tuvo su origen en Chen Tuan. La enseñanza de los diagramas de Tai Chi de Zhu Zhen es la siguiente:
Chen Tuan-----Zhong Fang-------Mu Xiu-------Zhou Dunyi---- --Cheng Hao, Cheng Yi
Huang Zongyan dijo que el nombre original del Diagrama de Tai Chi de Zhouzi es Diagrama Wuji. El diagrama transmitido por Zhou Zi es similar al Diagrama de Tai Chi Xiantian contenido en Tang Zhenyuan Miaojing. De esto podemos saber que el Diagrama de Tai Chi se basa en el "Qi" de "Shen Tong" de Wei Boyang, y "Shen Tongqi" probablemente fue transmitido a Wei Boyang por Shang Gong en el río Han. Sin embargo, la imagen transmitida por Chen Tuan se remonta a Wei Boyang, duque de Heshang, y más recientemente a la "Explicación de Shen Tongqi" del hijo de Peng Xiaozhen, mientras que Zhou Zi, con su cosmología, regresó al confucianismo y a la recta benevolencia y rectitud, y adoptó el propósito del budismo y el taoísmo de no deseo. Él es quien alcanza el estado de santo al participar en la transformación del cielo y la tierra. La imagen es la siguiente:
Ilustraciones de Tai Chi" dice: Wuji y Tai Chi, el Tai Chi se mueve para generar Yang, el extremo en movimiento crea quietud, la quietud genera Yin, el extremo estático se mueve nuevamente, cada movimiento y el otro están quietos, y son la raíz del otro. El Yang se transforma en Yin y se combina para producir agua, fuego, madera, metal y tierra. Los cinco qi se distribuyen suavemente y se mueven en las cuatro estaciones. Los cinco elementos son el yin y el yang, el yin y el yang son tai chi y el tai chi es infinito. La esencia del dos y el cinco, maravillosamente combinadas y condensadas. El Qian Dao se convierte en hombre y el Kun Dao se convierte en mujer. Los dos qi interactúan y se transforman en todas las cosas. Todas las transformaciones surgen y cambian sin cesar. Sólo los seres humanos son los más bellos y espirituales. el espíritu lo sabe, y las cinco naturalezas se mueven, el bien y el mal se dividen, y todo sale a la luz. El sabio determina que la neutralidad, la benevolencia y la rectitud traen tranquilidad y establecen a las personas al extremo. están en armonía con sus virtudes, el sol y la luna están en su brillo, las cuatro estaciones están en su orden, y los fantasmas y dioses están en armonía con su buena y mala suerte. La cultivación de un caballero es auspiciosa, mientras que la desobediencia de un villano es desastrosa. Por eso se dice: "El camino que establece el cielo se llama Yin y Yang, el camino que establece la tierra se llama suavidad y dureza, y el camino que establece a las personas se llama benevolencia y rectitud". También dijo: "El original es el fin, por eso conocemos la teoría de la vida y la muerte. Qué gran cambio, este es el fin".
En Yi Xue, el Tai Chi es el origen del Yi. Respecto a este origen, los estudiosos de la sociedad aún no lo han revelado del todo. Se cree en el taoísmo. Tao es el origen de todas las cosas, entonces, ¿cómo evoluciona el Tao hacia todas las cosas? Este es el proceso evolutivo de todas las cosas.
En el taoísmo se cree que “todas las cosas tangibles provienen de lo invisible”. Por lo tanto, “el Tao es originalmente vacío, no tiene cuerpo, termina en el infinito y comienza sin principio. El polo virtual se transforma en espíritu, el espíritu se enoja y la energía toma forma. Uno se divide en dos, y los dos tienen sentimientos, y los sentimientos coinciden entre sí y el Yin y el Yang, y el universo está posicionado. Hay un movimiento sin fin, las cuatro imágenes están conectadas, sanas y fluidas, y los Ocho Diagramas están conectados. El movimiento de los cinco elementos produce la permanencia y las cuatro estaciones determinan la edad. Chongming y suavizándose, Zi comienza Zi Sheng. En el cielo hay miles de personas y en el suelo hay un grupo de emociones. Las formas se enseñan unas a otras y las cosas son concebidas unas por otras. El ridículo de la transformación y la transformación no tiene fin. Todas las cosas en el cielo y la tierra nacen de la existencia, y la existencia nace del no ser. La existencia y la no existencia son intrincadas, ocultas y aparentes están entrelazadas, que es el origen. Todo lo que existe no se basa en el Qi y es inevitable que termine. Todo lo que existe no tiene una forma inmutable, y así es como sabemos que todas las cosas tienen la misma forma y energía. La forma y el Qi son originalmente un espíritu. El espíritu es esencialmente vacío y el Tao es esencialmente inexistente. El Cielo está arriba y la tierra está en el medio, derritiéndose y transformándose. Lo más grande en el cielo y en la tierra es que los seres humanos son las más espirituales entre las cosas, y el cielo y el hombre son lo mismo. El universo depende de la mano y todas las cosas nacen en el cuerpo y cambian en él. La forma última del hombre es que establece su destino estando en medio del cielo y de la tierra. Está dotado de vacío y espíritu para formar su naturaleza. Él establece su naturaleza y establece su destino. La vida está relacionada con el Qi, el sexo está relacionado con Dios, el espíritu está sumergido en el corazón, el Qi se acumula en el cuerpo y el Tao está en él. Cuando se combinan forma y espíritu, hay vida, y cuando hay vida, hay muerte. Desde el nacimiento hasta la muerte, las cosas son iguales. Cuando el Qi se transforma, no hay vida, y cuando no hay vida, no hay muerte. Sin nacimiento ni muerte, el espíritu es constante y la forma se transforma en cuerpo. El Qi de la tierra se transforma en el cielo, la forma se transforma. en seres sintientes, y el Qi se transforma en naturaleza "Tai Chi Oda".
Así que nuestra vida se origina a partir de la evolución del Tao. Sin embargo, no es fácil decir que el Tao es desde el principio hasta el final. Aunque no es fácil de decir, su Tai Chi independiente puede cubrir todo en este espacio y tiempo tridimensional. Por lo tanto, en este espacio de nuestra existencia, es decir, en este mundo limitado, la sabiduría más fundamental y superior es el estado de perfección del Tai Chi. Luego, cuando estudiemos Medicina Yi, debemos entrar en el reino armonioso del Tai Chi. Debemos tener este tipo de pensamiento, que es: el Tai Chi es la naturaleza de toda la materia, es decir, la fuente de toda la materia. y también puede ser tangible, puede renacer, también puede ser destruido. Por lo tanto, el Tai Chi es el núcleo teórico de la Medicina Yi. Sin Tai Chi, la esencia de la Medicina Yi está separada.
Parte 3: Fisiología de Yi Doctor
Sección 1: Teoría esencial de la fisiología
La fisiología se refiere a los principios bioquímicos inherentes a los seres humanos. Parece decir: "La fisiología del Gran Dao está conectada con los tres extremos, y la fisiología del Pequeño Dao también está conectada con los tres principios. Los tres principios son: uno es el principio antes del nacimiento, el segundo es el principio durante el nacimiento, y el tercero es el principio después del nacimiento. Los tres principios son: Sólo cuando puedas conocerlo podrás hablar de fisiología". Esta es nuestra discusión sobre la fisiología y los principios de estas tres vidas. Sin embargo, los principios de la vida se basan en el camino último y se limitan al infinito. Por tanto, no es apropiado hablar de ello. Ahora usamos la teoría de Yi Yi para explicar esta fisiología. Por tanto, lo que se puede describir con palabras es sólo el principio de vida y el principio de vida.
¡Cuál es el principio de la vida! "Ilustraciones de Tai Chi" dice: "El Wuji produce Tai Chi, el movimiento produce Yang, el movimiento produce tranquilidad y la tranquilidad produce Yin". Zhang Sanfeng dijo: Antes de que nacieran mis padres, había mucho vacío. Te confié a Mu. Este es el tiempo del infinito. El yin infinito es silencioso y el yin es silencioso, por lo que el yang también es silencioso. Zhang Sanfeng dijo: "Cuando los padres dan a luz, se arroja un trozo de energía espiritual al útero. Este es el momento del Tai Chi. El Tai Chi mueve al Yang, y cuando el Yang se mueve, el Yin también se mueve. Naturalmente, el Yin y el Yang se empujan mutuamente. Entre sí, lo duro y lo suave se frotan entre sí, y los Ocho Diagramas se balancean entre sí. Entonces "el Qian Dao se convierte en un hombre y el Kun Dao se convierte en una mujer". y la suavidad interfieren entre sí, y los Ocho Diagramas se balancean entre sí. Si flota, se elevará, si está turbio, se hundirá". ¿Es el empuje del yin y el yang, el ascenso y la caída del yin y el yang? yang, Huang Yuanyu dijo: "Cuando sube, es yang, y cuando cae, es yin. El yin y el yang están en posiciones diferentes y los dos están separados.
Entre lo claro y lo turbio, se llama qi medio. El qi medio es el pivote del ascenso y caída del yin y el yang, que se llama tierra. Durante el movimiento de pivote, el aire claro gira hacia la izquierda y asciende para convertirse en fuego. El aire turbio gira hacia la derecha y desciende para convertirse en agua. Cuando se convierte en fuego se vuelve caliente y cuando se convierte en agua se vuelve frío. Si sube la mitad de altura no se convierte en fuego, por eso se llama leña. La temperatura de la madera. Sigue subiendo, la temperatura acumulada madura y se convierte en fuego. Si cae hasta la mitad y no se convierte en agua, se llama oro. La frialdad del metal sigue cayendo, y la frialdad acumulada se vuelve fría y se convierte en agua". Es el ascenso y la caída del yin y el yang lo que diferencia los cinco elementos, y el principio de los cinco elementos es que hay crecimiento y moderación, y su crecimiento y moderación mutuos se basan en el Qi más que en la calidad. Una vez que se forma la esencia, no puede nacer ni superarse. Se sabe que la creación de los seres humanos nace del Tao. ¿Cómo se llama este feto? Se dice que la esencia del padre y la sangre de la madre se combinan y se forman. Sólo cuando la energía espiritual se pone en el feto se puede producir el ascenso y la caída de la esencia y la sangre en el feto. Se transportan y diferencian los cinco elementos y se restringen los cinco elementos, nacen los órganos internos, ¿cómo es que nacen los órganos internos y cómo se pueden transformar en extremidades y huesos? En el universo, los seis hijos se afectan entre sí: Kan, Li, Gen, Dui, Xun y Zhen. "Su Wen·Yin y Yang Ying Xiang Da Lun" dice: "El clima está conectado. "El Qi del viento fluye a través del hígado, el Qi del trueno fluye a través del corazón, el Qi del grano fluye a través del bazo y el Qi de la lluvia fluye a través de los riñones". , la forma de diez meses está completa y separada del útero de la madre. Este es el principio de la vida.
¿Cuál es el principio del renacimiento?
El principio del renacimiento es que las personas. Sigue los cambios de la naturaleza después de salir del útero de la madre, por eso se llama el principio del renacimiento. La suerte es el resultado de la forma adquirida. La forma es la fuente del espíritu, y el espíritu es el portador de la forma. controlarlo, la medicina tradicional se centra en las imágenes ocultas, la medicina Yi se centra en el número de imágenes y la medicina occidental se centra en los órganos internos. Mirando la teoría en detalle, el taoísmo revela el origen de la vida, la medicina Yi contiene el. La evolución de la vida, y la medicina tradicional expresa la naturaleza de la vida, la medicina occidental analiza la forma y la calidad de la vida, que también se llama el número de imágenes. La tortuga negra es el símbolo del agua del riñón y el fénix es. el símbolo del bazo tierra. Los números se expresan en números, que son los números de los cinco órganos internos. Uno o dos es el número del tigre blanco, tres es el número del pájaro rojo, cuatro o cinco es el número de. el dragón verde, y seis es el número del agua del riñón. El número de siete u ocho es el número de Fenghuang. Esto se llama el número de números innatos. El número del hígado es ocho, el número del corazón. es siete, el número del bazo es cinco, el número de pulmones es nueve y el número de riñones es seis p>
El significado del número de imágenes claras es conocer la capacidad de vida y muerte. El siguiente artículo especial tiene como objetivo iluminar a los estudiosos.
El contenido anterior está extraído de la edición de comunicación interna de "Yi Medicine" de Hu Yixuan.