La esencia del taoísmo Wenzi 12

Párrafo 2:

Texto original: Wenzi dijo: Un hombre es indiferente y no tiene preocupaciones. Utiliza el cielo como cobertura, la tierra como su carro, las cuatro estaciones como su carro. su caballo y el yin y el yang. Para controlar, casi no hay forma de viajar, no hay ociosidad al deambular y no hay salida. Si el cielo se usa como cubierta, puede cubrirlo todo; si la tierra se usa como carro, puede transportarlo todo; si las cuatro estaciones se usan como caballos, se puede usar en todo; Como guías, se puede equipar con todo. Por eso, aquel que es rápido sin vacilar, que está lejos sin esforzarse, cuyos miembros están inmóviles y cuya inteligencia no está afectada y que puede iluminar el mundo, se aferra a los puntos clave del Tao y contempla el infinito. lugares. Por lo tanto, las cosas en el mundo no se pueden hacer porque son naturales. Los cambios en todas las cosas no se pueden guardar. Debemos seguir sus esencias y volver a ellas. Por lo tanto, el sabio cultiva su esencia internamente y no embellece las imperfecciones externas. Experimenta su espíritu y niega su conocimiento y sus puntos de vista. Por lo tanto, es indiferente y no hace nada, y no hace nada, pero no cura nada. La llamada inacción significa que las cosas no se hacen primero; no hay regla porque no es natural; no hay regla porque las cosas son iguales;

Nota: Wenzi cree que una persona que ha alcanzado el Tao está tranquila y no piensa en vano, está tranquila y no hace nada y no piensa salvajemente. Es como estar sentado en un carro hecho del cielo y. La tierra toma el cielo como guía. La cubierta del automóvil utiliza la tierra como cuerpo, las cuatro estaciones como el caballo y el yin y el yang como conductor. No tiene un camino preestablecido, ni un destino fijo, ni un destino fijo. dirección. Simplemente sucede de forma natural, sea lo que sea. El cielo y la tierra están conmigo, ¡simplemente deambulo libremente! Si puedes usar el cielo como cobertura, entonces no hay nada debajo del cielo que no pueda cubrirse; si puedes usar la tierra como carro, entonces no hay nada sobre la tierra que no pueda ser transportado si puedes usar los cuatro; estaciones como caballos, entonces no hay nada entre el cielo y la tierra en ningún momento. Lo que no pueda ser conducido por mí, si puedo usar el Yin y el Yang como mi control, entonces no hay nada en el mundo, sin importar qué, ni en ningún lugar, que. No puedo usarlo. Por lo tanto, una persona que ha alcanzado el Tao no se separará del cuerpo del cielo y la tierra incluso si se mueve a la velocidad de la luz (porque siempre está dentro del cielo y la tierra, incluso si viaja una distancia extremadamente larga). No sentirá ninguna fatiga (porque el cielo y la tierra siempre se están moviendo). Esto se debe a que depende completamente del movimiento del cielo, la tierra, el tiempo y el espacio. Aunque las personas que han alcanzado el Dao tienen extremidades fuertes, no se mueven mucho. porque el entorno mismo ha cambiado sin cesar. Aunque las personas que han alcanzado el Dao tienen oídos y ojos inteligentes, no saben cómo usarlos porque todo va y viene, y una persona que ha alcanzado el Tao también puede observar el Dao. movimiento y cambios de todo en el mundo. Esto se debe a que ha dominado las leyes y tendencias del Tao y puede inferir los cambios de todo en el mundo. Por lo tanto, las cosas en el mundo no deben ser interferidas excesivamente. Deben promoverse de acuerdo con las leyes y tendencias del movimiento y los cambios de las cosas. Por lo tanto, no cambies por la fuerza el movimiento y los cambios de todo. leyes y tendencias de las cosas, es natural predecir los resultados de los cambios en el movimiento de las cosas. Por lo tanto, un santo que medita sinceramente sólo cultiva su carácter y sabe cómo seguir el Tao. Puede seguir de cerca las leyes y tendencias del Tao y no se distrae en absoluto con las minucias de las cosas externas. espíritu y no abusar de su inteligencia y sabiduría, por lo que el sabio parece no hacer nada y deambular libremente, pero puede hacer que todo vaya a su manera y cumpla su destino. El sabio parece no tener arreglos específicos, pero todo está arreglado. de manera ordenada y ordenada. De hecho, la inacción significa no imponer una fuerza externa para perturbar las cosas mismas antes del movimiento y cambio de las cosas. La inacción significa no interferir ni cambiar demasiado artificialmente las leyes de desarrollo natural de las cosas, porque los santos no pueden hacer nada y desgobernar. Es posible seguir la tendencia y mantener todo en su debido proceso de movimiento y cambio, y en su posición y estado apropiados, para que todo pueda florecer, prosperar y naturalmente de acuerdo con la física y la naturaleza.

Hay un dicho: inacción, naturaleza.

Quienes han alcanzado el Tao pueden viajar con el universo en movimiento, mantener la calma y participar del universo, y dejar que las cosas sigan su propio curso sin pensar ni preocuparse. No pueden ser barridos por la fuerza que los envuelve. El universo, y no pueden hacer lo mejor que pueden sin la capacidad de penetrar el cielo y la tierra. En otras palabras, está simplemente tranquilo e inactivo. Esto se debe a que se puede utilizar para observar el cielo en silencio, y el yang del cielo se mueve hacia el infinito, y puede volver al extremo; es plano para observar la tierra, y el yin de la tierra viaja hasta el infinito; pero es infinito; puede entrar y salir de los límites sin puertas y comunicarse sin obstáculos por fuera y por dentro, es popular fuera del mundo e impregna la brecha. Entonces hay miles de cambios, miles de respuestas, miles de transformaciones y miles de cambios, que simplemente reflejan la información que viene y simplemente siguen los cambios, por lo que se apegan a una cosa y no la usan para sí mismos.

Las personas que siguen el Tao no interfieren demasiado con el estado natural de todas las cosas, de modo que todas las cosas pueden seguir funcionando de acuerdo con las leyes de la naturaleza y su propio movimiento, cambiar tendencias, desarrollo y direcciones de la evolución. Por lo tanto, el sabio solo sigue el Dao, conoce el proceso de desarrollo y el estado de todo de antemano, hace varias predicciones y deducciones para comprender los resultados de su tendencia y sigue la tendencia en el momento apropiado, porque todo tiene su propio destino. Las tendencias de su propio desarrollo y cambios, y su capacidad para operar en un estado natural, tienen todas virtudes naturales.

Aquí está la explicación más clara y apropiada de la "inacción" de Laozi: "La llamada inacción significa que las cosas no son lo primero; no hay ninguna regla, no es fácil ser natural; hay no hay regla, es por las cosas. "Entonces sabemos que los que no hacen nada son los que no añaden ninguna voluntad personal a la justicia; los que no gobiernan son los que no dañan la naturaleza con los humanos; y el efecto de gobernar. todo se logra porque el sabio puede controlar las cosas, seguir los principios y tendencias actuales, y mantener las virtudes naturales de todas las cosas. Incluso los santos necesitan hacer sus propios juicios sobre cuáles de todas las cosas son virtuosas y cuáles son ingratas. A quienes son virtuosos se les debe permitir vivir en armonía con ellos;