El método Zen del Maestro Zen Wen Yan

Los textos transmitidos por el Maestro Zen Wenyan son relativamente ricos, incluidos tres volúmenes de "Yunmen Kuangzhen Zen Master Guanglu" transmitidos al mundo. Además, "Zutang Ji", "Jingde Lu", ". Wudeng Huiyuan", "La biografía de Wen Yan está incluida en libros como "La leyenda del monje del bosque zen". A través de un análisis exhaustivo de la rica literatura y materiales sobre Wen Yan, podemos al menos descubrir este contexto: aunque la vida de Wen Yan fue relativamente extensa en términos de herencia de maestros, después de todo, era un discípulo de la secta de Qingyuan y lo que predicaba. Después de todo, era la meditación del pico nevado bajo la piedra. El maestro zen Wen Yan fue una vez al Salón Wende a comer. En ese momento, Ju Chang le preguntó: "¿Están maduros ya los frutos del árbol espiritual?". Wen Yan dijo: "¿En qué año obtuvo el taoísta?" ¿Discípulo?" Esto muestra que aunque Wen Yan estaba cerca del árbol espiritual, durante ocho años, lo que predicó todavía no era Hongzhou Zen. También se dice en la biografía de Wen Yan en el Volumen 19 de "Jing De Lu": "El maestro nunca olvida sus raíces y toma a Xuefeng como su maestro". Esto ilustra aún más que lo que Wen Yan difundió fue puramente el método Zen Qingyuan. En cuanto a la controvertida cuestión del heredero del emperador mencionada en el volumen 14 de "Jingde Lu", los círculos académicos parecen no haber llegado aún a una conclusión. Parece indeseable que la gente de la dinastía Song luche por el heredero de sus antepasados ​​para sus propias familias. Y comenzamos desde Wen Yan aquí El hecho de que el método Zen Xuefeng desde Qingyuan se difundió pero no el método Zen Hongzhou de Lingshu es suficiente para demostrar que la línea Zen del emperador se basa en el método Zen de piedra. Para aquellos que compiten por su propia familia. No hay necesidad de desperdiciar energía investigando los métodos del patriarca. Desde que Wen Yan cambió de familia después de la muerte de Lingshu y se dedicó a la promoción del Xuefeng Zen, las provincias del sur en ese momento eran todas lugares para la promoción del taoísmo Xuefeng. ¿Existe una atmósfera de difusión de la religión aquí? ser desconocido.

Decir que Wen Yan promovió el Xuefeng Zen parece ser simplemente superficial, pero desde el punto de vista real de la promoción de Wen Yan, estaba promoviendo el Qingyuan Zen a un nivel más profundo. En primer lugar, Wen Yan tenía el mayor respeto por Shi Shi Xiqian, el fundador del budismo zen de Qingyuan. Cuando daba conferencias a sus discípulos, citaba muchas veces el "Shen Tong Qi" de Shi Shi Xiqian. Por ejemplo:

Ir a clase. Liang Jiu dijo: "No se puede conocer el camino mirándolo, y no se puede conocer el camino moviéndose lo suficiente".

El "Shen Tongqi" dice: "Regresen el uno al otro sin volver el uno al otro." El maestro dijo: "¿Qué tipo de vida es 'no volver el uno al otro'? "¿Eh?" El maestro dijo: "Esta persona es un Bantou". "¿Por qué me llamas Bantou?" El maestro dijo: "¿Por qué me llamas Bantou?" "Conoce el camino" es una frase que encarna el pensamiento Zen de Shitou Xiqian. en "Shen Tongqi", y la frase "huihububuhuihu" es la esencia del pensamiento zen en "Shentongqi". Cuando el Zen Xuefeng se extendió a Yunmen, promovió las antiguas enseñanzas de sus antepasados; cuando se extendió a Fayan, anotó el "Shen Tongqi" de Shitou: esto hizo que el taoísmo de Shitou se extendiera ampliamente en el sur. Con respecto a la promoción del término "Hui Hu" por parte de Wen Yan, Huihong lo registró con más detalle en el Volumen 2 de "La leyenda del monje del bosque zen Bao". Los registros son los siguientes, con desarrollo interactivo.

(Wen Yan) volvió al salón de los monjes y los monjes se levantaron para saludarlo. Yan se levantó y dijo: "La piedra decía: 'Huihuihuihuihui'". El monje luego preguntó: "¿Por qué es 'nonhuihui'?" Yan señaló con el dedo y dijo: "Este es el jefe de la junta". : "¿Cuál es el nacimiento de 'Huihu'?" Dijo: "¿Cómo se llama Bantou?"

Aquí, Wen Yan llama a Bantou "Bantou" desde la perspectiva del "uso" del Zen. encarnando las posiciones respectivas de todas las cosas vistas desde la perspectiva de la "función" (es decir, sin volverse entre sí). Desde la perspectiva del "cuerpo" del Zen, todos los fenómenos son verdaderos, entonces, ¿cuál es el punto? llamarse Bantou (es decir, Huihu)? Obviamente, esta no es solo una simple explicación del "Shen Tong Qi" de Shi Tou, sino que también refleja la profunda comprensión de Wen Yan del "Shen Tong Qi" de Shi Tou, por lo que puede aplicarlo a su práctica Zen con facilidad. De esto se puede ver que el método Zen de Wen Yan está más estrechamente relacionado con las piedras.

Diemos que el camino Zen de Wen Yan está más estrechamente relacionado con las piedras, y hay evidencia más abundante. Podemos ver la exactitud de esto en las grandes virtudes de la época que Wen Yan citó repetidamente en sus conferencias. Aquí tienes algunos ejemplos:

¿Quieres adquirir conocimientos? Si el destino de la vida es el norte, hay monjes de Zhaozhou en el norte, y Wutai Manjusri siempre está aquí; si el destino de la vida es el sur, están Xuefeng en el sur, Wolong, Xiyuan y Gushan; siempre aquí. ¿Quieres saberlo? Aprende desde aquí.

Ojo, los antiguos sabían que el kudzu y las vides estaban en armonía entre sí. Como dijo el monje Xuefeng: "Toda la tierra te pertenece". Jia Shan dijo: "El viejo monje es reconocido a la cabeza de Baicao, y el emperador es reconocido en la puerta de la ciudad: "Eso". Sólo hace falta un polvo para levantarlo, y toda la tierra queda recogida, sólo un cabello". Maestro, todo el cuerpo. "Siempre piensas en ello una y otra vez, y a medida que pasa el tiempo, naturalmente encontrarás una salida.

Entre las virtudes Zen citadas por Wen Yan en ese momento, el único maestro Zen en Hongzhou era Zhaozhou, que era discípulo de Nanquan, mientras que los otros maestros Zen eran Xuefeng, que era el maestro de Wen Yan, y Jiashan, que era Un discípulo de Shitou es discípulo de la Escuela Zen Jiashan de la Escuela Zen Yaoshan, y ambos son grandes maestros de la Escuela Zen Qingyuan. Se puede ver que en ese momento, los maestros Zen en la jungla que eran respetados por Wen Yan eran todos maestros del linaje Zen Qingyuan, excepto Zhaozhou, que era del linaje Zen Hongzhou. Además, desde la perspectiva de los viajes de Wen Yan después de dejar Xuefeng, podemos ver que los lugares que visitó, como Qianfeng, Shushan, Caoshan y Dongwei, eran todos dojos del sistema Zen Qingyuan. Por lo tanto, fue influenciado por muchos. el método Zen Qingyuan. Incluso podemos ver varios rastros de su estrecha participación en el método Dongzong Zen en los "cuatro invitados y anfitriones" de Dongshan mencionados en la promoción del budismo después de que Wen Yan viviera allí.

Pregunte: "¿Cómo está el anfitrión entre los invitados?" El maestro dijo: "Qiyi preguntó". Jinyun: "¿Cómo está el anfitrión entre los invitados?" : "¿A qué distancia están los invitados y los anfitriones?" El maestro dijo: "Como ojos.

Jinyun: "¿De qué estamos hablando hoy?" La maestra dijo: "Tres nueve veintisiete". ”

Caso actual: En cuanto a la teoría de “Cuatro Invitados y Anfitriones”, la mayoría de la gente piensa que proviene de Linji. De hecho, la Secta Caodong tiene sus propias instalaciones de “Cuatro Invitados y Anfitriones Volumen 3”. de "Los ojos del hombre y el cielo" dice "Secta Caodong" "Los cuatro invitados y anfitriones son diferentes de Linji. El huésped dentro del huésped se usa dentro del cuerpo; el huésped dentro del huésped se usa dentro del cuerpo, y la cabeza se coloca sobre la cabeza, ambas cosas; y yo somos olvidados, lo humano y la ley se pierden, y tampoco hay nada de correcto o incorrecto. "Aquí, la reciprocidad entre Wen Yan y los eruditos se refleja plenamente en los "Cuatro Invitados y Anfitriones" de la Secta Caodong. A través de la buena recepción por parte de Wen Yan de las instalaciones de los "Cuatro Invitados y Anfitriones" de la Secta Caodong, es Obviamente, tiene un gran respeto por la Secta Caodong Zen y es una experiencia profunda. Por lo tanto, podemos imaginar plenamente que Wen Yan podría explorar sistemáticamente la secta secundaria del Zen de piedra (secta Caodong) bajo la premisa del "sello de la secta secreta" en Xuefeng. , naturalmente fue muy útil para él comprender completamente el método Zen Qingyuan transmitido por Shi Shi.

Wen Yan pudo obtener el gran apoyo de la dinastía Han del Sur cuando difundió el método Zen Qingyuan. Apoyo, esto ciertamente proporcionó un entorno relativamente estable para su propagación del budismo. Al mismo tiempo, algunos prejuicios aparecieron uno tras otro en la propagación del Nan Zong Zen en ese momento, ya en Deshan y Xuefeng. Una actitud negativa hacia el budismo en ese momento, varios partidos lo criticaron. Cuando Wen Yan estaba promoviendo el budismo, tenía un ambiente estable para promover el budismo, por lo que criticó exhaustivamente las prácticas de los monjes viajeros que "viajaban a los condados". y condados" para estudiar. Cuando fue al salón, dijo: "Hay viejos burros calvos de todo el mundo, sentados en camas zen de madera dobladas, en busca de fama y fortuna. Pregúntale al Buda y responde al Buda, pregunta a los ancestros y responde a los ancestros, y da orina al defecar. Las esposas de las tres aldeas tienen contraseñas similares. ¿Qué saben sobre lo que les gusta y lo que no les gusta? Siempre se ve así y es difícil deshacerse del agua. " ¡De esto podemos ver cuán ferozmente Wen Yan criticó a esos "maestros con insectos" que pretendían ser buenos maestros en la jungla en ese momento! Sin embargo, aquellos a quienes Wen Yan se opuso especialmente fueron aquellos que "caminaban con la familia" y recogían el Los maestros zen desde Deshan se han opuesto firmemente a las desventajas de la jungla de interpretación. Cuando Wen Yan promovió el budismo, este fenómeno sólo había aumentado. Como resultado, las críticas de Wen Yan al respecto se volvieron aún más severas. Los comentarios de Yan se pueden encontrar en casi todas partes en "Guang Lu" y "Jing De Lu" escritos por Wen Yan. Ve y rinde homenaje a Manjusri; ve al sur y viaja a Nanyue. Es muy difícil ser un bhikkhu. Pregunta sobre la pintura negra. Aprende más, recuerda las palabras y busca frases similares en todas partes. Si ignoras a la clase alta, harás menos buenas obras. En el futuro, cuando el rey Yama lo consiga, nadie te enseñará. Si tienes la intención original de aprender, debes cambiar tu espíritu, dijo Mo Kongji, es mejor tener demasiado vacío y menos realidad, y ganarás dinero más tarde.

También dijo. :

Mo Kong viajó por el estado y cazó condados, y quería decir tonterías, cuando el viejo monje comenzó a hablar, le preguntó a Zen, de arriba a abajo, cómo, cómo, cómo, entonces. tan, tan, tan, tan, tan, tan, tan, tan, tan, tan, tan, tan, tan, tan, tan, tan, tan, tan, tan, tan, tan, tan, tan, y así, el El viejo monje dijo: "Este es el idioma oficial, este es el idioma local, este es el fondo del asunto y este es el lenguaje corporal". Cuando el anciano y su esposa en su habitación dejaron de comer, ellos dijo: "Sé hablar de sueños". ¡Esto es budismo! "Sabrás cómo viajar conmigo. ¿Tienes un descanso en el año del burro? En general, acabo de enterarme de un lugar de descanso, así que cerré los ojos en el inframundo, trabajé en la madriguera del ratón, me senté debajo la montaña negra, y estaba en el mundo fantasma. Entonces dijo: "Tengo una salida". "¿Sigues soñando? Es tan común matar a diez mil personas, ¿cuál es el crimen?

Aquí, Wen Yan trabajó duro con aquellos que fueron descuidados en la jungla, deambulando por las prefecturas y condados, recogiendo Wen Yan criticó severamente las desventajas de practicar el Zen. Al mismo tiempo, Wen Yan creía que aquellos que pensaban que habían obtenido acceso tan pronto como oyeron hablar del Zen y meditaron con los ojos cerrados simplemente estaban "trabajando en una ratonera". ." La temprana "iluminación de la secta a través de las enseñanzas" se amplió para buscar la liberación en las mentes de los eruditos, a fin de "hacer su propio camino para convertirse en budista" ("Tan Sutra"). Esta es, sin duda, una liberación de los chinos. El budismo en sí, y al mismo tiempo también hace que el budismo avance. Esto originalmente era algo bueno. Sin embargo, los descendientes de las generaciones posteriores en la jungla eran muy inferiores a los antepasados ​​​​de la generación anterior. enseñanzas ". Propósito, en realidad abandonaron todas las escrituras y enseñanzas, abandonaron todas las prácticas de cultivo y fueron a recoger saliva de la lengua del viejo monje en la jungla, ignorando por completo su propia práctica interna. Este es realmente un fenómeno triste, y es también el declive del budismo zen chino. El quid de la cuestión es que estos monjes zen no son tanto monjes como "gusanos en el cuerpo del maestro". Por lo tanto, Wen Yan cree que matar a diez mil discípulos zen no es pecado. todavía dio el consejo más profundo y sincero:

Mo Kong viajó por el estado y cazó condados, llevando un bastón en el brazo y caminando mil dos mil millas, cubriendo el invierno y pasando el verano allí. Hay buenas montañas y buenas aguas, y hay muchas posibilidades de exploración. Es fácil obtener comida y ropa, pero es difícil encontrar un grano de arroz. ¿Cuál es el beneficio de perder la comida de medio año? Ten confianza en Tan Yue, ¿qué puedes hacer con un grano de arroz? Mírate a ti mismo, el tiempo no espera a nadie.

Una advertencia tan sincera está llena de la sinceridad de Wen Yan para salvar la jungla. Sin embargo, algunos estudiosos no le prestan atención y simplemente lo consideran político. Desde una perspectiva, Wen Yan hizo esto solo para estabilizar el orden social en ese momento, con el fin de servir a los gobernantes. Hizo esto basándose en el alto sentido de misión de los Tres Tesoros de Shaolong y la familia Hedan Tathagata. Este también es un tema al que los budistas con conciencia no pueden hacer la vista gorda.

Si no puedes entender esto, no puedes entender que tantas virtudes Zen, como Deshan, Xuefeng, Xuansha, Wenyan, etc., prestaron tanta atención a las deficiencias de la secta durante ese período de casi cien años. Aunque se ha transmitido de generación en generación el planteamiento de la autoconstrucción de la jungla como un tema importante para todas las partes, es aún más difícil entender cómo Shi Shi Xiqian recordó a los practicantes de Zen en la jungla que "las palabras deben aprenderse de la secta. No hagas tus propias reglas”.

Dado que no se puede promover el estilo selvático de "viajar por el país para buscar condados" y recoger las palabras de los viejos monjes de todo el mundo, ¿de qué manera se desarrollará la práctica de los discípulos del Zen? Como gran maestro de la generación, aunque criticaba las tendencias poco saludables de Jungle, Wen Yan naturalmente llevaría la propia construcción de Jungle por el camino correcto. Además, Wen Yan también tenía buenas intenciones a este respecto. De hecho, algunos discípulos Zen de bajo nivel en la jungla en ese momento creían que "no establecer la escritura" significaba abandonar los sutras y comentarios y recoger la sabiduría de la boca de viejos monjes de todo el mundo. Sin embargo, nunca consideraron la necesidad de hacerlo. Cultivar sus propias mentes. Para este tipo de discípulos Zen pobres, Wen Yan creía que en lugar de permitirles abandonar los Sutras y Comentarios y seguir las opiniones de los viejos monjes de todo el mundo, sería mejor para ellos volver a la práctica de los Sutras y Comentarios. Por lo tanto, Wen Yan prestó especial atención a citar escrituras y enseñanzas cuando daba conferencias en la sala y respondía a las discusiones con sus discípulos, para lograr el propósito de corregir este prejuicio en la jungla. Si revisamos Guanglu hoy, podemos encontrar muchos ejemplos de discursos de Wen Yan que citan escrituras y comentarios. Aquí hay solo algunos ejemplos.

(1) Acudir a los tribunales. "...Además, le leí el "Prajna Sutra": 'Toda sabiduría es pura y pura, sin dualidad, sin distinción, sin distinción'".

(2) La enseñanza dice: " "El corazón nace. Surgen todo tipo de fenómenos, y todo tipo de fenómenos desaparecen cuando se destruye la mente". Luego tomó el palo y dijo: "¿Cuánto pesa?" El monje dijo: "Medio malicioso". " El maestro dijo: "Soñé con esto en el año del burro".

( 3) Tomando el "Sutra del corazón" como si dijera: "No hay ojos, oídos, nariz, lengua ni cuerpo. o mente." El maestro dijo: "Como tienes ojos para ver, puedes decirlo todo. Ahora, cuando ves, no puedes decir nada. Aun así, ¿qué hay de malo en verlo todo? Si no está disponible, ¿qué sonido? ¿Hay fragancia y tacto?"

(4) "Todos los sabios se diferencian por el método de la no acción". El maestro dijo: "Aprender a apoyarse en un bastón no es un método de inacción, y no todo es un método de inacción".

(5) El Maestro Juzhao dijo: "Si todos los métodos son iguales, No puedo continuar cortando la grulla, y las montañas están llenas de valles. ¡Entonces no hay diferencia!" El maestro dijo: "El mayor es naturalmente largo y el corto es naturalmente corto". También dijo: "El Dharma es. en la posición del Dharma, y ​​el mundo siempre está ahí". Cogió el palo y dijo: "El palo no es "Dharma permanente".

(6) Un día dijo: "¿Cómo puede ser?". ¿El vacío no será diferente para crear el camino?" Dai Yun dijo: "Yuantou es muy importante". O dijo: "Cómo nacer no es hundirse". "¿La sentencia de la sombra?" Dai Yun dijo: "Ahora".

Un día dijo: "La única manera es elegir". ¿Qué significa "no elegir"?: "¡El maravilloso cuerpo del Tathagata es Luo Luo Li!"

Aquí Son siete ejemplos a tu alcance. Entre los siete ejemplos anteriores, parece difícil descubrir de qué clásico proviene el primer ejemplo, pero definitivamente es de un clásico similar a Prajna; el segundo ejemplo es una cita del Vimalakīrti Sutra. se encuentran en el "Prajna Heart Sutra" y también son comunes en otros Prajna sutras. Las escrituras citadas en el cuarto ejemplo se encuentran en el "Diamond Sutra"; el ejemplo citado es de "Zhao Lun? Prajna Ignorance Theory III"; el texto del sexto ejemplo se puede encontrar en el "Prajna Heart Sutra" y otros clásicos similares a Prajna; el séptimo ejemplo es una cita de la "Inscripción de la fe" del Tercer Patriarca de Seng Can. Se puede ver que la promoción del budismo por parte de Wen Yan después de establecerse en Lingnan fue relativamente normativa. Porque, parecía en ese momento, era mejor volver al antiguo camino de la "iluminación a través de las enseñanzas" que abandonar las escrituras y los tratados y adoptar la lengua de los viejos monjes de todo el mundo. Porque aunque hacerlo no es muy coherente con el propósito del budismo zen, al menos es muy beneficioso para corregir el sesgo de confiar en las palabras de viejos monjes de todo el mundo. Desde la perspectiva de la apologética, la adopción de escrituras y comentarios por parte de Wen Yan como estándar era realmente necesaria en ese momento. A juzgar por los siete ejemplos de citas dados por Wen Yan arriba, la mayoría de las citas que citó eran clásicos similares a Prajna. A partir de esto, parecemos poder ver su tendencia ideológica a defender "Prajna" cuando "iluminó a la secta". enseñanzas "Ven. De hecho, en las "Citas" de Wen Yan, él expuso esta tendencia. Por ejemplo:

Vaya al salón y diga: "¡Señor, monje! Por favor, tome las fosas nasales del monje con claridad. ¿Cómo es que son las fosas nasales del monje?" Te invito aquí hoy." Luego bajó. asiento.

Aquí, Wen Yan elogió mucho a "Prajna". De hecho, esta tendencia ideológica es también una herencia y un desarrollo directo del pensamiento Zen del Sexto Patriarca de que "Maha Prajna Paramita es el más noble, supremo y primero". También es una respuesta a las deficiencias de los practicantes del Zen en la jungla. En ese momento quienes perdieron su naturaleza y deambularon El rescate más efectivo.

Es cierto que el énfasis de Wen Yan en la estandarización del budismo zen y su admiración por el pensamiento Prajna en el budismo no son más que una habilidad y conveniencia, y su propósito no es más que guiar a los estudiantes a comprender Zen. El primer significado de la verdad es realizar la iluminación. Por supuesto, el significado claro del Zen está más allá del alcance de las palabras y, como generación de maestros Zen, es imposible evitar revelar el primer significado del Zen. Sin embargo, debido a que se limita a palabras y palabras, a menudo queda fuera. de alcance Palabra. Entonces, ¿cómo resolvió Wen Yan esta contradicción? Echemos un vistazo a los siguientes registros en "Guanglu":

Pregunte: "¿Cuál es la primera canción?" El maestro dijo: "El día veinticinco del duodécimo mes lunar".

Pregunte: "¿Cómo aprender los conceptos básicos en la práctica?" El Maestro dijo: "Excelente información.

Jinyun: "¿De quién es hijo después de todo?" El maestro dijo: "El día veinticinco del duodécimo mes lunar". ”

Pregunte: “¿Cómo puedo obtener una palabra del monje?” El maestro dijo: "El día veinticinco del duodécimo mes lunar". "

Shang Tang dijo: "Viejos monjes de todas las direcciones dijeron: 'Cabe señalar que hay algo extravagante'. 'De manera similar a estas palabras, mintió a los hombres y mujeres de otras personas. Se engañaban en los tres salones del Dharma y nunca soñaron con el propósito de mi maestro. ¿Qué puedo hacer para ganarme su confianza y caridad? El día 30 del duodécimo mes lunar, todos deben devolverle el dinero. Deja que Rubo salte y todos trabajarán duro. ¡tesoro! ”

En el caso de Wen Yan, “el día veinticinco del duodécimo mes lunar” y “el día trigésimo del duodécimo mes lunar” se han convertido en sinónimos del concepto del primer significado, o la resolución. de la vida y la muerte en la práctica Lo que merece nuestra atención es que desde las enseñanzas de Yunmen, los budistas han expresado su comprensión de asuntos importantes de la vida y la muerte a través de estas dos oraciones (especialmente la oración "el trigésimo día del duodécimo mes lunar"), "el trigésimo día del duodécimo mes lunar". "Día" también se ha convertido en una palabra tácita utilizada por los monjes budistas para expresar la liberación de la mente.

Por otro lado, Yunmen Zen presta atención a la normatividad y se centra en volver a las escrituras, pero eso tampoco significa que Wen Yan haya regresado al Zen y se haya convertido en budista. Su movimiento fue solo una corrección excesiva del sesgo del Zen. Lo importante es que Wen Yan no solo estaba promoviendo el Zen. pero también promover vigorosamente el Zen. Esta es una gran oportunidad. Aunque no abandonó las enseñanzas de sus enseñanzas (las generaciones anteriores de maestros Zen también lo hicieron), no abogó por adherirse al lenguaje y la escritura de las enseñanzas, sino que abogó por su uso. las enseñanzas para comprender la secta y a través de los escritos para comprender el primer significado del Zen (también budismo), Wen Yan dijo una vez:

Si se enseña con palabras, ¿cómo puede ser sin palabras? ¿Waibeizhuan"? Si aprendes de la sabiduría, los sabios de los diez lugares son como nubes y lluvia, y todavía te critican por "ver la naturaleza como un Luohu". A partir de esto, sabrás que hay una gran diferencia entre el cielo y La boca de un hombre no puede quemarse con el taoísmo; habla todo el día sin tocarse los labios ni pronunciar una sola palabra; viste y come todo el día sin tocar un grano de arroz ni colgar un hilo de seda. /p>

Obviamente, aunque Wen Yan lo hizo, citó las escrituras y predicó, pero nunca citó una sola palabra de las escrituras. Esta fue la brillantez de su "el fuego del Tao no puede quemar la boca", y también fue la suya. persistencia en el propósito del budismo zen y su uso flexible de las escrituras. Por el contrario, Wen Yan no solo desaprobó a los eruditos que se adhirieron al texto de las escrituras, sino que también los denunció exhaustivamente si persistían. en las escrituras y no pudo transformarlas, "lo que dijo Rao Er es una gran religión tibetana". "Ve". Por lo tanto, "si se dice que la mente es el Buda, entonces el poder puede considerarse como un esclavo y un el hombre; la vida, la muerte y el nirvana son como decapitar la cabeza para ganarse la vida." Si decimos que Buda habla de sus ancestros, Buda se refiere a los ancestros, es similar a reemplazar los ojos del árbol por los ojos del árbol. ”

Para lograr el objetivo de ver la propia naturaleza sin palabras, hay que exaltar la idea de la escuela Zen de defender la autosuficiencia y animar a los estudiantes a hacer esfuerzos vigorosos para ver la propia naturaleza. La escuela Zen Wen Yan también defendió el principio básico del "taoísmo". En sus propias palabras, la iluminación de los estudiantes es como "perder dinero en un río"[51]. Les pregunto, eruditos, ¿qué pasó desde arriba? ¿Qué debes menos? Además, también es arrogante decir que no tienes nada que hacer. Debes ir a recorrer los campos para conseguirlo. "[52] Se puede ver que Wen Yan, bajo la premisa de mantener la verdadera naturaleza del Zen, tiene sus propias ideas únicas sobre cómo corregir las malas prácticas en la jungla, hacer que el Zen se desarrolle en un camino saludable y así asumir La importante tarea de "beneficiar, beneficiar y a los seres sintientes". Sus puntos de vista eran muy consistentes con la situación real de la jungla en ese momento. Desde la perspectiva de la historia Zen, Wen Yan de hecho asumió la misión histórica de una generación de maestros. La contribución a la construcción de la jungla durante el período de las Cinco Dinastías de China fue verdaderamente incomparable.

Después de haber pasado tanto tiempo aclarando el viaje mental del Zen de Wen Yan, ¿cómo podemos entender las características de él? ¿El método Zen de Wen Yan? Cuando se trata de este tema, también debemos involucrarnos. La "Tradición de la Familia Yunmen" involucra especialmente las famosas "Tres Frases de Yunmen", una famosa institución de la secta que Wen Yan dijo una vez en el tribunal: "La carta cubre el. mundo, y el propósito es sólo dos baht, y no tiene conexión con el mundo." ¿Cuál es la responsabilidad de la vida? "Nadie tiene razón", se dijo Wen Yan: "Un grupo atraviesa tres niveles. "[53] En las "Diez reglas de la secta" de Fayan Wenyi, también se dijo que "Shaoyang significa que Han Gai intercepta el flujo" [54]. De hecho, al revisar las citas de Wen Yan, sólo "Han Gai Qiankun" proviene de Las palabras de Wen Yan y las dos frases "cortar la multitud" y "seguir la marea" fueron resumidas por su discípulo Deshan Yuanmi basándose en el método Zen de Wen Yan. En ese momento, la escala del templo taoísta de Yunmen en Shaoyang era muy grande. En la antigüedad, Wen Yan y sus discípulos formaban un gran grupo monástico con muchos monjes. Por lo tanto, es razonable estudiar y discutir el Zen entre sí. Según el significado de la palabra, "la carta cubre el universo" de Wen Yan. En términos de ontología, significa que la ontología del Zen es una categoría suprema, que incluye el cielo y la tierra y lo abarca todo. Esta categoría es lo que los eruditos del Zen suelen llamar la ontología del "Tao" en "Guanglu". ". El segundo volumen y el segundo volumen de "Los ojos del hombre y el cielo" contienen la oda a "Tres frases de Yunmen" de su discípulo Ren Deshan Yuanmi. Entre ellos, la oda a "La letra cubre el universo" es " El Universo y Todo, el Infierno y el Cielo." , todo es real, y la cabeza siempre está ilesa. "[55] Esto nos explica claramente: Todo en el universo es la manifestación de la mente verdadera (Talidad Verdadera), y viven en sus propios lugares y no interfieren entre sí. Yuanmi es digno de ser discípulo de Wen Yan después Todo su elogio es de hecho un resumen del método Zen de Wen Yan. Por lo tanto, también podríamos encontrar algunas frases de las citas de Wen Yan para respaldarlo.

Shangtang dijo: "... normalmente te lo digo. : En la tierra polvorienta, los Budas de las tres generaciones, los veintiocho antepasados ​​​​del Cielo Occidental y los seis antepasados ​​​​de la dinastía Tang sostienen la cabeza de un bastón y predican el sermón.

El poder mágico se manifiesta en todas direcciones y puede utilizarse en cualquier lugar y en cualquier momento. ¿Aún lo harás? [56]

Al ir al salón, se dijo: "El Bodhisattva Padre Celestial se convirtió sin motivo en un trozo de madera, es decir, en un palo de castaño". Luego hizo un dibujo en el suelo. y dijo: "Todos los Budas en el polvo y la arena están aquí para hablar sobre el kudzu". [57]

Se puede ver que la llamada "cubrir el universo" de Wen Yan es lograr el objetivo de abarcarlo todo y ser todo inclusivo, y debe ser "objetivo y no relacionado con factores externos". factores" (es decir, un estado de poder ver claramente sin dejarse llevar por todo). Aquí, los Budas de las tres generaciones en la tierra polvorienta de Wenyan sostienen la cabeza de un bastón y predican el Dharma, lo que significa el significado del Maestro Zhao de "comprender todas las cosas y hacerlas propias" ("Zhao Lun? Nirvana Anónimo") está contenido en él. De hecho, en este marco teórico del pensamiento Zen, se adopta bastante el pensamiento filosófico de la Secta Huayan de que todo está libre de obstáculos y todo se hace de manera armoniosa. La influencia de este pensamiento también tiene sus raíces en el sistema Zen Qingyuan. Tuvo sus inicios ya en el "Shen Tong Qi" de Shitou Xiqian. Al observar las citas de Wen Yan, hay otros que citaron más directamente el pensamiento de Huayan para explicar su método Zen. Por ejemplo, Wen Yan mencionó anteriormente que dijo en Lepu: "Sólo se necesita levantar un polvo y se recoge toda la tierra. . Un cabello es todo el cuerpo del maestro." "Esta frase es una cita directa de los pensamientos del "Capítulo Huayan Jinshizi" de Bhikkhu Fazang. En el "Capítulo del Hijo del Maestro del Oro de Huayan", Fazang dijo: "Cada cabello es un cabello, y hay un maestro del oro y un niño". Comparando los dos, se refleja claramente la tendencia de Wen Yan a citar el pensamiento de Huayan. No solo eso, en las enseñanzas de Wen Yan, hay ejemplos de citas más directas de los pensamientos de "Jin Shizi Zhang", como:

Pregunte: "¿Qué es el cuerpo puro del Dharma?", Dijo el maestro. : "Otra columna. Jinyun: "¿Qué tal la reunión con Mo?" Shiyun dijo: "Maestro Jinmao".[59]

Aquí, Wen Yan citó los pensamientos de Hua Yan en su "Carta para cubrir el universo". ." Inyectado en el espíritu de pensar sin obstáculos en los asuntos de gobierno y sin obstáculos en todo. En este punto, el practicante del Zen puede reconocer claramente los numerosos fenómenos que tiene ante sí sin distraerse por la situación que tiene ante sí; puede capturar todos los fenómenos de una sola vez y, sin embargo, puede hacer que todos los fenómenos sean independientes entre sí. Es ahí donde radica la profunda connotación de "siempre aquí" en el método Zen de Wen Yan. Si alcanzas este estado, tu mente estará naturalmente en paz y todas las condiciones serán abandonadas. Esto es exactamente lo que dijo Wen Yan cuando enseñó a sus discípulos:

Pero te pregunté: ¿Qué está pasando abajo? ¿allá? Xiang lleva mucho tiempo enterrado. Si realmente no tiene un punto de partida y está estudiando los detalles en privado solo. Además de vestirse, comer, defecar y orinar, ¿qué más hay? ¿Por qué tienes tantos delirios sin motivo? [60]

Se puede ver que el método Zen de Wen Yan no sólo enjaula todas las cosas, sino que también aboga por la "eliminación sin ningún apego". En su profunda connotación, encarna el "retorno y el intercambio mutuo" desde entonces. la piedra. "La esencia del Zen perfecto. Resulta que el "Vigésimo quinto del duodécimo mes lunar" de Yunmen se basa en una experiencia que se puede obtener de inmediato. Naturalmente, cuando uno alcanza este estado de práctica Zen, puede “tomar el baht dos por el ojo” y “no involucrar factores externos”, y así obtener el beneficio real de “cada día es un buen día” [61].

En resumen, el método Zen de Wen Yan se hereda de Shi Shi, pero integra aún más los pensamientos de la Secta Huayan, formando así la profunda connotación del método Zen de Yunmen de "cubrir el universo". En términos del budismo zen, Wen Yan se opuso a ir a la jungla a recoger la saliva de los viejos monjes y abogó por comprender las escrituras de acuerdo con las escrituras, especialmente Prajna. Hacerlo tuvo un significado muy importante y positivo para corregir el sesgo del. Práctica de aprendizaje en la selva. Es cierto que Wen Yan nunca aceptó interpretar el significado de acuerdo con las Escrituras. Lo que defendió fue la iluminación del lenguaje literal, poniendo así fin a su propio "trigésimo día del duodécimo mes lunar", que no perdió la verdadera naturaleza de. una escuela zen.