La apreciación de la poesía está en el cielo
Este poema obviamente se divide en dos niveles en su estructura. Las primeras seis líneas son una descripción personalizada del mecanismo del tiempo y las últimas cinco líneas son la expresión personalizada del "yo" en este mecanismo. Sin embargo, la expresión que hace Emerson del mecanismo del tiempo no es una presentación objetiva, sino que tiene una tendencia subjetiva obvia. Utiliza "hipocresía" para expresar la aparente justicia y generosidad del tiempo, y "tonto" para expresar la astucia y el silencio del tiempo. Se mueven entre la multitud como derviches y se separan de la multitud. Dan regalos según los deseos de la persona, haciendo que todos sientan que obtuvieron lo que querían. Aquí el poeta predijo intencionalmente la iniciativa individual y sus correspondientes resultados, lo que afirmó en cierta medida la subjetividad humana y debilitó la intensidad de poder del tiempo. Sin embargo, este debilitamiento parece tener poco efecto. Luego me he dado cuenta de la hipocresía del tiempo, pero todavía estoy hechizado por ellos, no solo porque están alineados en una fila sin principio ni fin, sino también porque su generosidad y ajetreo atraen mi atención y me hacen olvidar los míos. Deseo de la mañana. Solo obtuve vainilla y manzanas como metáforas materialistas más simples, representan la falta de mi búsqueda espiritual y la incapacidad de las personas para superar la fragilidad del tiempo.
Cabe decir que la observación poética del tiempo de Emerson es básicamente un reflejo de la tradicional visión lineal del tiempo. Como sus predecesores, definió el tiempo como una existencia objetiva exteriorizada en el sujeto, un tiempo físico con un estatus independiente que no puede ser controlado por los humanos. Sin embargo, evidentemente no basta con considerar este poema como una alegoría del tiempo. Debemos ver el significado profundo que Emerson revela en el poema, intencionalmente o no. La tensión entre las personas y el tiempo es sólo la tensión superficial de este poema. El eje interior es el vaivén y el suspiro del poeta entre la persistencia y la pérdida. En última instancia, no se trata sólo de una cuestión de tiempo externo, sino también de una cuestión de autoconstrucción interna. Por un lado, Emerson parece describir un tema antiguo, es decir, la irreversibilidad del tiempo, y por otro lado, entra en la categoría teórica de la filosofía de la vida moderna con su experiencia personal.
En el poema, las primeras seis líneas no sólo crean el tiempo visualmente, sino que también crean la imagen de un observador bastante sobrio ante las características del tiempo (la unidad contradictoria de la hipocresía y la generosidad). Esta imagen debería ser la misma persona que el "yo" con el "deseo de la mañana", pero es esa persona la que es despreciada por el tiempo al final del día. La única razón es que "yo" presto atención a algunas apariencias externas (la espectacular escena del tiempo dando regalos, hierbas, manzanas), alienando así el yo interior o el yo profundo con el "deseo de la mañana" ("deseo" es el significante del yo profundo). ). Este tipo de alienación es una especie de "hundimiento" para Heidegger y una especie de costra alienada para Bergson, pero según el punto de vista de Bergson, el medio de autorrealización del "yo" es la "persistencia", que es un poder especial. del tiempo y una conciencia irrepetible. El paso del tiempo se experimenta como una fuerza impulsora que impulsa a las personas a dar forma continuamente a nuevas vidas personales, pero también es una fuerza de reacción que hace que los individuos regresen a su yo original, y que la retirada y el avance se conviertan en la unidad de "este tiempo". es "El significado de" persistencia ". Desde esta perspectiva, "mi" sentido del tiempo simplemente significa persistencia, lo que me impulsa a mantener mis metas y actividades consistentes con las motivaciones de la vida (es decir, "deseos matutinos"), lo que no solo mantiene un yo unificado, sino que también gana más tiempo de vida. , es decir, tiempo más objetivo, se incorpora a la construcción del yo espiritual, transformando así el tiempo objetivo en tiempo subjetivo. Al mismo tiempo, este sentido del tiempo es también lo que Heidegger llama "miedo". En un sentido existencial, el "miedo" es un miedo temporal. Este tipo de miedo y ansiedad despierta al sujeto para escapar del estado de hundimiento y planificar una vida verdaderamente significativa.
El arrepentimiento por el paso del tiempo es en realidad una metonimia del miedo a perderse. Emerson se consagró como un líder trascendente durante 1851, pero para cualquiera, "la eliminación de esas cosas ocultas y oscuras por las que uno se pierde" es un proceso sin fin. El tiempo es la piedra angular del yo y el abismo del yo. Después de superar un "sumidero", se enfrentará a un nuevo "sumidero".