¿El I Ching y el Tao Te Ching son el mismo libro?

En realidad no.

El "Libro de los cambios" y el "Tao Te Ching" son los dos grandes clásicos filosóficos más antiguos de la historia de la cultura china, y fueron compilados sucesivamente en Luoyang. El "Libro de los cambios" es básicamente una creación colectiva. Es un registro de predicciones que nuestros antepasados ​​conservaron en su lucha con la naturaleza y en el proceso de la vida social. Heredó directamente el "Lianshan Yi" de la dinastía Xia y el "Gui Zang Yi" de la dinastía Shang durante aproximadamente mil años. Finalmente fue compilado en la dinastía Zhou en Luoyi por Zhou Gong Ji Dan en los primeros años de la dinastía. Dinastía Zhou Occidental. ⑴El Tao Te Ching es una obra personal creada por Laozi, el shouzangshi de la dinastía Zhou del Este. Generalmente fue escrito en Luoyang, la capital del país antes del 516 a.C. (el cuarto año del rey Jing de la dinastía Zhou). ⑵Estos dos clásicos, "con sus grandes personalidades y pensamientos profundos, se han conservado durante cientos de generaciones y no han tenido paralelo a lo largo de los siglos. Durante los últimos dos mil años, cientos de escuelas de pensamiento han escrito libros que se remontan a sus orígenes. orígenes, y casi todos ellos se basan en estos dos libros." Fundamentalmente, si un erudito está interesado en la filosofía china, no tiene más remedio que abandonarla". ⑶Se puede ver que su influencia es de gran alcance.

Las escrituras del "Libro de los Cambios" incluyen 64 hexagramas, 75 nombres de hexagramas, 384 títulos de 768 líneas de caracteres y 4.000 palabras de hexagrama-yao, para un total de casi 5.000 palabras. Siempre se ha considerado como un antiguo libro de adivinación. "Los hexagramas indican fenómenos, las líneas indican cambios y las palabras indican buena y mala suerte". decidirse por adivinación." ⑷"Aunque el "Libro de los Cambios" aparece en forma de libro de adivinación, se le puede llamar la primera obra en la historia de la filosofía china." ⑸

El "Tao Te Ching" es un inocente. Obra filosófica y es la obra más importante de la historia de la filosofía china. La primera monografía filosófica nacida de la filosofía religiosa, el libro está dividido en 81 capítulos y 5.000 palabras, por lo que también se le llama "Los cinco mil ensayos de Laozi". También se llama "Partes y partes de Laozi" porque está dividido en dos capítulos: Dao y Virtud. Las generaciones posteriores se refirieron a él como "Laozi". ⑹

El contenido del "Libro de los Cambios" y del "Tao Te Ching" se resumen a través de la observación ascendente de los fenómenos del universo. El núcleo de su diferencia es que las cosas siempre están en un orden. estado de flujo. Este estado está determinado por las propiedades positivas y negativas de las cosas. Aunque el "Tao Te Ching" se publicó más de 500 años después que el "Libro de los cambios", no hay duda de que su sistema ideológico se remonta al "Libro de los cambios". Después de que el "Tao Te Ching" fuera transmitido al mundo, surgió la escuela taoísta. Después de eso, surgió el confucianismo y el "Libro de los cambios" fue catalogado como un clásico confuciano por varias razones. Sin embargo, en el proceso de desarrollo histórico, cuando se fundó el taoísmo a principios de la dinastía Han del Este, estos dos clásicos habían sido catalogados como clásicos taoístas importantes. Posteriormente fueron comentados por separado por Wang Bi (226-249), un joven erudito. quien ocupó una posición importante en Luoyang durante la dinastía Wei en los Tres Reinos y se convirtió en una tradición familiar. Luego se hizo popular en el mundo. Ahora analizaré brevemente los puntos más comunes entre estas dos obras filosóficas.

1. Sobre la Ontología del Universo

El "Libro de los Cambios" encarna todo lo que hay en el universo a través de ocho hexagramas compuestos por dos líneas: "楥博? -". Qian es el cielo, Kun es la tierra, Zhen es el trueno, Xun es el viento, Kan es el agua, Li es el fuego, Gen es la montaña y Dui es el río. De hecho, hay cuatro sustancias que se pueden combinar: aire, tierra, agua y fuego. Todo en el mundo se origina a partir de esto, y la expresión más general es que uno representa el Yang y el Yin. La combinación del yin y el yang crea todas las cosas. El "Libro de los Cambios" respeta el Yin y hereda directamente el concepto de Yi de la dinastía Shang, por eso se le llama "Yin y Yang". Este "yin y yang" se rige por el "Tao" del universo propuesto en el "Libro de los Cambios". El erudito Yi contemporáneo, Song Zuoyin, reveló a través del estudio del "Libro de los cambios Sui" que el "Tao" es la ontología del universo del "Libro de los cambios". Eliminó 2.000 años de errores de segmentación de oraciones e hizo una segmentación correcta de los hexagramas y líneas de "Sui". La línea noventa y cuatro del hexagrama "Sui" dice: "Si Fu está allí, el camino estará despejado, ¿por qué culparlo?". La interpretación de Wang Bi de la dinastía Wei en los Tres Reinos y Cheng Yi de la dinastía Song del Norte. de esta línea es básicamente correcta. Pero concluyeron la frase así: "Youfu, en el Dao, para dejarlo claro, ¿cuál es la culpa?" La anotación de Wang fue: "Tienes un corazón honesto y tu fe está en el Dao, así que puedes dejar claros tus méritos". "La anotación de Cheng es: "La sinceridad está en el medio, y hay mérito. Todo lo que hace es de la manera correcta, y él es el único que es sabio y sabio. ¿Está claro?" El comentario de Song sobre Wang y Cheng es ligeramente claro. Corrección, su explicación correcta es: "Sólo por la existencia de la 'sinceridad' en el corazón, el 'Tao' como ontología del universo puede revelarse y desempeñar un papel importante. ⑻ Y "Lu" "El "Tao" en la línea 2 del Hexagrama 9: "El Tao es suave y fluido, y la persona tranquila es casta y auspiciosa" también debe usarse como explicación del "Tao" del universo para ser consistente con el significado original del "Libro de los Cambios". El "Tao" de los dos hexagramas "Pequeño Animal" y "Fu" del "Libro de los Cambios" se basa en el "Tao" de "Camino". ⑼ "Tao" como ontología del universo en el "Libro de los cambios" se propuso en una línea poética discreta, por lo que, aunque atrajo la atención de dos eruditos posteriores, Wang y Cheng, y lo desarrollaron, sus explicaciones fueron. No está lo suficientemente claro. Me ahogé de nuevo. La persona que mejor puede explorar lo oculto, lo profundo y lo de gran alcance y crear un estilo original basado en el "Libro de los cambios" es el erudito de Primavera y Otoño, Lao Tzu.

"Tao Te Ching" fue la obra amateur de Lao Tzu durante su mandato en Luoyang. Inspirándose en el Libro de los Cambios, describió y demostró el "Tao" como el origen del universo con un punto de vista claro. Lao Tzu propuso:

"El Tao es la anotación (señor) de todas las cosas." (Capítulo 64)

"El Tao puede ser Tao, pero no el Tao eterno; el El nombre puede ser nombrado, pero no el nombre eterno. No tiene nombre, el principio de todas las cosas nombradas, la madre de todas las cosas” (Capítulo 1)

“Tao es una cosa, sólo vaga. y trance; como trance, hay una imagen en ello; como trance, hay algo en ello "Las cosas son delgadas y oscuras, pero hay esencia en ellas; la esencia es muy real, y hay fe en ellas. " (Capítulo 21)

"Hay cosas mezcladas, nacidas del cielo y de la tierra, solitarias, independientes e inmutables." Si no estás en peligro, puedes ser la madre del mundo. No No sé su nombre, pero se llama Dao.

"(Capítulo 25)

"Hacer la vista gorda se llama Yi, oír pero no oír se llama Xi, y no poder luchar se llama Wei. Estos tres no pueden dar lugar a un contrainterrogatorio, por lo que se mezclan en uno solo. La parte superior no es brillante, la parte inferior no es oscura, la cuerda no se puede nombrar y regresa a la nada, que se llama la forma de lo informe, y a la imagen de la nada, que se llama trance. Cuando das la bienvenida a alguien, no ves al primero, y cuando lo sigues, no ves la retaguardia. "(Capítulo 14)

"El Tao da a luz a uno, da a luz a dos, dos da a luz a tres y tres da a luz a todas las cosas. Todas las cosas llevan el yin y abrazan el yang, y la energía está en armonía. (Capítulo 42)

Laozi reveló la función del Tao, describió sus características e intentó por todos los medios compararlo con objetos tangibles en el mundo humano, para que las personas puedan comprender este trance, supremo e inferior. Lo indescriptible y sin cabeza es la "Madre del Mundo", que explica de manera integral, profunda y profunda el origen del universo. Esto es lo que en términos científicos se llama "energía vital", "energía" y "aura". ". Se puede ver que "Tao" es una cosa material. Aunque no tiene forma ni imagen, llena el universo. El "jing" mencionado por Laozi se refiere al "taisu yuanjing" que es "pequeño y no tiene interior". También se le conoce comúnmente como Partículas. Está compuesto por los cuantos de energía más pequeños y forma el campo unificado invisible más grande, que llena el universo y está en todas partes. En resumen, la proposición de Laozi de que "Tao" es el campo de energía es la base. Por esta clara propuesta, incluso los científicos extranjeros quedaron impresionados: "En la filosofía china, 'Tao' sólo implica el concepto de campo, mientras que 'Qi' expresa claramente la idea de campo. "Einstein dijo: "La materia está compuesta de espacio con campos muy fuertes... En esta nueva física, no hay campo y materia, porque el campo es la única realidad. "[10] Esto significa que el campo es la realidad física básica, las partículas son sólo la condensación del campo en un área local, una agregación de energía, y los objetos tangibles son sólo manifestaciones temporales del campo. Lao Tse se inspiró en La filosofía clásica china "El Libro de los Cambios" ha formado su propio sistema único y completo de teoría del "Tao", que representa la brillantez de la sabiduría de la nación china y también es un gran hito en la historia de la civilización humana en el Ha tenido un impacto en la cultura, el arte, la ciencia, la tecnología, la política y la religión chinas e incluso extranjeras.

Cuando Laozi propuso el "Tao", también propuso el "Wu". Nacido de la nada. " (Capítulo 40) Esta es simplemente una forma diferente de decir "Sin nombre, el principio de todas las cosas; Nombrada, la madre de todas las cosas" (Capítulo 1). Durante dos mil años, la gente ha considerado esta proposición de "misteriosa y misteriosa". " incomprensible. Con el progreso de la sociedad y el desarrollo de la ciencia, la tesis de Laozi de "la vida surge de la nada" se convirtió en el principal objetivo de los astrofísicos de todo el mundo, y se lograron resultados gratificantes

1982. En 2006 En un simposio sobre el universo primitivo celebrado en la Universidad de Cambridge (Reino Unido), se planteó por primera vez como tema de investigación "la creación del universo a partir de la nada". En aquel momento, el físico soviético Linde afirmó: "La posibilidad de la creación". del universo desde la nada es muy alto. Aquellos que estén interesados ​​deberían estudiarlo más a fondo. Una de las preguntas más inquietantes sobre la singularidad es: ¿Qué había antes de la creación del universo? Esta pregunta parece ser absolutamente metafísica, pero nuestra experiencia con la metafísica nos dice que estas preguntas metafísicas a veces se resuelven mediante la física. "[11] En 1983, el profesor Hawking de la Universidad de Cambridge se dedicó a desarrollar una solución teórica autosuficiente para el universo. [12] En 1984, Hawking y su colaborador, el físico chino profesor Wu Zhongchao, trabajaron juntos y dieron la primera solución de "el universo fue creado de la nada" [13] Esta solución de creación se basa en la teoría cuántica del universo estudiada por Hawking y otros. Según la definición del universo, nada puede existir en el universo. , la amplitud de la creación del universo está completamente determinada. Siempre que se base en las leyes de la dinámica, la amplitud de la creación del universo se puede calcular. Esta es también la amplitud de "el universo se crea de la nada". ". Por supuesto, este El momento de lograr el objetivo no estará muy lejos. La gran tesis filosófica de Laozi sobre la creación del universo revelará el gran misterio del origen de la naturaleza.

Puede ser De esto se desprende que "Los principios básicos explicados en el Libro de los Cambios son los mismos que los principios verticales y horizontales del Tao Te Ching. El "Libro de los Cambios" es el principio de movimiento y transformación del "Tao". La revelación de el Tao Te Ching expone la teoría del yin y el yang del "Libro de los Cambios", ejerciendo en gran medida el significado original del "Tao", llevando el pensamiento filosófico del "Libro de los Cambios" a una altura bastante perfecta, y se promueve como " el primero del grupo de los clásicos", comparable al "Tao Te Ching"

2. La visión dialéctica de la cognición

El método dialéctico chino se vio por primera vez en el "Libro de Cambios" y utilizado en el "Tao Te Ching". La visión dialéctica del "Libro de los Cambios" se refleja en los cambios relativos de hexagramas y líneas. Veamos primero los hexagramas opuestos (Figura 1 omitida)

Los 32 pares de 64 hexagramas anteriores están opuestos entre sí, es decir, cada dos hexagramas Las líneas yin y yang son relativas (la disposición actual de los 64 hexagramas en el "Libro de los cambios" no es dialéctica pero es fácil de entender). identificar y verificar). Esta relación relativa es una correlación dialéctica, un concepto lógico y una relación no contradictoria. Según el principio de la lógica dialéctica, estos dos son dos hexagramas opuestos que tienen implicaciones mutuas y contienen los mismos factores esenciales. 14〕

Hablemos del hexagrama único:

Las seis líneas de cada hexagrama también tienen una lógica dialéctica. Hay una relación relacionada, pero su relación se muestra en función del principio. de cambios en la circulación del Yin y el Yang y los seis vacíos.

"La tercera línea del hexagrama interior o el hexagrama inferior de cada hexagrama es el polo inicial del tema de esa línea. En el polo inicial, su correcta intención o voluntad ya es primaria; luego, bajo el hexagrama superior, lo opuesto es verdadero, y los cinco cambios son En términos dialécticos, el hexagrama último es el hexagrama último, lo que implica un nuevo comienzo. Éste es el significado del hexagrama último, que debe seguirse repetidamente." [15]

Con respecto a la ley de evolución dialéctica de los hexagramas y líneas en el "Libro de los Cambios", el Sr. Jin Jingfang, un experto en el estudio Yi contemporáneo, hizo otra exploración clara: "La disposición de los 64 hexagramas en el "Libro de los Cambios" son todos entre sí, y el primer "Qian", "Kun" termina con "Ji Ji" y "Wei Ji". Cada uno de los dos hexagramas opuestos puede considerarse como un anillo. En este anillo, el hexagrama anterior es positivo. el último hexagrama es negativo u opuesto, y sus hexagramas adyacentes pueden considerarse como una combinación, lo cual es consistente con la tercera ley de la dialéctica materialista, la negación de la negación, ya que entra en una etapa superior en el movimiento de desarrollo. y el hexagrama anterior en cada anillo puede considerarse como una especie de cosa. La cualidad definida por fenómenos y procesos, la progresión de sus hexagramas desde la primera línea hasta la línea superior puede verse como el cambio gradual en la cantidad de su cualidad; y su crecimiento posterior; el último hexagrama puede considerarse como la nueva cualidad de mutación y transformación y la negación del hexagrama anterior. La cualidad del hexagrama y los siguientes vínculos se desarrollan hacia arriba en esta dirección, lo cual es consistente con la segunda ley de. Dialéctica materialista: cambio cualitativo y cambio cuantitativo (la transformación de cantidad en calidad y de calidad en cantidad). Los catorce hexagramas pueden considerarse como una cadena, comenzando con "Qian" y "Kun", y "Ji Ji" y "Wei". Ji" son el retorno al punto de partida, siempre coherentes con la negación de la negación, y los materiales constituidos en cada hexagrama. , son dos símbolos del yin y el yang, que son la unidad de los opuestos. ""La negación de la negación es la volver al punto de partida, que es una de las características del movimiento dialéctico. El llamado retorno del verano no significa el retorno absoluto del verano, sino una espiral que se desarrolla hacia arriba. >La visión dialéctica del Tao Te Ching es la mayor inspiración para las generaciones futuras. Laozi dijo: "Lo opuesto es el movimiento del Tao: el débil, el uso del Tao". Esto significa que cambiar en la dirección opuesta es el movimiento del "Tao"; mantener un estado débil es la función del "Tao". Una frase expresa el importante principio de la dialéctica. Inspirado por "Yi", Laozi también vio que las trayectorias cambiantes de los fenómenos cósmicos son avance y retroceso, ganancia y pérdida, seguridad y peligro, supervivencia y destrucción, crecimiento y pérdida, ganancia y pérdida, frío y calor, tranquilidad e impaciencia, novedad. y fracaso, sucesión, honor y desgracia, desgracia y bendición, etc. Uno es positivo y el otro negativo Funciones: dureza y suavidad, fuerza y ​​debilidad, varón y mujer, blanco y negro, belleza y maldad (fealdad), bien. y malo (malvado), torpeza, inarticulación, ignorancia, arriba y abajo, grande y pequeño, largo y corto, torcido, recto, hueco, cuantas y otras formas y los fenómenos positivos y negativos que presentan.

Laozi cree que el movimiento del Tao es regular. A juzgar por la forma de los fenómenos cósmicos antes mencionados, se forman bajo la situación de opuestos, y este proceso de transformación es interminable. Además, el patrón de movimiento del Tao es cíclico. Laozi dijo: "Las cosas están mezcladas... y su circulación no corre peligro" (Capítulo 25), "Todas las cosas están hechas juntas, y las observo... cada una regresa a su raíz" (Capítulo 16). La formación y el movimiento de todas las cosas residen en la transformación yin y yang de las cosas mismas. Laozi dijo: "Todas las cosas llevan el Yin y abrazan al Yang, y crean armonía con el Qi". (Capítulo 42) Todas las cosas contienen las dos fuerzas opuestas del Yin y el Yang. Los dos Qi del Yin y el Yang forman un nuevo cuerpo armonioso mientras se agitan. otro, que se refiere a este proceso de transformación.

Creemos que el "movimiento circular" del "Tao" de Laozi no es un movimiento cuasi circular, sino una curva en espiral ascendente similar al "retorno" del "Libro de los Cambios".

¡Parece que la trayectoria de formación de la materia en el "Tao Te Ching" y el "Libro de los Cambios" será diferente!

¡La del famoso físico contemporáneo Sr. Yang Zhenning! "Desde una perspectiva histórica" ​​El artículo "Observando la unificación de cuatro interacciones" dice: "En la década de 1970, el 99% de los físicos creía que debería introducirse otro concepto matemático en la física para describir todas las interacciones. Este concepto digital se llama fibra Física El concepto se llama campo calibre. "" Entre ellos, la interacción electromagnética es un campo calibre,... la teoría de la gravedad... la interacción débil... ahora todos creen que es un campo calibre. En resumen, todas las interacciones básicas en física son. Campo de calibre."

"El campo de calibre universal es equivalente a la conexión en el haz de fibras. ¿Qué es un haz de fibras no trivial? Una tira de Mupius. es una tira con dos extremos, uno positivo y otro negativo. Las propiedades más básicas de un haz de fibras no están en algunas de sus partes, sino en la forma en que está conectado... Pero en la actualidad, la mayoría de los físicos creen que el. Los conceptos de campos de calibre y haces de fibras se introducen en la física. Un hecho que todo el mundo acepta."

El profesor Chen Weihui, un famoso matemático contemporáneo, combinó el yin y el yang, Bagua y 64 hexagramas en el "Libro de Cambia" con el yin y el yang en el "Tao Te Ching". Se combina con el diagrama "Zhou Xing" de "Tao genera uno, uno genera dos, dos genera tres y tres genera todas las cosas", y se unifica aún más. Bajo el concepto de grupos de fibras de Yang Zhenning, logrando una unidad alta, armoniosa y científica. Dijo: "No es difícil descubrir que después de abrir el anillo de Tai Chi con los nodos del anillo doble y negativo, se forma una espiral en forma de S. Independientemente del giro hacia arriba y hacia abajo, tiene un cierto grado de libertad. " Debido a las dos espirales en forma de S hacia arriba y hacia abajo, según Miao, la banda inversa de Bius forma un extraordinario grupo de fibras de la figura 8. En este momento, el extraordinario grupo de fibras en forma de 8 tiene tres características.

Una es: la parte Yang va de afuera hacia adentro, y la parte Yin va de adentro hacia afuera. Cuando el Yang está afuera, está hacia adelante, y cuando el Yin está adentro, está hacia atrás. El modelo Tai Chi.

El segundo paso es abrir primero el Tai Chi en forma de S, cerrar las dos formas de S formando un 8 por segunda vez y abrir el 8 en forma de espiral por tercera vez. Estos son los tres seres vivos de apertura, cierre y apertura.

En este momento, las tres y cinco fases están envueltas, lo que significa que los cinco elementos están en ella. El exterior de la espiral es el crecimiento mutuo de los cinco elementos, el interior es la restricción mutua de los cinco elementos y la tierra. Está en el medio. Este es el principio de las tres y cinco fases que se envuelven.

La tercera es: los tres dan origen a todas las cosas.

Después de conectar la cinta al revés formando un 8, la cortamos a lo largo.

Daosheng Yi: Luego, después del primer corte, se convierte en un gran cúmulo de fibras extraordinario en forma de 8.

Una vida de dos: Luego, tras el segundo corte, se convierten en dos extraordinarios racimos de fibras en forma de palanca.

Dos son tres: Tras el tercer corte, se forman tres extraordinarios racimos de fibras en forma de 8.

Tres cosas: cortar n veces para formar una palanca y n extraordinarios racimos de fibras en forma de 8. (Figura 2 omitida)

De esta manera, la filosofía, las ciencias naturales y las ciencias sociales se unifican en el modelo de Tai Chi. Este modelo es el campo de calibre y el haz de fibras no trivial. 〔17〕

Así, la "puerta a todas las maravillas" de los dos clásicos filosóficos, el "Libro de los Cambios" y el "Tao Te Ching", que contienen cada uno 5.000 textos, ha sido abierta por el dorado La clave de las ciencias naturales y la nación china. La espléndida fuente de la cultura también será revelada y difundida a lo largo de las generaciones.