¿Qué filósofos de la dinastía Ming describieron brevemente sus pensamientos?

Iracionalidad fuera del corazón

Heredó las enseñanzas de Lu Jiuyuan y llevó adelante los pensamientos de Lu, y fue llamada la "Escuela Wang Lu". Lu Jiuyuan partió de la teoría de que "el corazón es razón" y creía que el lugar donde comienzan las cosas es realizar el verdadero corazón. Wang Shouren no quedó satisfecho con la explicación de Lu Jiuyuan. Dijo: La escuela de Lu Xiangshan "sabe cómo pensar y comprender las cosas, pero es agotadora pero no se sigue". Se opone al método de Cheng de "buscar la verdad última a través de las cosas" porque las cosas son infinitas, únicas y demasiado agotadoras. Por lo tanto, aboga por buscar la verdad desde el propio corazón, creyendo que la verdad está en el propio corazón. La verdad se transforma en todas las cosas del universo. La gente capta su sutileza, por lo que la gente capta su esencia. Como dijo Lu Jiuyuan: "El corazón tiene razón y el corazón tiene razón". Por lo tanto, es obvio que la "intención original" es clara acerca del "Cielo". Por lo tanto, Wang Shouren enfatizó: "Sólo hay un corazón. En términos de todos sus problemas, significa benevolencia; en términos de su idoneidad, significa rectitud; en términos de su organización, significa razón. No se puede buscar la benevolencia externamente. ¿No puedo buscar significado desde afuera, solo puedo buscar la verdad desde afuera? La razón por la cual este conocimiento y acción es doble es porque busca la verdad desde afuera, buscando la verdad desde mi corazón, este santo; La puerta es la enseñanza de la unidad del conocimiento y la acción”.

En términos de la relación entre el conocimiento y la acción, partimos de la perspectiva de que "el cielo, la tierra y todas las cosas son uno" y nos oponemos a la afirmación de Zhu. Teoría de la "profecía". Wang Shouren cree que, dado que conocemos esta verdad, debemos implementarla. Si simplemente afirmas saber algo sin practicarlo, no se le puede llamar conocimiento verdadero. El conocimiento real no puede separarse de la práctica. Por ejemplo, cuando conoces el principio de piedad filial, ya eres muy filial y te preocupas por tus padres; cuando sabes ser amable, ya has tratado con amabilidad a los amigos que te rodean; La verdadera unidad del conocimiento y la acción reside en hacer lo que sabes. El saber y el hacer suceden simultáneamente. Su principio es: "Si hay un problema con el motor, apáguelo. Es necesario curarlo por completo para que no se esconda en el cofre". En el manual compilado por sus alumnos, Wang Shouren entendió la teoría de Zhu sobre la división del conocimiento. y acción, como "después del acto profético". Los antiguos sabios vieron que muchas personas dedicaban mucho tiempo y energía al conocimiento y descuidaban las acciones. Creían que esto conduciría a una tendencia a la exageración, por lo que comenzaron a enfatizar la necesidad de aprender más tarde, y las generaciones posteriores lo entendieron como un dicho. que debían actuar más tarde, lo cual fue mal entendido. El significado del sabio.

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Wang Fuzhi

El epítome del materialismo simple de China.

En términos de ontología, Wang Fuzhi desarrolló el pensamiento de Zhang Zai de que "saber demasiado significa perder Qi", dio una nueva definición filosófica a la categoría de "Qi" y llevó a cabo una teoría en profundidad sobre el La relación entre Qi y Tao discutió y dio una clara explicación materialista. Creía que no había nada en todo el universo excepto "qi". También señaló que el "qi" sólo se acumula, se dispersa, se comunica y no aumenta, disminuye, surge ni muere. La llamada existencia, existencia y no existencia son sólo las formas de movimiento del "qi" que se acumula y se dispersa. , comunicarse, doblarse y estirarse. Basado en el nivel de desarrollo científico en ese momento, utilizó ejemplos para demostrar la eternidad del "qi". Creía que este "qi" eterno e infinito era una entidad. Propuso "espacio, casa real", "dos habitaciones completas". , casa real". Proposiciones como "casa" intentan hacer una abstracción filosófica superior de las propiedades más fundamentales del mundo material. Entrenó la "sinceridad" en el "tú" y utilizó el "tú" verdadero e inocente para resumir los atributos más generales del mundo material. También cree que la esencia y los fenómenos de todas las cosas en el mundo objetivo son la realidad objetiva, "la existencia del cuerpo se puede conocer a partir de su uso", "la esencia se puede comprender gradualmente desde la perspectiva japonesa" y mediante el estudio. de diversos fenómenos materiales El entendimiento se puede resumir en que son *la misma esencia. Negando así la ficción del idealismo sin ontología. En cuanto a la relación entre la razón y el qi, Wang Fuzhi insistió en la teoría de que "la razón está en el qi" y refutó la opinión de Zhu Cheng de que el neoconfucianismo se basa en la razón. Destacó que "Qi" es la entidad de los cambios del Yin y el Yang, y Li es la regularidad del proceso de cambio. Li es el principio del Qi y no existe ningún principio aislado fuera de Li. Por lo tanto, critica la teoría idealista de buscar la verdad en el mundo exterior a la que se adhirieron Zhou Dunyi y Zhu. La crítica de Wang Fuzhi al sistema idealista objetivo de que "el corazón, la naturaleza y la naturaleza están unificados en la razón" enfatizó: "Para hablar de corazón y naturaleza, debemos hablar de naturaleza y razón, y no hay nada sin Qi". a la teoría materialista del Qi. La visión materialista de Wang Fuzhi sobre los implementos taoístas se adhiere a la visión materialista de los implementos taoístas de que "sin implementos, no hay Tao" y "el Tao está completo, el Tao está dentro", y refuta sistemáticamente el pensamiento idealista que separa e invierte la relación. entre implementos taoístas. Dio una nueva interpretación a las categorías tradicionales de Tao y Qi, creyendo que el Tao metafísico y el Qi metafísico marcan la universalidad (* * *misma esencia, mismas leyes universales) y la individualidad (cosas específicas y sus leyes especiales), y son "unificadores". No se pueden separar dos aspectos de "esta cosa". Planteó la proposición de que "el mundo es sólo un dispositivo" y afirmó que todo en el universo es una existencia concreta, y cualquier cosa concreta tiene propiedades especiales y las mismas propiedades que cosas similares. "El camino del Tao y el camino de las herramientas" sólo pueden existir en los individuos y sólo pueden existir a través de los individuos. "Al final, no existe un camino solitario". Así como no hay forma de ser emperador sin carros y caballos, no hay forma de ritual y música sin prisiones, monedas, campanas y orquestas. Señaló claramente que es una falacia colocar una entidad espiritual "invisible" fuera y delante del dispositivo. Al demostrar la dependencia del Tao de los utensilios, llegó a la conclusión de que el Tao existe dependiendo de los utensilios y desaparece cuando los deja, refutando la opinión de que "la razón está por delante" y "el Tao está al final de los utensilios". El materialismo de Wang Fuzhi es la cima del antiguo materialismo chino.

El pensamiento dialéctico de Wang Fuzhi de "Taixu usa el nuevo cielo para mover el mundo" en términos del concepto de desarrollo, sintetizó los ricos logros cognitivos del pasado, hizo un resumen filosófico de los complejos movimientos sociales contradictorios que enfrentó y contribuyó a la Desarrollo teórico de la dialéctica china antigua. La visión de Wang Fuzhi de la historia natural basada en la "bioquímica" es contraria a la teoría de la tranquilidad que ha sido popular desde las dinastías Song y Ming e insiste en tomar la iniciativa. Propuso que "las cosas simplemente están en movimiento", "las cosas se mueven pero no se estancan" y "la energía del cielo y de la tierra es siempre dinámica pero no estática", y consideraba la naturaleza como un proceso material de movimiento eterno. Negó la opinión de Zhou Dunyi y Zhu de que el yin y el yang surgen del movimiento en Tai Chi, señalando: "El movimiento produce yang, el movimiento produce yin, el movimiento produce yin, y cuando es abolido, se calma y surge el mal". Muestra que el movimiento es el mundo material. De manera inherente, niega la teoría de la causalidad externa que busca la causa del movimiento de las cosas desde fuera del Qi. Respecto a la visión de Wang Bi sobre el movimiento y la quietud, afirmó claramente que “tanto el movimiento como la quietud se mueven” y “tanto el movimiento como la quietud se mueven”. Pero no negó el significado y el papel de la quietud y creía que la quietud relativa era una condición necesaria para la formación de todas las cosas. El proceso de movimiento de Yang a Yin incluye dos estados: movimiento absoluto y quietud relativa. Esto niega la teoría de la "quietud principal", critica varias visiones metafísicas del movimiento que separan movimiento y movimiento, y aclara aún más la relación dialéctica entre movimiento y movimiento. Wang Fuzhi desarrolló la teoría de la química del qi de Zhang Zai, enfatizando que "el cielo y la tierra cambian y se renuevan todos los días", y consideró el ascenso y la caída del metabolismo y el paso de la respiración como las leyes fundamentales del universo. Creía que cualquier ser vivo pasaría por etapas como embrión, deambulación, infusión, decadencia y extinción. Los tres primeros son procesos de crecimiento y los dos últimos son procesos de declive. En el proceso de decadencia y muerte, existe la oportunidad de "innovar". La muerte de las cosas viejas prepara las condiciones para el nacimiento de cosas nuevas. Este concepto de transformación y desarrollo tiene cierta profundidad teórica y está lleno de espíritu innovador. Wang Fuzhi atribuyó claramente las razones del movimiento y los cambios de las cosas a las contradicciones internas de las cosas y creía que "todas las cosas nacen de dos qi". Sobre la base de la teoría de "una cosa y dos cuerpos" de Zhang Zai, desarrolló el concepto de contradicción y propuso las ideas de "construir tanto qian como kun" y "el yin y el yang del cielo y la tierra no dan paso a unos a otros", afirmando la universalidad de las contradicciones. Respecto a la relación entre opuestos de contradicciones, analizó más a fondo y señaló que toda contradicción es opuesta y complementaria. Por un lado, "debe ser opuesto y hostil", que es una relación excluyente, por el otro, "al contrario, funcionará", que es la misma relación; Las dos relaciones son inseparables. “Dos se vuelven uno y uno se divide en dos”. Sin embargo, subrayó que "uno está dividido en dos" y consideró que los dos lados del conflicto no están completamente separados, pero "quienes se opusieron nunca lo han hecho". Según su análisis, "las personas intersexuales y yang siempre son". conectados pero no necesariamente delgados, y las personas delgadas no siempre tienen "Es "anormal" que las partes en conflicto se fuercen entre sí y luchen ferozmente, pero es "normal" unirse entre sí y mantener la identidad. En su opinión, las contradicciones se transforman entre sí y, a veces, se producen mutaciones, pero en la mayoría de los casos la transformación se logra manteniendo un equilibrio dinámico en constantes ida y vuelta y altibajos. La visión de Wang Fuzhi sobre el desarrollo dialéctico, especialmente su teoría de la contradicción, tiene un valor teórico importante, pero su énfasis excesivo en la identidad de las contradicciones es una limitación que le impone la época. Por lo tanto, Wang Fuzhi, un epistemólogo materialista, utilizó y transformó la categoría "capacidad y lugar" en la filosofía budista, distinguiendo y estipulando claramente el sujeto y el objeto, la capacidad cognitiva subjetiva y el objeto cognitivo objetivo en las actividades cognitivas, enfatizando las "cosas no internas". , "debe tener sustancia propia", "no una cosa externa", "debe ser una cosa útil", no debe confundirse ni invertirse. Cree que la relación entre "energía" y "lugar" sólo puede ser "la causa de la energía" y "la energía debe estar en su lugar". La cognición subjetiva es desencadenada por objetos objetivos, que son copias objetivas originales. Esto captura la cuestión central de la epistemología y expresa los principios básicos de la teoría de la reflexión. Sobre esta base, criticó las ideas de Wang Lu de "exterminar principios y entrar en energía" y "reunir energía" que siguieron al budismo, y expuso sus contradicciones internas. Creía que "el conocimiento idealista no es suficiente para suprimir las contradicciones y atacarse a sí mismo". criticó el "conocimiento idealista" La crítica a la teoría del "sólo conocimiento" no es una simple negación, sino que absorbe y transforma algunos contenidos especulativos, como definir el objeto de conocimiento como "usuarios del entorno" y definir la capacidad cognitiva humana como "al agregar a "personas que contribuyen al medio ambiente", centrándose en la iniciativa cognitiva de las personas. Sobre la cuestión de la relación entre saber y hacer, trató de limpiar a fondo la línea cognitiva de "saber sin hacer", centrándose en resumir los resultados ideológicos del debate a largo plazo entre la escuela Zhu Cheng y la escuela Wang Lu, y teóricamente Enfatizó la posición dominante del "hacer" en el proceso cognitivo. Se llega a la importante conclusión de que "puedes saber lo que puedes hacer al mismo tiempo y puedes saber lo que no puedes hacer al mismo tiempo". Partiendo del hecho de que el conocimiento proviene de la acción, y luego existe el verdadero conocimiento, argumentó que la acción es la base y la motivación del conocimiento, y la acción contiene y guía el conocimiento. Al mismo tiempo, destacó que "el conocimiento y la acción son mutuamente beneficiosos". Wang Fuzhi propuso además la propuesta de "cuenta todo lo que sabes y cuenta todo" y creía que "el que puede agotarse es el que puede agotarse a sí mismo. El hombre ha agotado su propia capacidad, entonces las cosas que mueren en el el cielo seguirá naciendo; si el cielo Incluso si es estúpido, seguirá siendo filosófico; todavía no habrá nada en el cielo, todavía habrá caos en el cielo "Los humanos pueden jugar un papel importante en la práctica de. transformando la naturaleza, la sociedad y uno mismo. Esta visión simple y emprendedora de la práctica es la esencia de la epistemología de Wang Fuzhi.

Huang Zongxi

Se opuso a la teoría de la dinastía Song de que "Li precede al Qi", creyendo que "Li" no es una entidad material objetiva, sino la ley de movimiento del "Qi". , y "el temperamento y el corazón humano son un cuerpo completamente popular y las cosas también son populares" se caracteriza por el materialismo. La opinión de que "el mundo está lleno de corazones" tiende al idealismo. Esto está relacionado con el hecho de que Huang Zongxi sirvió en la escuela Yangming y tuvo una profunda influencia.

Huang cree que la "conciencia" de la "conciencia" es la "dedicación" del "comportamiento", y las dos son lo mismo.

Gu Yanwu

Heredó la tendencia antineoconfucianista de los eruditos de la dinastía Ming. Muchos otros aspectos muestran diferentes propósitos de aprendizaje del neoconfucianismo. El propósito claro de aplicar el conocimiento, el método simple de investigación textual inductiva, el espíritu pionero y emprendedor y los logros en muchos campos académicos anunciaron el fin de la última dinastía Ming y comenzaron una generación de aprendizaje simple, que fue extremadamente beneficioso para los eruditos de la dinastía Qing. Gu también abogó por "beneficiar al país y enriquecer a la gente" y creía que "lo que beneficia al país está oculto en la gente". Dudó audazmente de la monarquía y propuso la idea de un "gobierno pluralista" con el color de la primera ilustración democrática. Su lema "Todo hombre es responsable del ascenso y la caída del mundo" tiene una importancia e influencia de gran alcance y se ha convertido en una fuerza espiritual que inspira a la nación china a seguir adelante. Abogó por la aplicación práctica de la situación, se opuso a las conversaciones vacías, se centró en pruebas extensas y propuso que "un caballero aprende la verdad y salva al mundo". Esto es sólo poesía. ¿Cuáles son los beneficios de tallar insectos? "Qian Mu lo llamó una charla práctica en lugar de vacía". Se puede decir que poder aprovechar al máximo sus ventajas y desventajas en todos los aspectos de los asuntos políticos es tanto un santo interior como un rey exterior. Gu enfatizó que el aprendizaje debe primero establecer la personalidad: "la propiedad, la justicia, la integridad y la vergüenza son las cuatro dimensiones" y abogó por que "todos son responsables del ascenso y la caída del mundo". ""Historia de Japón" Volumen 13 "Principio": "Quien protege al mundo no tiene responsabilidad si desprecia a su marido. "

Nota: Los últimos tres son de finales de las dinastías Ming y principios de las Qing y pueden contarse como dinastías Ming y Qing.