La definición de Wusheng Dharmabear
(Término) Se dice ligeramente que no hay resistencia. Aquellos que no tienen ley de nacimiento están lejos de la verdadera realidad del nacimiento y la muerte. La verdadera sabiduría reside en este principio inmóvil, que se llama la resistencia a la ley de nacimiento. La iluminación obtenida en la primera etapa o en la séptima u octava etapa. El capítulo veintiséis del Sutra de la preciosa acumulación dice: “Ninja no tiene dharma, porque todos los dharmas no tienen nacimiento ni destrucción. ' Nota sobre Vimalakia Sutra 1: 'Zhao dijo: No hay resistencia, y lo mismo que arriba, no hay resistencia al Dharma, la resistencia al Dharma es el oído de la sabiduría. Al ver que el Dharma no tiene nacimiento, la mente se vuelve silenciosa y puede soportarlo sin retroceder, por eso se llama la resistencia del Dharma sin nacimiento. El capítulo 73 de la Teoría de la Sabiduría dice: "Un ninja no nacido ni siquiera puede obtener el dharma sutil, y mucho menos el grandioso". Se llama Wu Sheng. Obtener este Dharma no nacido y abstenerse de hacer todo tipo de karma se llama resistencia al Dharma no nacido. El Bodhisattva que alcanzó la Resistencia-Dharma Inanimada se llamó Achung Bazhi. ' (Compilado por Ding Fubao en "Diccionario Budista")
Pero, de hecho, estos dos conjuntos de significados están conectados. ¿Cómo decirlo? En términos generales, si un gran hombre puede verdaderamente poseer la "resistencia" en diversas circunstancias adversas, su reino espiritual debe haberse asentado en una perspectiva ideológica extraordinaria sin vacilar.
Por ejemplo, los "Tres tipos de tolerancia" se enumeraron en las conferencias de los sabios: Significa examinar la naturaleza ilusoria de todos los dharmas, que no tienen nacimiento ni muerte en los que creer y comprender; corazón verdadero sin acciones precipitadas; ser capaz de tolerarlo con calma; esto se llama la verdad de observar los dharmas. ——La "resistencia" equivalente a "la resistencia puede" es lidiar con las condiciones favorables y desfavorables de la ignorancia y los puntos de vista erróneos.
De hecho, los tres tipos de tolerancia anteriores están interconectados. Si logras la "tolerancia de observar profundamente el Dharma", podrás completar los tres tipos de tolerancia, porque si observas constantemente el cese de todos los dharmas. en tu mente, puedes implementarlo a través de la concentración. El cuerpo y la mente poseen el instinto de perfeccionar los dos primeros tipos de tolerancia.
La "resistencia" de "la resistencia del Dharma no nacido" es la "resistencia" de la "resistencia del Dharma" antes mencionada, es decir, la resistencia de la visión correcta del Camino Medio. , y al mismo tiempo, esta "resistencia" lo abarca todo. "El Sutra del Diamante" dice: "Si no adoptas la forma, serás inamovible".
Los objetos de la tolerancia y el sufrimiento son diferentes.
¡El objeto de la tolerancia es el menor/débil, y el objeto del sufrimiento es el maestro/fuerte!
No hay forma de aguantar, significa: Trátalos como si no fueran tus propios alumnos/hijos, y comunícate con ellos como iguales.
No te aproveches de los demás significa: No considérate como tus mayores.
Ruru Fudou significa: De acuerdo con esto, ¡trátalos como si no fueran tus propios estudiantes/hijos, y comunícate con ellos como iguales sin enojarte!
Además, el Maestro Yinshun dijo en "Conferencias sobre los Sutras y Estrofas preguntadas por el Rey Kinnara Rey del Gran Árbol" Indica:
"El Bodhisattva que no retrocede tiene la resistencia del Dharma no nacido. Tolerancia Es un tipo de sabiduría, que significa diferente del significado de resistencia. Aquí, la palabra "tolerancia" puede interpretarse como una comprensión profunda de 'El conocimiento significa ser capaz de reconocer las cosas claramente en la mente y comprenderlas a fondo, esto es tolerancia. por lo tanto, tolerancia es otro nombre para la sabiduría, y la sabiduría que puede comprender que todo dharma no nace ni se destruye se llama "Resistencia del Dharma Inanimado". Por lo tanto, el reino alcanzado por Ren es la verdad de que todos los Dharmas no nacen ni se destruyen. destruido."
¿Por qué se dice que el inanimado Dharma Endurance posee todo el poder de resistencia? El principio de la práctica budista es que la sabiduría es la precursora. La "sabiduría obtenida al oír y pensar" basada en principios se logra a través de la concentración, que trasciende el oír y el pensamiento y se integra en la vida. -Llamada "sabiduría obtenida al escuchar y pensar" Iluminación, las cosas deben eliminarse gradualmente ". Hay una historia famosa sobre la "tolerancia del dharma inanimado" que abarca toda tolerancia: Hace unas pocas vidas, el Buda Sakyamuni fue "sufridor de humillación" por un practicante que practicaba en las montañas y bosques fuera de la ciudad. Una vez, el rey Goli, el rey en ese momento, llevó a su pueblo a visitar este lugar. Una doncella de palacio descubrió al Inmortal de la Paciencia y se encariñó con él al ver su comportamiento inmortal. Se acercó a él para entablar conversación y el Inmortal aprovechó la oportunidad para hablar con la doncella de palacio. Cuando el rey vio esta escena, se enojó y dio un paso adelante para preguntarle al inmortal: "¿Has alcanzado el estatus de Arhat?". El inmortal respondió: "Aún no". El rey volvió a preguntar: "¿Has alcanzado el estado de no retorno?". El inmortal respondió: "No". El rey dijo: "Si este es el caso, ¡entonces simplemente estás entregando a tu cuerpo codicioso y perturbado para seducir a las mujeres!". El sabio respondió: "Aunque todavía no he abandonado la codicia, realmente no tengo codicia en mi corazón en este momento". El rey se volvió malicioso y cortó cruelmente las orejas del hada. El rostro del inmortal permanece sin cambios. Al ver esto, los ministros dieron un paso adelante para persuadir al rey de que se detuviera. El rey no sólo se negó a escuchar, sino que se enojó tanto que le cortó la nariz y los brazos al inmortal... hasta que fueron desmembrados. Pero en el charco de sangre, el rostro del inmortal seguía siendo perfecto y su expresión no cambió en absoluto. En ese momento, llovió intensamente y volaron arena y rocas. El rey se asustó y se puso pálido, y su locura cesó.
Dejó caer el cuchillo que tenía en la mano y se arrastró hasta el cuerpo ensangrentado del inmortal para pedir arrepentimiento y perdón. El sabio dijo: "No hay ira ni avaricia en mi corazón". El rey dijo: "Señor, ¿cómo sabes que no tienes odio en tu corazón?". Luego, el sabio hizo un voto y dijo: "Si realmente no tengo ningún odio, por favor restaura inmediatamente este cuerpo a su estado original". Después de decir esto, el cuerpo inmediatamente volvió a su estado original. El rey entonces se sintió aún más avergonzado y se arrepintió de sus acciones anteriores, por lo que se refugió en los inmortales y aprendió budismo.