¿Tiene Japón filosofía?
Japón tiene filosofía.
"Historia de la filosofía japonesa" de Zhu Qian
El surgimiento de la filosofía japonesa
El pensamiento filosófico japonés es una conciencia social generada sobre la base de la economía única de Japón. Forma, tiene sus propias características y reglas de desarrollo. Para adaptarse a sus propias condiciones de desarrollo socioeconómico y a las necesidades de la lucha de clases, Japón ha absorbido un gran número de ideas filosóficas de países avanzados: inicialmente el confucianismo y el budismo chinos, y más tarde varias ideas filosóficas modernas y occidentales. Estos pensamientos se combinaron con los pensamientos sintoístas originales de Japón. Con los cambios en el desarrollo económico social y la lucha de clases, experimentaron un proceso de desarrollo cada vez más profundo: al principio, las enseñanzas budistas se convirtieron en el pensamiento dominante en Japón, y luego el confucianismo y el taoísmo feudal como centro. Ocupó una posición dominante y finalmente se introdujo la ciencia natural occidental, haciendo que la razón fuera aún más independiente de la fe e independiente, y gradualmente se convirtió en una filosofía en el verdadero sentido. A lo largo de este proceso, hay una lucha entre el materialismo y el idealismo.
Rastreando el origen
La filosofía anterior al período Heian Alrededor del siglo V, los caracteres chinos y el confucianismo se introdujeron en Japón, y el budismo también se introdujo en Corea a mediados del siglo VI. siglo. Tuvieron una gran influencia en la cultura y el pensamiento japonés. Los pensamientos filosóficos escritos de Japón aparecieron por primera vez en obras como "El Vimalakirti Sutra", que se dice que fue escrito por el príncipe Shotoku a finales del siglo VI o principios del siglo VII. A principios del siglo VII, el príncipe Shotoku envió estudiantes extranjeros a estudiar a China (dinastía Sui) con el fin de preparar las condiciones ideológicas para reformar el sistema político e introdujo directamente las ideas confucianas y budistas. La base ideológica de la "Constitución de 17 artículos" que promulgó es el confucianismo y las enseñanzas budistas. El artículo 1 de "La armonía es lo más preciado" y el artículo 4 de "El fundamento para gobernar al pueblo debe ser la etiqueta" provienen ambos del confucianismo; el artículo 2 de "Reverencia por los Tres Tesoros, que son Buda, Dharma y Sangha"; y "renuncia absoluta" en el artículo 10, todos pertenecen al pensamiento budista; los artículos restantes utilizan principalmente materiales históricos y clásicos confucianos. El confucianismo jugó un gran papel en Japón en ese momento. Durante el proceso de establecimiento del antiguo sistema de emperadores, se adoptó el sistema legal de China para formar un estado centralizado. En la segunda mitad del siglo VII, la influencia del confucianismo fue particularmente significativa. En ese momento, el gobierno japonés había considerado el confucianismo como un sistema ideológico propicio para consolidar su dominio y protegerlo. El Kojiki y el Nihon Shoki, compilados en el siglo VIII, también tienen un sabor confuciano. Estos dos clásicos históricos desempeñaron un papel en la salvaguardia del sistema imperial.
Budismo y filosofía japonesa
Después de que el budismo fue introducido en Japón a través de Corea, al principio no era una religión con la doctrina como núcleo, sino sólo la creencia y la adoración de las estatuas de Buda y Escrituras budistas. Los nobles alguna vez utilizaron el budismo como herramienta en la lucha política. En ese momento, el gobierno japonés creía que Buda podía proteger al país y a la familia real, por lo que emitió la "Orden de Monjes y Monjas" a principios del siglo VIII, convirtiendo el budismo en la religión estatal, dando así ventaja a las ideas budistas. . En ese momento, aunque el sintoísmo original de Japón continuaba extendiéndose, en realidad estaba bajo la guía del pensamiento budista.
En el período Nara, el budismo se integró más estrechamente con la política, fortaleciendo su estatus como religión del estado. El sintoísmo y el budismo comenzaron a reconciliarse y comprometerse en doctrina en este momento, pero el sintoísmo todavía estaba colocado en una posición subordinada. El estudio serio del contenido de las escrituras budistas en Japón comenzó en la dinastía Heian (siglo VIII). A principios del siglo IX, los famosos monjes Saicho y Kukai vinieron a China (dinastía Tang) para estudiar. Después de regresar a Japón, fundaron la secta Tendai y la secta Shingon respectivamente, estableciendo y difundiendo el budismo Mahayana en Japón. Aunque la Secta Tendai japonesa y la Secta Tendai china tienen el mismo nombre, sus enseñanzas son algo diferentes.
La filosofía budista japonesa también se basa en los llamados puntos de vista idealistas como "no hay otro camino en el mundo, sólo el trabajo de una mente" y "tres mil pensamientos". Además de tener la tarea de "proteger el país", Tendai y Shingon también eran considerados visiones del mundo en la vida japonesa de esa época. En esta época el budismo adquirió el estatus de actividad independiente en Japón. En el siglo X, apareció la predicación sobre el concepto de Tierra Pura, las ideas budistas comenzaron a penetrar en la gente común y también se desarrolló la reconciliación y combinación del sintoísmo y el budismo.
El desarrollo de la filosofía sectaria japonesa
La filosofía desde el Período Kamakura hasta la Restauración Meiji entró en el Período Kamakura Debido al declive del poder aristocrático de la Dinastía Heian, las relaciones feudales. Se desarrolló gradualmente a nivel local, formando la clase samurái. En el siglo XIII, el malestar social y las dificultades de los agricultores llevaron a la necesidad de simplificar los rituales religiosos. La comunidad religiosa se adaptó a esta situación y empezó a ver nuevas tendencias. En el pasado, el budismo japonés estaba dirigido principalmente a los aristócratas. En este momento, surgió la idea de enfrentarse a las masas y surgieron sectas como el budismo de la tierra pura, el budismo zen, el budismo Shin, el budismo de Nichiren y el budismo Toki. Desde el período Heian hasta el período Kamakura, el pensamiento filosófico japonés se caracterizó principalmente por las enseñanzas budistas. De hecho, era una superstición religiosa y estaba lejos de ser una cosmovisión en el verdadero sentido filosófico. La cosmovisión en el sentido filosófico sólo comenzó a aparecer más tarde, cuando el budismo zen se combinó con el neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming de China.
En el siglo XVII, después de que el shogunato Tokugawa consolidara el sistema feudal, el confucianismo reemplazó al budismo y se convirtió en la corriente principal de pensamiento en el mantenimiento del gobierno del shogunato como ideología que gobernaba a los cuatro pueblos samuráis (samurais). ), agricultores, trabajadores y comerciantes, confucianismo El impacto está creciendo. En ese momento, el sistema confuciano en Japón estaba dividido principalmente en la Escuela Zhuzi, la Escuela Yangming y la Escuela Antigua, que era una escuela oficial y había mantenido durante mucho tiempo una posición dominante; Además, también surgieron el sintoísmo retro y algunas escuelas y doctrinas independientes.
Puntos de vista filosóficos de varias sectas
①Escuela Zhu Xi. Fujiwara Xingwo fue el pionero de esta escuela, y su alumno Lin Luoshan jugó un gran papel en hacer de Zhuxue la escuela oficial del shogunato Tokugawa.
Algunos representantes de esta escuela utilizaron el racionalismo para criticar el irracionalismo en su lucha contra el budismo y el sintoísmo. Dentro de esta escuela, también había una contradicción entre las tendencias materialistas y las tendencias idealistas. Por ejemplo, aunque Anton Sheng'an, Beihara Yixuan y otros partieron de la visión de Zhu Xi sobre Li y Qi, finalmente atribuyeron su propia visión del mundo a Li y Qi. La teoría de la unidad está cerca del materialismo; Sai'" class=link>; Yamazaki Sai y Miyake Shosai atribuyen su visión del mundo al monismo y caen en el idealismo. Yamazaki Sai y la Escuela Mito incluso transformaron completamente a Zhu Xi en un Mito sintoísta. La escuela defendía la teoría de la "rectitud y el honor", y su idea de respetar al rey y rechazar a los bárbaros ayudó a reconsolidar el gobierno feudal. Sin embargo, la clase feudal de Japón intentó utilizar la escuela Zhuzi para racionalizar la jerarquía feudal. , en el siglo XVII, con el desarrollo de la producción de mercancías, con el creciente desarrollo y el surgimiento de los empresarios, Zhu Zixue comenzó a perder su influencia y fue reemplazado por la Escuela Antigua
②Los filósofos de esto. La escuela rechazó el confucianismo después de las dinastías Han y Tang. Soyuki, Ito Jinsai y Ogiyo Kurai tanto Nisai como Kurai utilizaron el monismo qi para oponerse a la visión de Zhu Xi sobre el qi. Este grupo de eruditos apareció como pensadores heréticos populares, que representaban a partidos no establecidos y defendían. restauración de nombre. Se lanzó una revolución filosófica contra la Escuela Zhu Xi en Japón. Además, surgió otra oposición a la Escuela Zhu Xi: la Escuela Yangming
③La Escuela Yangming fue fundada por Nakae Fujiki. teoría de la conciencia de Mingxue Otros representantes incluyen a Kumasawa Tozan, Sato Issai, Oshio Heihachiro, etc., quienes también fueron influenciados por Yoshida Shoin durante el último período del shogunato. Oshio una vez dirigió a los agricultores pobres y suburbanos de Osaka. No formaban conscientemente un grupo, pero cada uno creía en las enseñanzas de Wang Yangming. Algunos de ellos tenían algunos elementos dialécticos en su metodología. En términos generales, la teoría de Yangming jugó un papel negativo en la Escuela Yomei de Japón hasta cierto punto. p>
④ Sintoísmo retro En el período inicial del shogunato Tokugawa, este sintoísmo surgió en asociación con la teoría de honrar al rey. Se opuso al apego del sintoísmo al budismo o al confucianismo en el pasado, y se opuso al uso del confucianismo. e ideas budistas para interpretar los clásicos japoneses y el sintoísmo. Esta escuela de pensamiento fue defendida por primera vez por el sacerdote Heda Harumi, Kamo Mabuchi y Moto Nobunaga la desarrollaron, y su maestro fue Hirata Atsuhin basándose en los mitos registrados en antiguos libros japoneses como. como "Kojiki", defendieron la filosofía del "Espíritu japonés", defendieron el "Camino del Reino Imperial" y promovieron el "Espíritu del Reino Imperial". Afirmaron que el sintoísmo japonés provenía de los dioses y que sólo de esta manera. era "el camino del imperio." "El camino verdadero"; la nación japonesa es descendiente de Amaterasu y debería gobernar el mundo. Esta teoría sintoísta se convirtió en un pilar importante de la idea de respetar al rey al final del shogunato Tokugawa. , y tuvo una gran influencia en la restauración de la monarquía durante la Restauración Meiji (1868), los santuarios sintoístas como sintoísmo nacional heredaron básicamente la teoría del sintoísmo retro, haciendo de esta teoría llena de supersticiones religiosas un arma ideológica que dominó. del pueblo japonés durante este período, y sirvió de base para militaristas y fascistas en asuntos exteriores.
⑤Escuelas de pensamiento no tradicionales desde el siglo XVII al XVIII, comenzaron a surgir algunas escuelas y teorías independientes. En Japón alrededor de la década de 1820, muchos eruditos japoneses comenzaron a llegar a Japón. El estudio del orquidismo, es decir, el estudio del conocimiento académico occidental a través del holandés, y la aceptación del conocimiento de las ciencias naturales occidentales y otros aspectos, ha provocado cambios. en la visión del mundo, y han surgido algunas personas con espíritu crítico, autoconciencia o pensamientos materialistas que no pertenecen a ninguna tradición, como Ando Masaki, Tominaga Nakaki, Miura Umezono, Minagawa Kien, Shima Jianghan, Yamagata Pantao, Kamada Yanagi, etc. Durante los 260 años del período Tokugawa, sólo Masaki Ando criticó y negó a fondo el sistema feudal y su ideología. Desde el punto de vista de los agricultores trabajadores, propuso un concepto social de igualdad absoluta sin dominación ni explotación. el pensamiento es materia, y aplicó esta comprensión a su método histórico; Miura Umeen estaba lleno de originalidad y estableció un "sistema" Minagawa Kien basó su "Kaiwu Chengwu" en la comprensión del "Libro de los Cambios", fundó el "Kaiwu Xue"; y completó la teoría de categorías original de Japón; Sima Jianghan era un pensador ciudadano materialista y avanzado, con conocimientos filosóficos naturales en la física de las ciencias naturales, y defendía la teoría del movimiento de la tierra. Shan Katahata era ateo y materialista y se convirtió en un pionero del aprendizaje práctico en; Japón, Kamada Yanagi estaba bien informado y no sólo criticó el confucianismo, el sintoísmo y el budismo, sino que también se acercó al materialismo al explicar la relación entre el conocimiento y los sentidos. Además, en la primera mitad del siglo XVIII, con la mejora del estatus de los comerciantes, apareció el estudio de la mente. Sus representantes fueron Ishida Umeiwa, Tejima Takuan, Nakazawa Michichi y otros. Todos son pensadores de la gente industrial y comercial. Creen que la "frugalidad", la "integridad" y la "diligencia" son virtudes con las que la gente nace y son las aspiraciones comunes de todas las personas en el sistema feudal, incluidos los agricultores. trabajadores y comerciantes. Sus pensamientos aún no han llegado a negar el sistema feudal, pero ya contienen la idea de igualdad en el mundo. Las escuelas y doctrinas independientes antes mencionadas prepararon ciertas condiciones ideológicas para el desarrollo del ateísmo y la filosofía materialista después de la Restauración Meiji.
Durante unos 1.000 años antes del shogunato Tokugawa, el idealismo dominaba principalmente el pensamiento japonés. Sin embargo, con el colapso del shogunato Tokugawa, el sistema ideológico oficial del shogunato, Zhuxue, también perdió su dominio.
La filosofía japonesa bajo la influencia de la filosofía occidental
Filosofía desde la Restauración Meiji hasta la Segunda Guerra Mundial Después de la Restauración Meiji, Japón absorbió una gran cantidad de filosofía occidental en el proceso de introducción. En la filosofía occidental, siempre hay una lucha entre las dos líneas del materialismo y el idealismo. A principios de la era Meiji, algunos pensadores famosos de la Ilustración introdujeron la filosofía británica y francesa: la dinastía Zhou occidental trasplantó el positivismo del filósofo francés A. Comte y el utilitarismo del filósofo británico J.S Mill, y tradujo por primera vez la filosofía occidental como "Filosofía"; difundió el empirismo y el utilitarismo británicos; Nakae Zhaomin importó el materialismo mecánico francés y el pensamiento democrático del pensador de la Ilustración francesa J.-J Rousseau. Alrededor del año 20 de Meiji (1887), con el emperador El establecimiento del absolutismo comenzó a introducir la filosofía alemana. y al mismo tiempo aparecieron algunos idealistas, como Nishimura Shigeki, Inoue Tetsujiro, Inoue Madoka, etc. Nishimura Shigeki combinó la filosofía y el confucianismo; Inoue Tetsujiro introdujo por primera vez la filosofía alemana y propuso el fenómeno como realismo, un pensamiento filosófico que es esencialmente idealismo; Inoue Madoka fundió la filosofía y el budismo en un solo horno; Todas sus filosofías promovieron el pensamiento oriental y defendieron el absolutismo del emperador.
Materialismo e idealismo
Antes y después del año 30 de Meiji (1897), hubo dos debates sobre materialismo e idealismo: uno fue entre Kato Hiroyuki y Genrya Yujiro. por la crítica del libro "Destrucción del materialismo" escrito por Madoka Inoue Fue desencadenado por la crítica del libro "Continuando un año y medio (sin Dios y sin alma)" de Nakae Zhaomin, etc. de Tetsujiro Inoue y. Goro Takahashi de. Aunque estos dos debates fueron bastante feroces, los participantes aún carecían de una comprensión clara del materialismo filosófico, por lo que los debates no jugaron un papel significativo en la promoción del desarrollo del materialismo en Japón en ese momento. Durante este período, Kotoku Shusui, Katayama Tsun y Toshihiko aparecieron en el campo materialista. Heredaron el materialismo de Nakae Zhaomin e introdujeron y difundieron la teoría socialista. En particular, Kotoku Shusui tuvo un desempeño sobresaliente en propaganda teórica. El libro "La esencia del socialismo" que escribió no sólo revela el punto de vista del materialismo histórico, sino que también contiene algunas reflexiones dialécticas. En 1904, él y Li Yanyi tradujeron el "Manifiesto Comunista". También brilló en el ateísmo mediante su crítica del cristianismo. Desde finales de la década de 1920 hasta mediados de la década de 1930 del período Meiji, la filosofía alemana continuó siendo trasplantada en grandes cantidades a Japón, ganando gradualmente ventaja en el mundo ideológico y convirtiéndose en la corriente principal de la filosofía japonesa. Al principio se introdujo la filosofía de I. Kant y G.W.F. Hegel, y posteriormente se introdujeron uno tras otro el neokantismo, la fenomenología, la filosofía existencial, etc. El neokantismo alguna vez se convirtió en la "nueva tendencia de pensamiento" en la era Taisho. A través del estudio y la digestión de la filosofía occidental, especialmente la filosofía alemana, en las eras Taisho y Showa, surgieron algunos filósofos idealistas, como Kuwaki Yanki, Asami Sanjuro, Hatano Seiichi, Kihira Masami Uta Kiichiro, Nishida Kitaro, Tanabe Gen et al. Entre ellos, Kitaro Nishida estableció la llamada "Filosofía Nishida" exclusiva de Japón y propuso la "lógica del lugar" centrada en la llamada "dialéctica de la nada absoluta" y la lógica de "las contradicciones absolutas son en sí mismas idénticas"; Gen Tanabe construyó la llamada "Dialéctica Absoluta" y "La Lógica de las Semillas". Su filosofía se compone básicamente de neokantismo y existencialismo más algunos elementos del budismo. Después de Nishida, aparecieron Tetsuro'" class=link>; Tetsuro y Miki Kiyoshi. Tetsuro desarrolló su hermenéutica desde la perspectiva del existencialismo e intentó establecer su propia ciencia humana. Miki Kiyoshi estudió la llamada "ciencia humana" "La Forma de Marx" también partió de la filosofía existencial, y finalmente combinó el existencialismo con el budismo japonés. Su contribución fue poner en contacto la filosofía del púlpito japonés con el marxismo, atrayendo a muchos jóvenes a estudiar filosofía marxista.
Debido al éxito de la Revolución Socialista de Octubre en Rusia, el surgimiento del movimiento obrero en Japón y el desarrollo de tendencias ideológicas socialistas, el materialismo dialéctico y el materialismo histórico comenzaron a difundirse ampliamente en Japón "El capital" de Marx La traducción japonesa de "Las obras completas de Marx". y Engels" salió a la luz en 1920, y la traducción japonesa de "Las obras completas de Marx y Engels" comenzó a publicarse en 1928. Como resultado, muchos filósofos materialistas comenzaron a realizar investigaciones en Japón en 1925, entre ellos Kazuo Fukumoto, Hajime Kawakami y Jun Yamakawa El feroz debate provocó un auge en el estudio de la filosofía marxista y jugó un gran papel en el estudio y la comprensión de la filosofía marxista. Kawakami Hajime, Tosaka Jun y Nagata Hiroshi tenían una comprensión relativamente correcta y profunda de la misma. Filosofía marxista En 1932, Jun Tosaka, Hiron Saegae, Kunio Oka y otros organizaron la "Asociación de Investigación del Materialismo" y publicaron la revista oficial "Investigación del Materialismo" para explorar y popularizar más a fondo la filosofía marxista y criticar varios idealismos de la escuela japonesa. fascismo y el lanzamiento de una guerra de agresión, dejando un legado glorioso en la historia del pensamiento japonés. En 1938, este seminario fue disuelto por el gobierno japonés y Jun Tosaka murió en prisión después de ser arrestado muchas veces por participar en él.
La caída de la filosofía
Con la expansión de la guerra de agresión de Japón contra China y la Guerra del Pacífico, la filosofía japonesa cayó cada vez más. El país se encuentra en un estado de fascismo. El japonismo que defiende el llamado "espíritu japonés" está muy extendido, y las ideas fascistas y el irracionalismo están muy extendidos.
Pronto surgió la llamada "filosofía de la historia mundial", también conocida como la "escuela de historia mundial", cuyos representantes fueron Kosaka Masaaki, Takayama Iwao, Nishitani Keiji, etc., que proporcionaron una base teórica para la guerra de agresión del imperialismo japonés y embellecieron sus actos. de agresión. Es "lo correcto en la historia mundial". Kitaro Nishida y el general Tanabe también expresaron directa o indirectamente su apoyo a la guerra de agresión hasta cierto punto. La llamada "Filosofía del Camino Imperial" que sirve directamente como portavoz de los militares es aún más loca. Difunde la ética de la "obediencia absoluta al emperador", fabrica el mito de "la invencibilidad del Reino de Dios". y envenena sin escrúpulos al pueblo japonés hasta la desaparición del imperialismo japonés.
Filosofía después de la Segunda Guerra Mundial
Después de la Segunda Guerra Mundial, con el surgimiento del pensamiento democrático, la filosofía marxista, que había sido suprimida y prohibida en el pasado, entró en un período de resurgimiento. El otrora ruidoso japonismo, la "filosofía imperial" y la "filosofía de la historia mundial" desaparecieron rápidamente. Filósofos progresistas como Matsumura Kazuo, Furuzai Yushige, Mori Koichi y Yamada Sakahito, mientras se esforzaban por introducir nuevos resultados de la investigación filosófica marxista extranjera, también criticaban activamente la filosofía de Nishida y Tanabe y las escuelas idealistas como el existencialismo. El profesor Detaka de la Universidad de Tokio y alumno de Nishida, el famoso filósofo Yanagida Kenjuro, etc., pasó del campo idealista al campo materialista, lo que provocó grandes repercusiones en el mundo filosófico. Durante este período, los trabajos e investigaciones sobre la filosofía marxista. fueron difundidos y estudiados en grandes cantidades en revistas. "Sobre la práctica" y "Sobre la contradicción" de Mao Zedong se introdujeron en Japón. En muchos lugares del Japón se han establecido sociedades de investigación materialistas. El estudio de la filosofía marxista ha alcanzado una nueva etapa en términos de amplitud y profundidad. Desde finales de la década de 1940 hasta principios de la de 1950, hubo un debate sobre la "subjetividad". Katsumi Umemoto y otros intentaron utilizar la filosofía y el existencialismo de Nishida Tanabe para "llenar el vacío" en la filosofía marxista, pero Matsumura Kazuto y otros se opusieron. crítica. Desde finales de la década de 1960, ha habido otro debate entre los filósofos materialistas en torno a la cuestión del "materialismo práctico". Algunas personas creen que la filosofía marxista debería ser "materialismo dialéctico-histórico" o "materialismo práctico" en lugar de "materialismo dialéctico y materialismo histórico" y tratan de establecer un nuevo sistema filosófico marxista; Esta discusión está estrechamente relacionada con el debate sobre el objeto, la estructura, el método de expresión y el sistema de la filosofía marxista sostenido por los filósofos de la República Democrática de Alemania en los años 1960.
Después de la Segunda Guerra Mundial, los eruditos japoneses que estudiaron la dialéctica de la naturaleza, como Mitsuo Taketani y Shoichi Sakata, lograron nuevos resultados. Ha habido un debate entre filósofos marxistas y filósofos analíticos sobre la relación entre lógica formal y dialéctica.
Por otro lado, las escuelas filosóficas burguesas de Europa y Estados Unidos ejercieron una fuerte influencia en los círculos filosóficos de Japón, especialmente en los foros universitarios, después de la guerra. Las tendencias filosóficas modernas que tienen gran influencia en algunos de los principales países occidentales tienen comunicadores, elaboradores o seguidores en Japón.
Pragmatismo
El pragmatismo fue introducido en Japón por Tanaka Oudou y otros a principios del siglo XX y se difundió ampliamente en la década de 1920. Posteriormente, no era adecuado para la invasión y expansión. de las necesidades de los militaristas japoneses y gradualmente pierden influencia. Después de la guerra, en el contexto de reactivación económica y rápida industrialización basada en la revolución tecnológica, la filosofía pragmatista resurgió durante la ocupación militar estadounidense y tuvo un claro impacto tanto en la academia como en la vida práctica japonesa.
Las ideas del existencialismo se introdujeron en Japón ya a principios del siglo XX. He Tetsuro presentó una vez las opiniones de F.W. Nietzsche y S. Kierkegaard. Esta filosofía idealista subjetiva tuvo un impacto amplio y profundo en la vida espiritual del pueblo japonés, provocando que una atmósfera de pesimismo, vacilación, depresión e inquietud envolviera a Japón después de la guerra. Algunos filósofos japoneses también integran las enseñanzas budistas con el existencialismo, considerando el budismo como un tipo asiático de existencialismo y diciendo que el existencialismo es budismo modernizado.
El positivismo lógico ha existido desde la década de 1960, y la fenomenología ha sido introducida y discutida por bastantes académicos en Japón desde la década de 1970. Además, la filosofía de la ciencia, la filosofía del lenguaje y el estructuralismo también han aparecido en los círculos de pensamiento filosófico japoneses. También hay muchos historiadores y filósofos de la filosofía que han estudiado la historia de la filosofía, la filosofía de Kant y Hegel, el budismo y el confucianismo, y cuestiones como los seres humanos, la alienación y el humanismo. Algunos académicos combinan ciertos puntos de vista de varias filosofías diferentes y otros abren nuevos campos, como la filosofía comparada y la estética comparada. Las circunstancias antes mencionadas han llevado a una situación mixta de diversos pensamientos en el mundo de la filosofía japonesa moderna.