Zhang Jingyue, científico médico de la dinastía Ming.
Zhang Jingyue (1563 ~ 1640) fue un médico de la dinastía Ming de China. Su verdadero nombre es Jiebin, su nombre de cortesía es Huiqing, su apodo es Jingyue y su nombre póstumo es Yitongzi. Su hogar ancestral fue Mianzhu, Sichuan, y luego se mudó a Yinshan, Kuaiji (ahora Shaoxing, Zhejiang). He sido inteligente y estudioso desde que era niño y he leído cientos de clásicos e historias. A la edad de 14 años, fue a Beijing con su padre y estudió medicina con el famoso médico Jin Ying (Meng Shi). Se unió al ejército en su mejor momento, viajó por todo el noreste y luego regresó a su ciudad natal para especializarse en medicina. Aplicó su amplio conocimiento de los clásicos confucianos, la astronomía, las artes marciales, el Feng Shui, el temperamento y el arte de la guerra a la medicina, y pronto se convirtió en un médico famoso con un flujo interminable de pacientes. Zhang Jingyue concede gran importancia al "Nei Jing" y ha estudiado el "Lingshu" de Su Wenhe durante más de 30 años. Basándose en su experiencia personal, los dividió en 32 volúmenes. Más tarde, expuso la teoría de la suerte en el "Nei Jing" en forma gráfica y la compiló en 11 volúmenes. También expuso el principio del "origen de la medicina y el Yi" y lo compiló en 4 volúmenes. En sus últimos años, combinó su rica experiencia clínica y teorías únicas y profundas para escribir el "Libro completo Jingyue" de 64 volúmenes. En términos de pensamiento médico, Zhang Jingyue pertenece a la escuela tónica y calentadora y le gusta usar rehmannia glutinosa cruda y recetas tónicas y calentadoras, por eso se le llama Zhang Rehmannia glutinosa.
La figura representativa de la Escuela de Calentamiento de Zhang Jingyue
Zhang Jingyue (1563-1640), también conocido como Zhang Jiebin, nació en Kuaiji (actualmente Shaoxing, Zhejiang) en el finales de la dinastía Ming. Fue un destacado científico médico de la dinastía Ming y un representante de la escuela de calentamiento y tónico. Sus pensamientos académicos tuvieron una gran influencia en las generaciones posteriores.
Zhang Jingyue nació en el año 42 de Jiajing y ha sido inteligente desde la infancia. Porque nuestros antepasados comenzaron sus carreras con hazañas militares, heredaron el mando de Shaoxing Wei, "alimentaron a miles de hogares" e hicieron una fortuna. Me encanta leer desde que era niño y he estado ampliamente expuesto a Cien escuelas de pensamiento y obras clásicas. Su padre, Zhang Shoufeng, era un invitado de Dingxi y estaba muy familiarizado con la medicina. Cuando Jingyue era joven, estudió medicina con su padre y tuvo la oportunidad de estudiar el "Nei Jing". A la edad de 13 años, fue a Beijing con su padre y estudió con Jin Ying, un famoso médico de la provincia de Gyeonggi. Cuando era joven, viajé por las zonas ricas y me hice amigo de los nobles. En aquella época, el neoconfucianismo y el taoísmo prevalecían en la sociedad de clase alta. Jingyue leyó muchos libros en su tiempo libre y sus pensamientos fueron influenciados principalmente por ellos. Estaba familiarizado con el I Ching, la astronomía, el taoísmo, el temperamento y el arte de la guerra, especialmente la medicina. El carácter heroico de Jing Yue puede haber sido inspirado por los logros militares de sus antepasados. Cuando fue fuerte, se unió al ejército y se unió al shogunato. Viajó por el norte y visitó Guan Yu (hoy Shanhaiguan), Fengcheng (hoy condado de Fengcheng, Liaoning) y el sur del río Yalu. El ascenso de los forasteros en Beijing en ese momento hizo imposible la situación en el oeste de Liaoning. Después de varios años de carrera militar, las ambiciones de fama y riqueza de Jing Yue se "agotaron", pero la pobreza en su ciudad natal finalmente hizo que Jing Yue abandonara su utilitarismo, se quitara la armadura y regresara a sus campos para vivir en reclusión, dedicarse a La ética médica y sus habilidades médicas mejoraron enormemente. De repente se hizo famoso y fue llamado. La gente lo considera como el renacimiento de Zhongjing Dongyuan. A los 57 años regresó al sur, se dedicó al diagnóstico y tratamiento clínico y escribió un libro. Chongzhen murió en el año 13 de su reinado a la edad de 78 años.
En sus primeros años, Jingyue admiraba la Escuela Danxi. Zhu Danxi se encuentra en una era en la que prevalece la burocracia. Cada vez que los médicos abusan de medicamentos picantes y secos, dañan el yin y roban el cuerpo. Por lo tanto, Zhu defendió que "hay un exceso de Yang pero un Yin insuficiente". En la dinastía Ming, la teoría candente de Hejian Danxi era dominante en la comunidad médica. A veces los médicos eran paranoicos, conservadores y no eran buenos para absorber la esencia. Abusaban del mal frío, provocando grasa en el bazo, amargura por el frío y deficiencia estomacal. un inconveniente en la comunidad médica. Durante muchos años de rica práctica clínica, Jing Yue abandonó gradualmente las enseñanzas de Zhu Xue Ji (1486-1558), una figura importante de la escuela privada de Wenbu. Como enviado del Hospital Mingtai, Xue Ji trata principalmente a aristócratas como parientes reales y parientes. La patogénesis de la enfermedad suele ser débil, por lo que le gusta usar tónicos. Jingyue nació en una familia noble e hizo muchos amigos en una familia adinerada. Por ello, siguió el método de Xue y abogó por revisar el pasado para aprender lo nuevo. En particular, basándose en la teoría de Zhu Danxi de "más yang y menos yin", se crearon muchas recetas famosas para nutrir los riñones. La teoría de Zhang surgió de la necesidad de corregir errores y llenar vacíos en la época, y tuvo una gran influencia en las generaciones posteriores. Debido a su preferencia por la medicina tónica y calentadora, se le conoce como el rey del mundo. Su abuso ha llevado a los curanderos a usarlo para encubrir los errores de otras personas, creando un prejuicio contra el abuso de la medicina tónica y calentadora.
Zhang escribió un libro cuando era de mediana edad y sus obras fueron promocionadas por primera vez. Su compilación "Cualquiera que haya revisado el manuscrito cuatro veces después de los treinta años debe tener una carrera". Fue escrito en el cuarto año de Tianqi (1624). Zhang Jingyue ha estudiado el "Nei Jing" durante casi 30 años y cree que el "Nei Jing" es el clásico más elevado de la medicina y que todo aquel que estudia medicina debería estudiarlo. Sin embargo, el "Nei Jing" es "profundo, difícil de aprender y leer" y necesita anotaciones. Desde la dinastía Tang, ha habido muchas anotaciones sobre el "Nei Jing", entre las cuales la "Anotación Huangdi Nei Jing" tiene la mayor influencia, pero la "Anotación Lingshu" de Wang ha sido ignorada y muchas anotaciones son insatisfactorias. Los dos volúmenes de las Escrituras "Su Wen" y "Lingshu" tienen sus propias interpretaciones y, por conveniencia, ambos son "inaceptables". Por lo tanto, Jingyue "buscó entre los dos clásicos" e "intentó cambiar los antiguos" y los clasificó en categorías.
"Entonces, los dos se combinaron en uno, y se llamaron Jing Lei. El similar usó el Ling Shu para iluminar a Su Wen, y Su Wen reveló el secreto del Ling Shu. Cultivó tanto interno como externo, y el significado También fue claro ". Jing Lei lo dividió en diez partes. Dos categorías y varias secciones. Redactar títulos basados en el mismo contenido, incluir los títulos en los textos originales de los dos clásicos y luego anotarlos detalladamente. Señala que existen varias deficiencias en las anotaciones del "Nei Jing" desde Wang Bing. El libro está claramente organizado, es fácil de leer y las anotaciones son bastante detalladas. Jingyue tiene una mente amplia, ha realizado una investigación profunda sobre el "Nei Jing" y ha escrito extensamente. "Jing Lei" es un libro de referencia importante para estudiar "Nei Jing". Recopila la esencia de las notas de los predecesores y expresa sus propias opiniones. Se atreve a romper con las teorías de los predecesores, es teóricamente innovador, tiene anotaciones nuevas y una disposición única.
Ese mismo año, Jingyue editó "Las Analectas de Confucio" y "Analectas de Confucio", explicando el significado profundo del libro, agregando explicaciones detalladas con imágenes y luego dándole alas. Volumen 11 del Ala del diagrama del sutra de analogía: el sistema de dibujo, explicación y discusión de la suerte, el yin y el yang, los cinco elementos, los meridianos y los puntos de acupuntura, las operaciones de acupuntura, etc. Hay cuatro volúmenes de "Lei Jing Fu Yi" que analizan la relación entre Yixue, el temperamento antiguo y la teoría médica, y también hay algunos trabajos académicos que exponen sus ideas cálidas y tónicas, como "Fu Yi y Dabao Lun", "Fu Yi y Yinzhen Lun" y otros artículos importantes, y algunas canciones de acupuntura.
En sus últimos años, Zhang Jingyue recopiló y organizó sus pensamientos académicos, acupuntura clínica, recetas, etc. en un "Libro completo Jingyue" de 64 volúmenes. Escrito en 1640. "Las personas que escribieron todo el libro aprendieron de la esencia de sus predecesores y probaron los misterios de su experiencia". Hay más de 30 artículos sobre las principales teorías médicas, evaluación médica, consultas y principios de diagnóstico y tratamiento de Jingyue en "Quanshu Sichuan". Records", la mayoría de los cuales discuten la teoría de la compensación de temperatura. El "Capítulo de referencia del pulso Quanshu" registra los estudios del pulso de las dinastías pasadas y, a menudo, comenta sobre los métodos de diagnóstico del pulso y los síntomas principales de las afecciones del pulso basados en la experiencia clínica. La segunda parte es "El Tratado Completo sobre las Enfermedades Febriles", que complementa el "Clásico Interno de Medicina Interna" y analiza el síndrome y el tratamiento de las Enfermedades Febriles. "Quanshu Miscellaneous Syndrome Mo" enumera la etiología, patogénesis, métodos de tratamiento, prescripciones y algunas revisiones médicas de síndromes diversos en medicina interna, complementados con algunos registros médicos, y la discusión es sistemática y maravillosa. "Guía de mujeres Quanshu": analiza nueve tipos de enfermedades ginecológicas, señalando que la mayoría de las enfermedades y síndromes ginecológicos tienen causas emocionales, prestando especial atención a los cuatro diagnósticos y combinaciones de ginseng. Enciclopedia de principios de pediatría: habla sobre el tratamiento simultáneo de múltiples enfermedades en pediatría. En la introducción general, menciona las características fisiológicas del "Qi, Qi y Shen Qing" de los niños, lo cual es muy revelador. Quan Shu, el acné, Quan Shu y la cirugía tienen sus propios puntos de vista sobre enfermedades, síndromes y tratamientos. El "Compendio de Materia Médica" presenta 292 tipos de medicamentos, y cada medicamento tiene una explicación detallada de su olor. Muchos de ellos son valiosos para la propia experiencia clínica con la medicación. Las ocho formaciones nuevas en el libro y las ocho formaciones antiguas en todo el libro son los métodos de Jing Yue para hacer un buen uso de los soldados. Las ocho formaciones son "suplemento, armonía, ataque, dispersión, frío, calor, solidificación y causa". Entre las recetas y medicamentos enumerados en el libro, las ocho nuevas recetas y medicamentos son bastante innovadores. Una recopilación clásica de ocho diagramas de formación antiguos a lo largo del libro. * * * 186 recetas nuevas, 1533 recetas antiguas, seguidas de 186 recetas ginecológicas antiguas, 199 recetas pediátricas antiguas, 173 recetas antiguas para el acné, 374 recetas quirúrgicas antiguas y métodos de tratamiento del acné.
"Jingyue Quanshu" es un libro de referencia clínica completo y sistemático con un rico contenido que incluye teoría, materia médica, prescripciones y enfermedades clínicas. Jingyue tenía conocimientos, era bueno escribiendo, elocuente, de mente abierta, bueno para debatir y lógico, por lo que "El libro completo de Jingyue" ha tenido una amplia circulación. Posteriormente, también se heredó la teoría de Zhang. En el octavo año del reinado de Daoguang de la dinastía Qing (1828), se integró por primera vez la "Bebida Yao Men Bang" de Zhang Nan. "Obras completas" dice: "Se puede decir que si pruebas Jingyue, tu puerta será tan noble como el mercado". Fue recitado por los médicos durante casi 200 años desde el período medio de Shunzhi hasta 1828. Se puede ver. que la teoría del calentamiento y tónico de Jingyue tiene una influencia de gran alcance.
Buscando el registro, estaba fechado el 45 de agosto y era una obra escrita por Zhang en sus últimos años. El contenido tiene como objetivo discutir varias teorías durante las dinastías Jin y Yuan, y revisar y complementar discusiones publicadas anteriormente.
Zhang Jingyue es bueno para distinguir los ocho principios cardinales, explorar la fuente de las enfermedades y es bueno para calentar y tonificar, lo que se refleja plenamente en sus escritos y prácticas médicas. El tratamiento del síndrome de deficiencia es bastante singular. Se opone al frío intenso y nutre el yin, lo que corrige eficazmente las deficiencias del viento frío y el frío. Su teoría del Yin-Yang y la teoría de Mingmen tienen un efecto e influencia positivos en el enriquecimiento y desarrollo de la teoría básica de la medicina tradicional china. Su importante obra "Jing Lei" es un buen libro de referencia para estudiar el "Nei Jing", y "El libro completo de Jing Yue" es un valioso libro de referencia clínica con temas completos y una narrativa coherente. Los logros académicos de Zhang Jingyue son indudablemente enormes y ha realizado contribuciones destacadas al desarrollo de la medicina tradicional china.
La medicina china y la filosofía tienen una estrecha relación. A juzgar por la historia del desarrollo de la filosofía china antigua y su impacto en la medicina tradicional china, a lo largo de más de dos mil años han surgido muchos filósofos y escuelas filosóficas.
Desde el "Libro de los Cambios" y los eruditos anteriores a Qin hasta el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming, casi todas las escuelas filosóficas importantes, los filósofos y sus obras han tenido diversos grados de influencia en la medicina tradicional china. Se puede decir que la medicina tradicional china es inseparable de la filosofía china. Los dos desarrollos del hombre moderno en la historia siempre aparecieron al mismo tiempo como clímax del pensamiento filosófico: primero, la contienda de cien escuelas de pensamiento en el período anterior a Qin. , Dinastías Qin y Han y la formación de teorías médicas básicas; en segundo lugar, el neoconfucianismo y la teoría médica básica en las dinastías Song y Ming. Reconstrucción y mejora de la teoría médica.
Durante las dinastías Song y Ming, el número de médicos confucianos aumentó drásticamente. El "Catálogo general de Sikuquanshu" afirma que "la puerta de entrada del confucianismo está en la dinastía Song, y la puerta de entrada de la medicina está en las dinastías Jin y Yuan". El desarrollo de la medicina durante este período se caracterizó por la combinación del neoconfucianismo filosófico y el pensamiento médico, que dio origen a muchas escuelas. Zhang Jingyue es uno de los representantes. Sus pensamientos han introducido bien los pensamientos filosóficos del neoconfucianismo en la teoría básica de la medicina tradicional china, enriqueciendo y desarrollando la base filosófica de la medicina tradicional china. Zhang Jingyue (1563 ~ 1640), también conocido como Jie Bin, cuyo nombre real es Huiqing y apodo, era bueno usando rehmannia glutinosa, también conocido como "Zhang Dihuang", nativo de Kuaiji (ahora Shaoxing, Zhejiang) a finales de Dinastía Ming. No sólo es una figura representativa de la escuela tónica y calentadora, sino también el maestro de las teorías médicas de la dinastía Ming. En la historia de la medicina, estableció verdaderamente la filosofía ontológica de la medicina tradicional china y desarrolló y mejoró la teoría de la deficiencia de Yang y la teoría del agua, el fuego y la tierra. Sus obras tienen una amplia circulación. Años de fundamento teórico y práctica clínica sólida han mejorado enormemente las habilidades médicas de Zhang Jingyue en sus últimos años, y su reputación médica también ha crecido. La gente compara a Zhang Zhongjing y Li Dongyuan. Huang Lizhou, un gran escritor de Yuyao, dijo una vez que Zhang Jingyue "trata enfermedades y salva a las personas, piensa detenidamente en la causa de la enfermedad y trata a Huo Ran unilateralmente". Las personas que han estado enfermas durante un tiempo avisarán a sus puertas y los generales en la frontera les darán monedas de oro. "
En los libros de medicina de Zhang Jingyue, una vez mencionó que "para entrar en el Tao, uno debe seguir los principios de la naturaleza y comprender el cielo y el hombre. El universo del libro es Changchun. "Como médico confuciano que combina el neoconfucianismo y la medicina, Zhang Jingyue concede gran importancia al uso de las ideas filosóficas tradicionales chinas para interpretar la medicina en su práctica clínica diaria y en su marco teórico. Podemos verlo en su reinterpretación del "Huangdi Neijing", que Contiene muchas citas, como Tao, Xin, Xing, Xing, etc. Estas son categorías importantes en el pensamiento filosófico chino antiguo. Se puede decir que el pensamiento médico de Zhang Jingyue está profundamente influenciado por su pensamiento filosófico, y este último proviene principalmente de él. Utilizó conscientemente los pensamientos y métodos filosóficos del neoconfucianismo para guiarse en el establecimiento de un sistema teórico médico y construir la base filosófica de su propia teoría del calentamiento. A continuación, analizaremos su filosofía de la medicina, especialmente la del calentamiento.
Primero, el monismo y la visión del Li-Qi en el neoconfucianismo
A lo largo de la historia de la filosofía china desde el siglo X al XIV, los principales. Los esfuerzos de los pensadores parecían centrarse en perseguir una determinada En otras palabras, defendían la unidad de la razón y el Qi para lograr un mayor grado de unidad y, hasta cierto punto, esta unidad alcanzó su punto máximo a finales del siglo XVI. El pensamiento médico de Jingyue también estaba profundamente arraigado en esto. Partió de la teoría de la vitalidad en el "Huangdi Neijing" y, basándose en el neoconfucianismo, desarrolló la teoría de la vitalidad hasta convertirla en un método de pensamiento del "monismo Qi" con el Qi. ontología, y señaló la esencia y los atributos básicos del Qi en su sistema teórico. El "Qi" es el núcleo, la sustancia original para la generación y el desarrollo de todas las cosas, y la "ontología" de todas las cosas en el mundo. Al mismo tiempo, Zhang Jingyue también se dio cuenta de que la visión ontológica del monismo Qi tiene "actividad", y esta "actividad" se basa en una visión holística de la integración del Qi y la física. La teoría de la cosmogénesis es explorar el crecimiento y desarrollo del universo y la naturaleza, y la ontología de la cosmología es estudiar el origen, la primera existencia o el primer principio del mundo. En el sistema filosófico del neoconfucianismo, es difícil. La teoría de la cosmogénesis y la ontología del neoconfucianismo están estrechamente relacionadas. Aunque el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming tenía una ontología sistemática, su proceso lógico de filosofía todavía comenzó con la teoría del monismo qi de Zhang Jingyue. Tales características son la ontología. Su teoría de la creación del universo basada en el diagrama de Tai Chi y el concepto de Li Qi en el neoconfucianismo jugaron un gran papel en la formación de la ontología del universo de Zhang Jingyue. la filosofía del neoconfucianismo Las opiniones y el desarrollo del neoconfucianismo han influido en el monismo Qi de Zhang Jingyue. Por lo tanto, a partir de los conceptos y relaciones entre Qi y Li en el neoconfucianismo, podemos comprender completamente el monismo ontológico del universo de Zhang Jingyue.
En las obras de Zhang Jingyue, a menudo cita las opiniones de los neoconfucianistas para explicar sus pensamientos académicos y probar sus puntos de vista académicos.
Este fenómeno se basa en dos factores: primero, porque Jing Lei de Zhang Jingyue reinterpretó el "Huangdi Neijing" en categorías y agregó sus propios puntos de vista. Si Zhang Jingyue no se mantuviera desde el punto de vista del neoconfucianismo en ese momento, sería difícil. para que Zhang Jingyue interprete el pensamiento autorizado del "Huangdi Neijing" del período anterior a Qin se ha transformado profundamente. En segundo lugar, la filosofización del neoconfucianismo ha proporcionado una buena base filosófica para la mejora del sistema ideológico médico y la construcción de. la base de la filosofía médica. Entre ellos, este último es el motivo principal. La razón por la que Zhang Jingyue pudo desarrollar un nuevo significado de "Qi" se debió principalmente al proceso de formación del concepto de "Qi" en el neoconfucianismo y la influencia de Yixue de la dinastía Song. Zhang Jingyue dijo: "Todo no es más que razón, y los principios de la medicina son particularmente relevantes. Si se dispersa, todo aparecerá; si se reúne, habrá una sola mente. "La energía de todas las cosas es el cielo y la tierra, uno". día y una tierra; la energía del cielo y la tierra, la energía de todas las cosas, se dispersa en Por lo tanto, no saberlo todo no es suficiente para hablar de medicina. La teoría de la regulación del qi, el yin y el yang es el primer significado del libro. ", y los eruditos deberían estudiarlo primero". Estas dos frases demuestran plenamente la comprensión de Zhang Jingyue del neoconfucianismo. Preste atención al concepto de "Li Qi". Entre ellas, la teoría del Tai Chi de Zhou Dunyi, la teoría del Qi de Zhang Zai, la teoría de Cheng Cheng de que "Li viene primero del Qi", la teoría Xiangshu de Shao Yong y la teoría del monismo Li de Zhu aparecen con mayor frecuencia en los libros de medicina. Entre estos maestros neoconfucianos, la formación del monismo Qi de Zhang Jingyue estuvo influenciada principalmente por la teoría del Qi de Zhang Zai. Zhang Zai, un filósofo de la dinastía Song del Norte, fue el primero en proponer la propuesta de "la unidad de la naturaleza y el hombre". Dijo: "El confucianismo es sincero porque entiende bien a las personas, y es sincero porque entiende bien a las personas. Por lo tanto, la unidad del cielo y el hombre puede hacer que el aprendizaje sea sabio, y puede ganar el cielo sin dejar atrás a las personas". " En otras palabras, las personas pueden usar la sabiduría y la inteligencia para comprender las leyes objetivas, comprender las leyes objetivas hace que las personas sean inteligentes, por lo que la "sinceridad" y el "brillo" deben complementarse entre sí. "Por lo tanto, la naturaleza del cielo y la tierra es una parte importante. base para la formación del temperamento humano." La unidad del cielo y el hombre "y no podemos simplemente mirar a las personas" "No hay naturalidad." Debes ser como un ser humano, con tu cabeza tan redonda como el cielo y tus pies tan cuadrado como la tierra. La opinión de Zhang Jingyue de que "el camino hacia la transformación y el renacimiento está en el Qi" es básicamente consistente con la opinión de Zhang Zai sobre la teoría del Qi. Zhang Zai mencionó en sus obras que "El Qi se dispersa en Taixu y se libera en el agua. Sabiendo que Taixu significa que no hay Qi", "Taixu no tiene forma, la esencia del Qi se dispersa y el objeto del cambio es silencioso e insensible. El origen de la naturaleza es conocimiento". Sobre esta base, Zhang Jingyue absorbió plenamente las ideas de otros neoconfucianistas, transformó el concepto de "qi" que se había formado desde las dinastías anteriores a Qin, Qin y Han, y sentó una base filosófica para su Pensamientos académicos cálidos.
La razón por la que el monismo Qi de Zhang Jingyue es "activo" es que es una visión holística que integra Qi y Li. La formación de este estado único está relacionada con la singularidad del neoconfucianismo. Zhang Jingyue señaló desde la perspectiva de Yi Xue en la dinastía Song: "Yi. Hay Tai Chi, lo que significa que nacen dos rituales, nacen dos rituales, nacen cuatro imágenes, nacen cuatro imágenes y Bagua, el cielo. es superior y la tierra es humilde, Qian Kun es humilde con Chen, noble con la quietud y el movimiento, la dureza y la suavidad se juntan, las cosas se juntan, suceden cosas buenas y malas; En la tierra, y a Qiankun le resulta fácil establecer su posición. "Aprendió las ideas básicas del "Libro de los cambios" de la dinastía Song. Sobre esta base, Zhang Jingyue introdujo el modelo de cosmogénesis de Zhou Dunyi en sus pensamientos médicos y conectó el Tai Chi con el Qi. En "Las Analectas de Confucio·Tai Chi", Zhang Jingyue dijo: "Tai Chi es el comienzo de todas las cosas en el cielo y la tierra". A continuación, citó a Shao Yong y Zhu Lai para demostrar su "Qi" y "Tai Chi". La prosperidad del Yin se convierte en Yang y la condensación de. El Yang se convierte en Yin. Cambia y avanza, en constante cambio, haciendo que todas las cosas en el cielo y la tierra sean infinitas. En cuanto al Yin y el Yang, no hay camino a seguir, y el Tai Chi no tiene camino a seguir. tener principios. Zhu dijo: "Antes del cielo y de la tierra, está la razón". Insistió en que la razón y el qi son inseparables y propuso: "Por lo tanto, la razón no puede separarse del qi y el qi no puede estar afuera. La razón también se basa en el Qi, y el Qi también se puede utilizar para gestionar. "A través de tales capas de argumentos, el monismo Qi de Zhang Jingyue tiene tanto los atributos materiales objetivos de Zhang Zai como las características (Tai Chi) y regularidad (racionalidad) del estado inicial. El "Qi" de Zhang Jingyue tiene ricas connotaciones. Este tipo de Tai Chi La teoría de Li Qi es obviamente consistente con la teoría del Qi de Zhang Zai, y también absorbe la teoría del cielo de Shao Yong y el neoconfucianismo de Zhu. También es consistente con la intención original de "Yi Zhuan" y se compara con "Qi" en. "Huangdi Neijing", señalando la Conjunción Yin y Yang - Tai Chi es la ley fundamental del movimiento de todas las cosas en el universo. Es el movimiento contradictorio y el cambio de las cosas bajo la premisa de la unión del yin y el yang. Más independiente y dinámico Al mismo tiempo, Zhang Jingyue es "completamente ignorante de los principios del Tai Chi y omnipresente" y "todos los personajes" bajo la guía de pensamientos como "todos están dotados de la naturaleza del cielo y la tierra". y todos están moldeados por el Qi del cielo y de la tierra", gradualmente formó su propia visión de la imagen corporal. Dijo: "Shaozi dijo: 'El cielo se basa en la forma, y la tierra está unida al Qi; Forma, la forma se basa en Qi", "Zhu Zi dijo: 'Los cambios son graduales, los cambios son completos'", "Zhang Zi dijo: 'Fantasmas y dioses, los dos Qi son buenos'", y luego citó a Shao Yong. Teoría de Xiangshu para demostrar aún más la transformación de la forma y la energía, el proceso de transformación de todas las cosas. Dijo: "Chengzi dijo: 'Las cuatro imágenes son duras y suaves, yin y yang.
"Los cuatro fenómenos de tierra, fuego, agua, tierra y piedra", dijo Shaozi, "nacen del movimiento, y la tierra nace de la quietud". Zhang Jingyue utiliza las palabras de los neoconfucianistas para describir el estado cambiante y en desarrollo del Qi, la forma y todas las cosas frente al mundo.
De lo anterior se puede ver que el monismo del qi de Zhang Jingyue se basa en el concepto de qi en el neoconfucianismo, y la teoría del qi de Zhang Zai es la base del pensamiento de Zhang Jingyue. La idea de ayudar a la "razón" a convertirse en "qi" en el neoconfucianismo le dio a Zhang Jingyue una mayor iniciativa en el "qi" y también jugó un papel positivo en la formación de ideas de calentamiento. Sin embargo, lo incompleto de la teoría del Qi de Zhang Zai y la admiración de Zhu por el concepto de "basado en el Qi" hacen que el monismo del Qi sea incompleto en términos de materialismo, pero este carácter incompleto no afecta fundamentalmente el pensamiento médico de que el Qi es el pensamiento dominante del cuerpo. .
En segundo lugar, la teoría de la deficiencia de yang y la visión yin-yang del neoconfucianismo
La teoría de la deficiencia de yang es uno de los fundamentos filosóficos del pensamiento médico de Zhang Jingyue y una importante ideología rectora de su pensamiento cálido y tónico. Si la ontología universal del monismo Qi es el fundamento filosófico central del pensamiento médico de Zhang Jingyue, entonces el síndrome de deficiencia de Yang es el fundamento filosófico de su ideología rectora clínica. Zhang Jingyue enfatizó que el yin y el yang del cuerpo humano son opuestos y unificados. En el "Yin Yang Jing", presentó claramente la famosa conclusión de que "el Yin y el Yang se dividen en dos", enfatizando el proceso de Qi que divide el Yin y el Yang, fortaleciendo aún más la unidad del Yin y el Yang. Sobre esta base, Zhang Jingyue enfatizó además que la oposición entre el yin y el yang es sólo relativa, creyendo que el yin y el yang están en armonía y el yang es la base de la vida humana. Por lo tanto, sólo Yang es fuerte. La formación de sus pensamientos estuvo influenciada principalmente por la "unidad del yin y el yang" y la "raíz mutua del yin y el yang". Estos dos últimos se fortalecieron sin precedentes bajo la influencia de la unidad de los opuestos del yin y el yang en el neoconfucianismo. de las dinastías Song y Ming. Por lo tanto, la formación de la teoría de la deficiencia de yang de Zhang Jingyue tiene mucho que ver con la unidad del yin y el yang en el neoconfucianismo. En los libros de medicina de Zhang Jingyue, citó una gran cantidad de pensamientos neoconfucianos para demostrar su teoría de la deficiencia de Yang.
La idea del yin y el yang está plenamente reflejada y demostrada en los libros de medicina de Zhang Jingyue. Zhang Jingyue utilizó el neoconfucianismo para dar rienda suelta a la idea de que todo tiene dos aspectos opuestos e interdependientes, y combinó con éxito el Qi con el Yin y el Yang. Un lado de la materia pertenece al Yang y el otro al Yin. Esta es una ley universal. Él cree que los principios de la medicina Yihe, incluidos los principios del cielo y la tierra, se atribuyen al yin y el yang. Como dijo: "Dios es indiferente a Yi, y Yi es fácil de tratar. Si quieres curar a Yi, solo trata con el yin y el yang. Por lo tanto, el mundo está lleno de sonidos, de un monarca cerrado; el número de personas en el mundo es par e impar; todo en el mundo proviene de un solo movimiento; lado y un círculo. El cuadrado y el círculo también son dinámicos y uniformes, y siempre no hay diferencia entre uno y dos ", es decir, yang y yin, los impares son yang y los pares son yin. Esto sin duda proviene de. El simple pensamiento dialéctico de Zhang Zai sobre "dos" y "uno". Zhang Jingyue cree que las leyes del universo, la fisiología humana y el tratamiento de las enfermedades no son, en última instancia, más que los principios de los cambios del yin y el yang. Sobre esta base, citó además la teoría Xiangmao de Shao Yong y la teoría Yi Jing de la dinastía Song para explicar su visión de la unidad del yin y el yang. Shao Yong dijo una vez en "Ji Gang Ji Qian Gua": "El Tao no está lejos de la gente, Qian Kun sólo existe en el cuerpo". Zhang Jingyue absorbió este punto de vista y utilizó los números yin y yang para explicar la estructura del cuerpo humano y las actividades físicas y mentales. Creía que "la medicina es fácil de entender y el camino del cielo es armonioso", y dijo: "Es conocer el camino del cielo y de la tierra, y todas las cosas están hechas de yin y yang. El principio de la vida es que El yin y el yang crecen en cientos de cuerpos. Yi es fácil, y existe la belleza del yin y el yang. La intención del médico también es combinar el yin y el yang. El "Nei Jing" tiene yin y yang, pero los cambios no son muy diferentes. del "Libro de los Cambios". Por lo tanto, si la medicina proviene fácilmente de la misma fuente, se producirán los mismos cambios. Se cree que la ley del cambio unifica los principios del cielo y la tierra. Zhouyi es un libro antiguo sobre los principios cambiantes del yin y el yang, y la teoría del yin y el yang del Nei Jing se basa en el Zhouyi. Así que no entiendo el I Ching y no soy lo suficientemente bueno para curar la enfermedad. También dijo: "Todas las cosas son transformadas por dos qi. Todas las cosas se adaptan a su qi y se convierten en su naturaleza de acuerdo con lo que reciben. Todas las cosas tienen su propio Tai Chi, incluidos los dos instrumentos en la semilla. Lo último, lo último, la esencia, etc., el Qi se reúne, toca, es inconmensurable, inconmensurable, ¿cómo puede ser la virtud suprema del yin y el yang? Él cree que aunque los métodos médicos son complejos, todos están cubiertos por el yin y el yang. "Cualquiera que diagnostique o trate una enfermedad debe primero examinar el yin y el yang. Este es un procedimiento médico. El yin y el yang son inocentes y reciben un trato deficiente. Aunque el tratamiento médico es complicado, lo único que se puede resumir en una palabra es yin y el yang."
Zhang Jingyue considera el qi como la esencia del yin y el yang, y atribuye todas las cosas al yin y al yang, por lo que el yin y el yang están conectados por el qi. Zhou Dunyi de la dinastía Song dijo: "El Tai Chi se mueve para generar Yang, y el polo en movimiento crea quietud; la quietud se vuelve yin, y el polo estático se mueve nuevamente; el movimiento y la quietud son raíces el uno del otro, dividiendo el yin y el yang". El concepto de raíces mutuas se utiliza para unificar el Tai Chi. La oposición y las raíces mutuas del yin y el yang enriquecen la connotación del Tai Chi.
"La dialéctica simple del Qi" de Zhang Zai fortalece aún más este concepto. Influenciado por esto, Zhang Jingyue también cree que todo en el mundo existe de una manera que "debe hacer algo y no debe hacer algo". Son opuestos e interdependientes. Las llamadas "cosas a tratar", como el yin y el yang, el frío y el calor, subir y bajar, subir y bajar, avanzar y retroceder, son todas "cosas a tratar", es decir, "hay que hacer algo". " y "algo no se debe hacer". Este argumento obviamente amplía la oposición del Yin y el Yang sobre la base de la unidad, indicando que los atributos del Yin y el Yang existen en todas las cosas.
Después de demostrar la oposición del yin y el yang, Zhang Jingyue citó el neoconfucianismo para demostrar que el yin y el yang pueden transformarse el uno en el otro. Citó los pensamientos de Zhu para demostrar su punto: "Zhu Zi dijo: Aquellos que cambian cambian gradualmente, y aquellos que cambian se vuelven exitosos". Sin embargo, aunque hay muchos cambios, no son más que el yin y el yang, por lo que son sus padres. Zhang Jingyue dijo en "Las Analectas": "Chengzi dijo: 'Las cuatro imágenes de dureza y suavidad son el yin y el yang. El yin y el yang crean el cielo, y la dureza y la suavidad se combinan. Dijo: "Las cuatro imágenes del. El cielo son el sol, la luna y las estrellas." Shaozi dijo: 'Sheng En movimiento, la tierra nace en silencio. Al comienzo del movimiento, nació el sol... demasiado blando para el agua, demasiado duro para el fuego, no demasiado blando para la tierra, no demasiado duro para la piedra, el agua, el fuego, la tierra y la piedra se encuentran, y el cuerpo queda exhausto. . "También dijo: 'Las grandes cosas no son más que el cielo y la tierra'. El cielo es grande, el Yin y el Yang están agotados; la tierra es grande, se combinan lo duro y lo blando. El Yin y el Yang se forman en las cuatro estaciones, duro y suave se forman en las cuatro estaciones Las cuatro imágenes se dividen en cinco elementos, son Fuego, agua, madera y metal. Entre los cinco elementos, el yin tiene sus raíces en el yang, el yang tiene sus raíces en el yin y la combinación de. El yin y el yang crean todas las cosas. Citó muchos textos originales de Cheng, Zhu, Shao y otros para explicar la integración del yin y el yang. Planteó creativamente la idea de que "el yin por sí solo no puede producir, el yin por sí solo no puede lograr". ", y presentó de manera única la conclusión de que "el yin y el yang se complementan". En "Las Analectas de Confucio: Yin y Yang Xiangshu" se dice: "Si los impares y los impares están en orden, entonces esconden las casas de los demás, uno o dos tienen la misma raíz y es impredecible. (Impar y par, uno y dos: yin y yang) El cielo es yang, la mitad del cuerpo vive bajo tierra, la tierra está cubierta de nubes y las cinco montañas están en el cielo; .....Este tipo de cambio, ¿es muy bueno el camino de Ji Ning? Si el primer yin no surge, no habrá yang, y si el yang no surge, no habrá yin. El qi del yin y el yang son iguales. "Este pasaje ilustra profunda y vívidamente la penetración mutua de los opuestos. La idea de que el yin y el yang son uno y la transformación del yin y el yang también atraviesa la comprensión de Zhang Jingyue del espíritu yin y yang del cuerpo humano. En el artículo "Las Analectas de Confucio·Imágenes y alas", Zhang Jingyue citó las palabras de Zhu Xi: "El Tai Chi está separado. Sólo hay dos reinos de Yin y Yang. El Yin Qi prevalece como Yang, y el Yang Qi se condensa como Yin. El reflujo y el El flujo fluye, el avance y el retroceso tienen grados, están en constante cambio y hacen infinitas cosas entre el cielo y la tierra. No van al Yin y al Yang, y no van al Tai Chi. "Demuestra que Yin Jing y Yang Qi son una unidad indivisible de Yin y Yang, y señala que "los principios de Yin y Yang son raíces mutuas, son interdependientes y son indispensables. "Sin yang, el yin no puede sobrevivir, sin yin, no puede transformarse." Aunque la esencia se puede dividir en yin y yang, en las actividades de la vida, la esencia es inseparable en cualquier momento. El Qi es Yang y el Yang debe nacer del Yin. La esencia es yin y el yin debe nacer del yang. "La esencia y el Qi se generan mutuamente". Esto explica el principio de "La esencia y el Qi tienen raíces mutuas".
3. La relación entre el fuego, el agua, la vida y el neoconfucianismo
La ontología universal del monismo Qi proporciona una base filosófica naturalista para el pensamiento médico, y el síndrome de deficiencia de Yang proporciona una explicación simple. base filosófica dialéctica. Bajo la guía de estas dos teorías, Zhang Jingyue finalmente formó una nueva teoría Mingmen, es decir, la teoría Mingmen con "agua y fuego como núcleo". La formación de la teoría del agua y el fuego de Zhang Jingyue está estrechamente relacionada con el desarrollo del concepto de los Cinco Elementos y el Tai Chi. El neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming concedió gran importancia a la relación entre los cinco elementos y el Qi, así como al agua y el fuego entre los cinco elementos, y mejoró el estatus del Tai Chi en el universo y en el cuerpo humano. Influyó en la formación de la teoría del agua y el fuego de Zhang Jingyue y del Tai Chi hasta cierto punto.
Zhang Jingyue cree que el yin y el yang son inseparables de los cinco elementos. Los cinco elementos y el yin y el yang están relacionados con el Qi y la calidad. Dijo: "Los cinco elementos son fuego, agua, madera y metal. Los cinco elementos son la esencia del yin y el yang. El yin y el yang son el qi de los cinco elementos. El Qi no se puede separar de la calidad, y la calidad no se puede separar". separados del qi. Aquellos que lo realizan también son buenos, por lo que también son buenos en el yin y el yang". Él cree que hay cinco elementos en los cinco elementos. Las interacciones son infinitas, los cambios son infinitos y siempre no hay yin ni yang. Debido al constante movimiento del yin y el yang, existe una estrecha relación entre los cinco elementos. En "Yin Yang Body Image", una vez mencionó que "los cinco elementos están ocultos entre sí, y entre los cinco elementos, hay cinco elementos". En "Las Analectas de Confucio, Clásicos, Imágenes, Alas y Cinco Elementos", desarrolló una comprensión más profunda de "la vida tiene un calibre, el calibre tiene su propio uso" y "los cinco elementos están ocultos entre sí". Dijo: "Entre los cinco elementos, cada uno tiene cinco elementos, que son sesenta flores. Desde sesenta flores hasta todas las cosas del mundo, ¿pueden ser mejores que las palabras? Sin embargo, aunque los cambios son infinitos, nunca salen del yin". y el yang; el uso del yin y el yang siempre está separado del agua y el fuego no están conectados, por lo que no hay nada más entre el cielo y la tierra excepto el agua y el fuego. Las personas que quieren resumir los cinco elementos en una oración dicen que Qian Kun. Presta más atención a Li Kan, y Li Kan es el oído de Qian Kun.
"Entre los cinco elementos, Zhang Jingyue concede la mayor importancia al fuego y al agua, creyendo que "no hay nada entre el cielo y la tierra excepto el fuego y el agua", y destaca especialmente que "muchas personas no saben acerca del fuego en el agua". recordatorio para profundizar la comprensión de que "el agua y el fuego son incompatibles" Para entenderlo, también debemos pensar que es "imposible" que falte cualquiera de los cinco elementos. Zhang Jingyue dijo: "Todo en el cielo y la tierra está lleno de. Qi, pero no se usa para agua ni fuego. Por lo tanto, el cielo usa el sol y la luna como agua y fuego, y la columna Yi se usa como agua y fuego, y la medicina usa el corazón y los riñones como agua y fuego. Los riñones también están enojados con el agua, que es fuego real. ; el corazón también es fuego, y en el fuego se produce líquido, que es agua verdadera. "El marido, el fuego y el agua viven en los Mingmen. Si se separan y combinan, todo surgirá de forma natural". El fuego y el agua se posicionan como sustancias indispensables en los Mingmen, y se señala que las funciones de los Mingmen. Mingmen se derivará de estas dos sustancias. Además, Zhang Jingyue también utilizó la teoría de Xiangshu y la teoría de Hetu en el neoconfucianismo para explicar la formación de los cinco elementos. Dijo: "La teoría de los cinco elementos se originó en la naturaleza y el cielo. y la tierra nació. Hay innumerables sabios que dedujeron esto examinando mapas de ríos. El prefacio dice: El agua nace en la tierra, representa el 60% de ella; el fuego ocupa el segundo lugar, representando el 70% del día; hay tres árboles en el cielo, que representan el 80% de la tierra; la tierra es rica en oro, y el cielo es el 90%; el camino del cielo nace en los cinco lugares, la tierra es el cien por ciento. Cada uno de los cinco elementos tiene su propia forma y cualidad, pero el agua y el fuego son los más ligeros y brillantes, y son el comienzo de la naturaleza. "Aquí, Zhang Jingyue señaló claramente que el fuego y el agua son el comienzo de la naturaleza, todo en el mundo proviene del fuego y el agua, y la tierra está en la posición intermedia entre los cinco elementos. "Oro, Madera, Agua y Fuego". prospera sobre esta base y demuestra este punto.