Minghuo

Un practicante laico preguntó: Maestro, por favor ilumíname. ¿Hasta qué punto podemos eliminar la confusión de pensamientos, el polvo y la ignorancia para acabar con la vida y la muerte?

Maestro: ¿Hasta qué punto puede ser lo suficientemente grave como para acabar con la vida o la muerte? Las preguntas que hace se deben principalmente a que los conceptos no están claros y no hay forma de responderlos. Esto es un problema.

El segundo es como ver la confusión de pensamientos, el polvo y la ignorancia. Si buscas la información, Baidu puede darte la respuesta directamente. Pedirme que te enseñe es en realidad una pérdida de tiempo. ¿Ya lo sabes? Éstas son preguntas conceptuales, intelectuales, simples.

Debes hacer algunas preguntas que realmente creas que son obstáculos para tu propia práctica en tu práctica actual. Esto es lo mejor, y estas preguntas también son fáciles de responder. Algunas de las preguntas que haces son sólo conocimiento. Una vez que aprendes de esta manera, también eres un erudito budista y no puedes ser considerado un practicante.

"Confusión" se refiere a errores de comprensión, que se dividen principalmente en cinco tipos: corporales, laterales, malvados, prohibidos y de vista.

La "visión del cuerpo" significa tomar este cuerpo en serio. En la práctica, siempre pienso que mi cuerpo debe ser sano, alto, hermoso, brillar y mover la tierra. Hemos hablado de esto, incluyendo nuestros pensamientos: Me convertiré en un Buda y luciré hermoso; iré al Paraíso y luciré hermoso; ¿qué tipo de ropa usaré cuando vaya al Paraíso? Usaré algo como Guanyin. Ropa blanca como la de un Bodhisattva, de todos modos todos pertenecen a esta categoría. De hecho, estas también son opiniones personales. Debido a que la verdadera mente de una persona no tiene una forma corporal específica, mientras estés apegado a la visión del cuerpo, considerarás una falsa ilusión como tú y aceptarás lo falso como lo verdadero.

Esta "visión del cuerpo" es muy fácil de romper. Una vez que te das cuenta, puedes saber que este cuerpo es una ilusión y una ilusión, y no es el yo real. Simplemente déjalo ir. ¿Pero lo has descubierto? Hoy en día, cuando las personas estudiamos el budismo, todos perseguimos esta visión del cuerpo y caemos en esta visión del cuerpo.

Incluidas muchas sectas hoy en día, aquellos que practican el budismo tántrico quieren "convertirse en un Buda instantáneamente": mi cuerpo se convertirá en un Buda. ¿Qué quieres decir? La clave es: ¿entiendes lo que significa "convertirse en un Buda instantáneamente"? Simplemente pensé: ¿Cómo debería verse mi cuerpo? ¿Cómo debería emitir luz? ¿Cómo debería convertirme en luz de arco iris? ¿Cómo debería lucir como treinta y dos y ochenta tipos de cosas buenas? De hecho, cuando lo dices, todas estas son tus propias opiniones. Cultivando la Tierra Pura hasta la Tierra de la Felicidad Suprema, ¿cómo puede uno volverse hermoso haciendo buenas obras y acumulando virtudes, pensando en cómo uno puede volverse hermoso en la próxima vida y rápidamente ofrecer una flor al Buda y al Bodhisattva? que si uno ofrece una flor, puede crecer hermosa. Aunque el Buda dijo que tal cosa existía, se lo estaba hablando a la gente común.

Si piensas en la vida y la muerte, no puedes deshacerte de este concepto, porque es una visión personal.

"Bianjian" significa que cae en las dos vistas de "constante" o "rota". Esto se llama vista lateral. La vista lateral significa: no es el camino medio de Prajna, o está hacia la izquierda o hacia la derecha, y no es integral. Esto se llama vista lateral. Una es la visión común, que cree que la vida humana existe para siempre y es inmutable, y se refiere específicamente al cuerpo humano o la mente humana, y no puede hablar de la naturaleza propia; la otra es la visión decisiva, que cree que la vida humana es; eterno Cuando el cuerpo muere, muere y no queda nada. Esta es la vista lateral.

La "visión equivocada" es como la de algunos herejes que creen que matar gente puede ascender al cielo. Por ejemplo, el maestro de Yangulimala le dijo: Yangulimala, ven aquí y te diré una forma de ascender al cielo. Debes matar a mil personas, perforarles los dedos con guirnaldas de flores y llevarlas en la cabeza, y tanto tú como ellos podréis ascender al cielo. A esto se le llama visión equivocada. ¿Cómo puede alguien que mata gente ascender al cielo? Verás, mientras la gente tenga puntos de vista tan equivocados, ¿cómo pueden practicar? La dirección ya está equivocada, y cuanto más avanzamos, más lejos vamos. Por lo tanto, esta "confusión" es una cuestión direccional y no puede estar equivocada.

“Vista prohibida” hace referencia a varios preceptos. Las opiniones prohibidas, especialmente las de los herejes, son como pensar que vivir como un perro se llama guardar los preceptos del perro, y pensar que guardando los preceptos del perro puedes ascender al cielo. O hay personas que adoptan el precepto de las vacas y viven como vacas. Aquellos que sostienen el precepto del perro deben comer la comida del perro, vivir en la casa del perro, dormir en el suelo, etc. Piensa que puede ascender al cielo de esta manera, lo que se llama visión prohibida. Ban significa "tomar prohibido".

Además, cuando aprendemos budismo, sabemos que debemos tener preceptos al principio, pero los preceptos son sólo para purificar la mente. Después de que la mente esté purificada, también debes deshacerte de ellos. él. Si estás apegado a este punto de vista y piensas que cuando estudiamos budismo, simplemente guardamos los preceptos, los preceptos son el Dharma y los preceptos también son logros. Si logro el éxito, guardaré este precepto todos los días y nunca lo abandonaré. de ello. No sé si este precepto es sólo una herramienta para purificar tu alma. Una vez que la mente está verdaderamente purificada, esta herramienta ya no es necesaria. No hay necesidad de utilizarla para limitarse.

Si no lo entiendes, simplemente aferrarte a la forma de este precepto se llama "obtener la visión de abstenerte de los preceptos", porque no siempre puedes ser libre de esta manera.

También existe una especie de "visión". Por supuesto, existen las opiniones equivocadas de los herejes y las opiniones correctas del budismo. Vista correcta, guardan esta "vista" en su corazón como una especie de vista, configuran esta vista y con este estándar, la compararán con los demás. Entonces desarrollarás arrogancia, inferioridad y todo tipo de problemas. Por lo tanto, "el verdadero ver es no ver".

Este tipo de sabiduría enseñada por el budismo también es útil en varios "puntos de vista", como "el punto de vista del medio", del que hablamos a menudo ahora, y también se cree que el punto de vista del la visión intermedia es la enseñanza budista más elevada. En la misma categoría, una vez que se establece una visión, no es la más elevada. La visión más elevada ni siquiera está establecida. En este punto, mucha gente cree que el Dharma más elevado es la "visión intermedia". Bueno, mientras establezcas este punto de vista, será un estándar. Este estándar, este punto de referencia, te crucificará allí, así que debes dejarlo de lado. Si cree que esta "visión intermedia" es el método de práctica más elevado y la teoría más elevada, entonces cae en la categoría de "visión".

Es decir, consideras la sabiduría del budismo como una especie de comprensión, te aferras a esta comprensión y debates y comparas con los demás. De esta manera, tu mente nunca será estable, por lo que afectará. tu propia liberación, por lo que debes dejarla ir.

Esto se llama "confusión". Confusión significa no entender y estar confundido. Después de cometer tales errores, originalmente querías ir al Paraíso. del Paraíso. Es posible que hayas ido al Este. Oriente no es el Paraíso, y es posible que hayas ido a algún infierno en el Este, ¿verdad? Eso sería muy peligroso. Esta confusión es fácil de resolver una vez que se comprenda la confusión, se resolverá, por lo tanto, la confusión se resolverá inmediatamente.

¿Qué es "confusión"? La confusión es codicia, ira, ignorancia, orgullo y duda. De modo que la confusión es una clase de conocimiento y la confusión es una emoción. Cuando vea confusión, debe detenerla inmediatamente cuando la reconozca claramente; deténgase inmediatamente. En cuanto a los pensamientos y emociones, la inercia es demasiado grande y no se puede eliminar de una vez. Esto debe cultivarse lentamente, no de repente y de repente. Esto debe hacerse lentamente, a través de la meditación, la práctica, la visualización y el entrenamiento mental, lenta y lentamente. . Tierra, corta toda tu codicia, odio, ignorancia, arrogancia y duda.

Esto se llama "ver y pensar en la confusión". Una vez que hayas eliminado todos los pensamientos y engaños, podrás alcanzar el estado de Arahat. Sin embargo, en términos generales, ver, pensar y confusión son codicia, ira, ignorancia, orgullo y duda, y hay muchas subdivisiones. Entonces estos cinco tipos de confusión se pueden dividir en ochenta y cuatro mil. Si está completamente cortado, entonces, por supuesto, alcanzarás el estado de Arahant. A veces no está completamente cortado, pero parte de él puede ser cortado. Entonces puedes dividir el estado de Arahant en la primera fruición, la segunda fruición y la segunda. la tercera fruición. Eso es completar la vida y la muerte, es decir, cortar la confusión de ver y pensar. Eso es todo. Por lo tanto, después de que hayas eliminado tus pensamientos y engaños, podrás alcanzar el fruto del estado de Arahant, el mismo estatus que aquellos grandes discípulos Arahant del Buda, lo cual es muy notable.

"La confusión del polvo y la arena" pertenece al Bodhisattva. En el proceso de un Bodhisattva salvando seres sintientes, debido a que hay innumerables seres sintientes y la situación de cada ser sintiente es diferente, si quieres salvar seres sintientes, debes comprenderlo y estudiarlo a fondo. En este momento, si no entiendes algo, todo es confusión; después de que lo entiendes, si te aferras a tu comprensión, también es confusión. Por tanto, Chenshahuo se puede dividir en dos aspectos. De todos modos, hay mucho polvo y arena. Esta es una confusión muy fina, como un poquito de polvo en el cielo. Es como arena, muy, muy pequeña, pero hay muchas, muchas, muchas. la confusión de polvo y arena. Es decir, en el proceso de salvar seres conscientes, mientras tengas una pequeña duda, una pequeña preocupación o un pequeño apego, el polvo te confundirá.

Especialmente porque la situación de cada ser sintiente es diferente. Los seres sintientes en el Reino del Dharma son infinitos e ilimitados, como el polvo o la arena en el río Ganges. Entonces debes entender eso si quieres. Estudiarlo a fondo, es muy difícil, ¿no? Si no puedes estudiarlo a fondo, estás confundido o triste y sientes que mi sabiduría debería ser ilimitada y que los problemas de muchos seres sintientes no han sido completamente comprendidos, entonces te esfuerzas por perseguir la categoría de "Quiero agotar todo". el fundamento de todos los seres sintientes." Ese fundamento es inconmensurable e innumerable. Entonces, si quieres comprender todos los fundamentos y pensamientos de cada ser sintiente, ¿cómo puedes entenderlos de manera clara, completa y exhaustiva?

En el proceso de salvar seres sintientes, originalmente la idea de salvar seres sintientes es un mérito, pero si quieres agotar los diversos cimientos de innumerables seres sintientes, entonces esto fluirá; también una especie de confusión, como el polvo o el polvo, como granos de arena, ha oscurecido su verdadera naturaleza. Por lo tanto, salvar seres conscientes también es una especie de confusión.

Salvar seres conscientes es una especie de mérito. ¿Para qué sirve este mérito? Es para la perseverancia de nuestra gente común. Pero después de deshacerte de los apegos groseros de la gente común, ¿has notado que el Bodhisattva quiere salvar a todos los seres sintientes? Hay innumerables seres sintientes, y él quiere salvar a todos los seres sintientes. Sin embargo, dado que es ilimitado e ilimitado, tú. No puedo salvarlos. Mira, ¿es esto una confusión, es una tarea imposible?

Entonces, si crees que practicar el camino del Bodhisattva es el fundamento y lo último de la práctica espiritual, entonces te sentirás miserable, porque piensas ¿por qué quiero salvar a todos los seres sintientes? Seres conscientes, ¿cómo puedo salvarlos a todos? Por supuesto que no puedes salvarlo por completo, porque no tiene límites. Si quieres medirlo, tiene cantidad. Usa la cantidad para medir lo inconmensurable, y nunca se agotará.

Así que la tentación del polvo y la arena es querer salvar a todos los seres sintientes y liberarlos. Este pensamiento es una especie de contaminación y no puede ser libre. Tienes que dejar de lado este pensamiento, seguir verdaderamente el destino y saber que todos los seres sintientes también son como sueños y burbujas, y no son reales. Sin embargo, aunque sea irreal, puedo desempeñar este maravilloso papel para salvar seres sintientes. , y esto eliminará la confusión de polvo y arena. También sencillo.

¿Qué es “ignorancia y confusión”? De hecho, la ignorancia es confusión. No es muy riguroso decir que la ignorancia es confusión. Ignorancia significa confusión, que significa no saber; confusión significa no saber, que significa confusión, significa confusión y no comprensión; En términos generales, con el Buda habló de esta ignorancia sobre la ignorancia fundamental.

¿Qué es la ignorancia fundamental? Es el punto más fundamental del que surgen toda ignorancia y problemas. ¿Cuál es el error fundamental? Si todavía no reconoces tu propia naturaleza y no tomas el entorno externo como real, esto es una ignorancia fundamental. Todos consideramos un entorno externo como real, como nuestro propio cuerpo, como nuestro propio corazón. Como se afirma en el Sutra Shurangama, nosotros, los seres sintientes, tenemos dos tipos de dudas. Una es que tomamos la tierra, el agua, el fuego y el viento externos como nuestros propios signos, y la segunda es que tomamos las sombras de los seis mundos. nuestros propios signos mentales. De hecho, todo esto es una especie de apariencia o una ilusión del mundo exterior. La ilusión no es real, pero si consideras esta apariencia irreal como una realidad, como tu propio cuerpo y tu propia mente, esto es ignorancia fundamental. Entonces has olvidado tu verdadera naturaleza, es decir, te has separado de la naturaleza y te obsesionas con la apariencia.

Ahora tienes que deshacerte de los dobles engaños del cuerpo y la mente, y encontrar tu verdadera mente maravillosa y verdadera, tu verdadera naturaleza búdica, que consiste en romper la ignorancia fundamental. Porque todos los problemas humanos, los apegos, los vagabundeos en la vida y la muerte son causados ​​por el apego. Cuando estamos en un estado, consideramos el estado como a nosotros mismos y nos olvidamos de nuestro verdadero yo. Este es el comienzo de nuestro vagar en la vida y la muerte, y también es la ignorancia más fundamental. Entonces, si rompes esto, podrás convertirte en un Buda.

En cuanto a la ignorancia, después de que comprendas tu propia naturaleza, sabrás que el mundo externo es ilusorio e irreal, así que déjalo ir, en cuanto a tu propia naturaleza, no hay vida ni muerte en ella; el primer lugar, para que puedas renunciar a la vida o la muerte.

Así que la confusión de ver y pensar sigue siendo una vida y muerte segmentadas, y se trata de la vida y muerte segmentadas de nosotros, la gente común, mientras que la confusión del polvo y la arena se trata de la vida y la muerte cambiantes. de los Bodhisattvas. ¿Qué significa cambiar la vida y la muerte? Es el cambio de pensamientos, tratar los pensamientos como a uno mismo y tratar el pensamiento de salvar seres sintientes como una virtud exitosa, pero sigue siendo solo un pensamiento. ¿Son los pensamientos como polvo o arena? Muy pequeño, muy fino, pero ilimitado, por eso esta confusión de polvo y arena también pertenece a la transformación de la vida y la muerte. Los pensamientos se toman como reales, pero no son reales.

Para destruir la ignorancia fundamental y ver la verdadera naturaleza búdica, esta es la manera de ver el verdadero rostro de uno: el cuerpo del Dharma y la vida de sabiduría. Después de ver tu verdadero rostro, Dharmakaya, Sabiduría y Vida, te darás cuenta de que, en primer lugar, en realidad no tienes nacimiento ni muerte, por lo que no hay nacimiento ni muerte.

¿Por qué ya no hay vida ni muerte? En primer lugar, no tengo vida y muerte. Sólo cuando tengo vida y muerte puedo hablar de vida y muerte. No tengo vida y muerte, entonces, ¿cómo puedo hablar de vida y muerte? ? Por lo tanto, en el reino de la iluminación del Buda, él no habla de vida o muerte.

Los Arhats hablan de la vida y la muerte, el Bodhisattva habla de la vida y la muerte, pero Buda no habla de la vida y la muerte. ¿Por qué? Debido a que el Buda originalmente no tiene nacimiento ni muerte, le resulta más fácil comprender el nacimiento y la muerte. Se da cuenta del nacimiento y la muerte cuando ve su naturaleza.

¿Por qué? No hay nacimiento ni muerte en la propia naturaleza. Es un estado externo. El cambio de estado y de estado es la propia función. Lo que ves como vida y muerte es la función del Buda. Por lo tanto, Buda no tiene vida ni muerte.

Por mucho que se elimine la polvorienta confusión del bodhisattva, tenga en cuenta una cosa: no tiene nada que ver con la vida y muerte del cuerpo físico de la que solemos hablar. Lo que los Arhats cortan es la vida y muerte del cuerpo físico de la que hablamos la gente común, mientras que los Bodhisattvas ya no practican esto.

Lo que el Bodhisattva quiere decir con controlar la vida y la muerte es tomar los propios pensamientos como verdaderos, tomar los propios pensamientos como verdaderos.

Por lo tanto, el Bodhisattva también es consciente de la vida y de la muerte. Él sigue pensando, un pensamiento tras otro nace y luego muere. Cuando un pensamiento cesa. , se llama muerte si te tomas el pensamiento en serio, y siempre lo será en la vida o en la muerte.

Entonces lo que el Bodhisattva habla de la vida y la muerte no es de lo que estamos hablando ahora: mi cuerpo no vendrá a este mundo, a esta vida y muerte. El cuerpo físico no viene a este mundo para vivir y morir. De hecho, el Arahant ya ha completado este mérito y el Bodhisattva ya no trabaja en este lugar. Ya no le preocupa el nacimiento y la muerte de sus propios pensamientos. y usa esto para vivir y morir. Por tanto, los Bodhisattvas comprenden la vida y la muerte de los pensamientos.

En una frase, los pensamientos van y vienen, son ilusorios e irreales, no soy yo. De hecho, debemos regresar lentamente a la sabiduría del Buda y encontrar la naturaleza propia sin vida ni muerte. Pero el Bodhisattva todavía lo está buscando. Una vez que lo encuentre, también lo llamarán Buda. Por lo tanto, si realmente queremos comprender la vida y la muerte, sólo Buda puede comprender verdaderamente la vida y la muerte. Si realmente comprendemos la vida y la muerte, no habrá nacimiento ni muerte.

Ahora que hemos hablado de estos tres tipos de vida y muerte, deberíamos haberlos cubierto todos.

Si un Arhat quiere pensar en la vida y la muerte, necesita dejar de lado sus puntos de vista y sus dudas. ¿Cómo romperlo? Cuando veas confusión, los cinco tipos de errores serán eliminados después de que los reconozcas. Pero ¿qué pasa con la confusión? La codicia, la ira, la ignorancia, el orgullo y la duda pueden eliminarse mediante la práctica de los preceptos, la concentración y la sabiduría. Bueno, después de cortar la vida y la muerte, el Arahant comprende que la vida y la muerte son la vida y la muerte del ciclo de vida y muerte del cuerpo físico, y ya no puede tenerlo.

En cuanto a un Bodhisattva, no le perturba el ascenso y la caída de sus propios pensamientos. Por ejemplo, los malos pensamientos surgen y luego desaparecen; los buenos pensamientos surgen y luego desaparecen, y así sucesivamente. Como nosotros, la gente común, tenemos dos tipos de vida y muerte, uno es la vida y muerte segmentada del cuerpo físico y el otro es la vida y muerte cambiante de nuestros pensamientos, ¿verdad?

Los bodhisattvas cultivan sus mentes. Tenga en cuenta que la mente que un Bodhisattva cultiva no es la naturaleza de Buda o ver la propia naturaleza y convertirse en un Buda. Es nuestra mente pensante. Deshacernos de todos los pensamientos sucios de nuestra mente. pensamientos para alcanzar la pureza y la pureza.

Por lo tanto, el Bodhisattva aprende budismo para evitar los problemas causados ​​por este pensamiento, y el nacimiento y muerte de los pensamientos también le preocupa, por lo que debe practicar este método. ¿Qué pasó con la vida y la muerte del Bodhisattva? Estrictamente hablando, mientras un Bodhisattva siga practicando el Camino del Bodhisattva, no puede vivir ni morir. Es durante el Camino del Bodhisattva cuando abandona sus propios pensamientos sucios. Entonces tienes que entender que tu deseo de salvar seres conscientes también está en medio de la vida y la muerte, y tienes que deshacerte de él. Después de deshacerte de él, en realidad necesitas convertirte en un Buda y ver tu naturaleza: tú. Necesito encontrar a alguien que no sea un pensamiento y no tenga vida ni muerte. Con esa sinceridad, no trabajes duro en pensamientos tan falsos sobre el nacimiento y la muerte. En este momento, la vida y la muerte también están en juego.

Entonces, si un Bodhisattva piensa en la vida y la muerte, sólo puede convertirse en un Buda. Si realmente quiere lograr esto, también debe convertirse en un Buda.

Desde este concepto, mientras el Bodhisattva todavía esté salvando seres sintientes, estrictamente hablando, todavía está en medio de la vida y la muerte y todavía no puede llamar vida y muerte. Pero otros Bodhisattvas creen que estoy dispuesto a entrar en el ciclo de la vida y la muerte. ¿Lo entiendes? Por lo tanto, el Bodhisattva no habla de vida y muerte, porque piensa: quiero entrar en el ciclo de la vida y la muerte. Este ciclo de la vida y la muerte es un uso maravilloso de mí, para poder salvar a todos los seres vivientes. ¿Entiendo? Sin embargo, si una persona puede iniciar un voto tan grande y no le teme a la vida ni a la muerte, ¡también se le puede llamar una especie de libertad de vida o muerte! Puede vivir si quiere vivir y morir si quiere morir. Ahora se siente a gusto nuevamente, lo que también se puede decir que es una especie de libertad de la vida y la muerte.

Acabamos de expresarlo de esta manera, pero si realmente queremos prestar atención al tipo de cambio en la vida y la muerte, y estamos completamente libres de los problemas de los pensamientos y el cambio, entonces aún necesitamos ver nuestra naturaleza y convertirnos en un Buda.

En este sentido, el Bodhisattva es la causa de convertirse en Buda, y Buda es el resultado del Bodhisattva. Puede entenderse de esta manera. Por lo tanto, el Bodhisattva está siempre en medio de la vida y la muerte, y no habla de vida o muerte. Sin embargo, considera la vida y la muerte como su propio mérito, para su propio uso y por el bien de todos los seres vivos. Preferiría reencarnar en la vida y la muerte que tener miedo de la vida y la muerte. comprender la vida y la muerte.

¿Qué pasó con la vida y la muerte del Bodhisattva? Sin miedo a la vida ni a la muerte. Algunos Bodhisattvas pueden seguirlo durante incontables kalpas para salvar a un ser sintiente; algunos Bodhisattvas pueden reencarnar durante muchos kalpas para salvar a seres sintientes en una tierra. Por lo tanto, la motivación del bodhisattva es la más conmovedora. Algunas personas, por el bien de un ser vivo, lo siguen a través de la reencarnación de vida en vida, lo educan lentamente y esperan a que se libere. Esto es realmente asombroso.

¿Y Buda? Del lado del Buda, piensan: Oh, es demasiado aterrador y agotador reencarnar vida tras vida para salvar a un ser sintiente, así que no lo haré. ¡Todos los seres vivos también son ilusiones! Bien, entonces aprender budismo es lo más fácil.

Para ti es más fácil convertirte en un Buda, ¿entiendes? Convertirse en Buda es lo más fácil. Cuando te conviertes en un Buda, ya no tienes que preocuparte por salvar seres conscientes, ya no tienes que preocuparte por si tienes pensamientos o no, y ya no te preocupas por si el cuerpo se reencarnará o no.

¿Por qué? Porque todas estas son ilusiones y no tienen nada que ver con uno mismo. El yo real es la verdadera naturaleza de Buda. ¿Tiene la verdadera naturaleza búdica un cuerpo físico y puede reencarnarse? ¿Se pueden cambiar los pensamientos? Ninguno, son como flores en el agua, huellas en el agua y patrones de agua en el agua. Son ilusorios e irreales.

El verdadero budismo habla de liberación y libertad en el momento presente. Por lo tanto, desde el punto de vista del Buda, entiendo que, en primer lugar, no tengo vida ni muerte, y que todo lo que hay afuera que tiene vida y muerte no tiene nada que ver conmigo. De ahora en adelante, ¡la vida y la muerte se acabaron!