Organizar las historias de vida y las ideas principales de Lao Tzu.

Laozi (alrededor de 571 a. C. - 471 a. C.): nombre de cortesía Boyang, nombre póstumo Dan, también conocido como Li Er (en la antigüedad "Lao" y "Li" eran homófonos; "Dan" y "Dan " (sinónimo de "oreja"), nativo de Qurenli, municipio de Li, condado de Kuxian, estado de Chu[1]. Alguna vez sirvió como "guardián de la sala de colección" (un funcionario a cargo de la colección de libros) en la dinastía Zhou. Es uno de los más grandes filósofos y pensadores de China. Es respetado como el antepasado del taoísmo. celebridad cultural mundial. La propuesta ideológica de Laozi es la "inacción". "Laozi" utiliza el "Tao" para explicar la evolución de todas las cosas en el universo. El "Tao" es una ley natural objetiva y, al mismo tiempo, tiene el significado eterno de "independencia e inmutabilidad". , avanzando sin peligro". "Laozi" contiene una gran cantidad de puntos de vista dialécticos simples, como la creencia de que todo tiene lados positivos y negativos y puede transformarse mediante la oposición. Esto se debe a que "lo contrario es el movimiento del Tao", "lo bueno puede transformarse". en lo extraño, y el bien puede transformarse en demonio". "La desgracia está donde dependen las bendiciones, y la bendición está donde está la desgracia". También cree que todo en el mundo es la unidad del "ser" y la "nada", "el ser y el no ser son interdependientes", y la "nada" es la base, "todo en el mundo nace del ser, y el ser nace de la nada". Entre sus lemas sobre el pueblo se encuentran: “El camino del cielo es suplir la deficiencia cuando hay más daño, pero el camino del hombre no es el mismo, suplir la deficiencia cuando la pérdida no es suficiente”; La gente tiene hambre debido al alto impuesto a los alimentos"; "La gente desprecia la muerte." "La gente no le teme a la muerte, entonces, ¿cómo pueden tenerle miedo a la muerte?" Sus pensamientos filosóficos y la escuela taoísta fundada por él no sólo hicieron importantes contribuciones al desarrollo del pensamiento y la cultura chinos antiguos, sino que también tuvieron un profundo impacto en el desarrollo del pensamiento y la cultura chinos durante más de 2.000 años. En cuanto a su identidad, algunos piensan que es Lao Laizi, que también era de Chu. Al mismo tiempo que Confucio, escribió quince libros para promover el taoísmo, otros piensan que fue Zhou Taishi Dan (dān), que vivió después del Taoísmo. Muerte de Confucio durante más de cien años. El famoso historiador Sima Qian explicó en su "Biografía de Laozi y Han Fei" en "Registros históricos" que hubo dos especulaciones sobre Laozi y quién era en ese momento. "Se puede decir: Laozi también es Lao Laizi. Escribió quince capítulos sobre el uso del taoísmo, que se dijo al mismo tiempo que Confucio". En ese momento, Sima Qian también sospechaba que Laozi era Lao Laizi y no era el. fundador del taoísmo.

Un retrato de Lao Tse montando un buey en un rollo vertical

Lao Dan vivió una larga vida y falleció a la edad de 101 años, y sus vecinos vinieron a expresar sus condolencias. Cuando un anciano llora es como llorar por su hijo; cuando un joven llora es como llorar por su madre. Al pensar en la gran virtud y bondad de Lao Tzu de ser obediente con la gente, seguir sus sentimientos, no luchar contra el mundo y ser gentil y amable con los demás, no puedo evitar sentirme triste. El buen amigo de Lao Dan, Qin Yi, vino a expresar sus condolencias. Cuando llegó al alma de Lao Zi, no se arrodilló ni adoró, sino que tomó sus manos a modo de saludo y dejó de llorar tres veces. Cuando estaba a punto de darse la vuelta y regresar, un vecino lo detuvo y le preguntó: "¿No eres un buen amigo mío?" Qin Yi respondió: "Por supuesto, ya que eres un buen amigo". de mí, ¿cómo puedes ser tan cruel e irrespetuoso?" Qin Yi respondió "¿Por qué no?" Al escuchar esto, el vecino se volvió enojado y preguntó en voz alta: "¿Cuál es la razón?" Qin Yi dijo con una sonrisa: "Mi amigo Lao Dan tiene un dicho: no eres feliz en la vida y no estás triste en la muerte. ¿Puedes oírlo? En el pasado, la vida de Lao Dan surgió de la nada y surgió de la recolección de Qi. . ¿Qué alegría hay? Se va según el principio natural. ¿Qué tiene de triste? Los que están felices cuando están vivos son felices porque no deberían estarlo. Los que están tristes cuando mueren están tristes porque están tristes cuando son liberados, todos están forzando el nacimiento y la muerte según los propios deseos, y todos son contrarios a las leyes de la naturaleza y permiten que las propias emociones sigan si estás contento con los tiempos, la tristeza y la alegría. No se le permitirá entrar, y es contrario a la naturaleza y a las leyes de la naturaleza, lo cual está en línea con el Tao. Si no estás en línea con el Tao, ¿puedes ser un buen amigo de Lao Dan? Los que son buenos amigos de Lao Dan son aquellos que actúan de acuerdo con sus palabras y actúan de acuerdo con el Tao. Como soy amigo de Lao Dan, puedo usar la razón para cambiar mis emociones, así no estoy triste. p>

El vecino escuchó esto y pareció darse cuenta de algo, y volvió a preguntar: "No estás triste, entonces, ¿por qué lloras tres veces?" Qin Yi se rió y dijo: "Lloré tres veces, no de tristeza". , pero por tristeza. Despídete de Lao Dan No. 1, diciendo que nació en respuesta al tiempo, que está en consonancia con la naturaleza; No. 3, dice que enseñó el camino de la inacción natural en el mundo. Está en línea con la naturaleza. Lao Dan mueve sus pies en respuesta al tiempo y se mueve y se detiene en armonía con el camino. " Cuando los vecinos escucharon esto, todos dijeron que Qin Yi era un verdadero amigo de Lao Dan, por lo que recomendaron que lo enterraran como el cuerpo principal. En el momento de la unión de la tierra, Qin Yi elogió: "El gran sabio Lao Dan caminó en nombre del cielo, vagó en armonía con los dioses y fue famoso a través de los siglos".

Sistema ideológico

Pensamiento Filosófico

Lao Tse intentó establecer una teoría que abarcara todo lo que existe en el universo.

Lao Tse cree que todas las cosas siguen esta ley (Tao):

El interior de las cosas en sí no es único y estático, sino relativamente complejo y cambiante. La cosa misma es la unidad del yin y el yang.

Las cosas opuestas entre sí se transformarán entre sí, que es la transformación del yin y el yang.

El pergamino de enseñanza de Lao Tsé (parte)

El método (virtud) proviene de la ley de las cosas (Tao).

La "inacción" de Lao Tse no toma la "inacción" como propósito, sino el "hacer" como propósito. Porque según el "Tao" mencionado antes, la "inacción" se transformará en "acción".

La brillantez de este tipo de pensamiento es que, aunque subjetivamente no tiene como objetivo obtener beneficios, objetivamente puede lograr mejores beneficios.

De "El cielo y la tierra no tienen quien los empuje, pero pueden moverse por sí solos, el sol y la luna pueden brillar por sí solos sin que nadie los queme, las estrellas pueden secuenciarse sin cualquiera puede alinearlos, y los animales pueden crecer por sí solos sin que nadie los haya creado. Esto es lo que hace la naturaleza, entonces, ¿por qué molestarse con el hombre?" (Ver el párrafo 4 de la historia de Laozi que Confucio pregunta sobre los rituales a continuación). Puede ser. visto:

Retrato de Laozi

La "naturaleza" mencionada por Laozi no es un concepto similar a Dios, la ley de todas las cosas (Tao) designada por la naturaleza, es decir, " El Tao sigue a la naturaleza." Algunas personas han entendido mal el significado de naturaleza aquí.

Cabe señalar:

De hecho, la vida humana es como la existencia del universo, y nadie puede señalar racionalmente su propósito.

Por lo tanto, elegir irracionalmente un determinado objetivo se convierte en la única opción.

Miro los problemas desde la posición infinitamente elevada del Tao.

Por lo tanto, Lao Tzu sólo mencionó el "método" pero no señaló el "propósito".

Esto nos da una revelación: ¿por qué la gente debería sufrir tanto para lograr deliberadamente sus objetivos? No hacer nada y estar despreocupado también es una forma de vivir en el mundo.

En cuanto a la cosmología de Laozi, según el Tao anterior, "nada" y "ser" (la existencia de todas las cosas significa "ser") se transformarán entre sí. Por lo tanto, Lao Tse cree que todas las cosas en el universo provienen de la nada y avanzan hacia la nada. Por ejemplo: vida y muerte humana (vea la historia a continuación sobre la historia de Laozi sobre la muerte de un santo: "La vida de Lao Dan en el pasado fue de la nada a algo" y "La muerte de Lao Dan hoy es de algo a nada"). ").