Preguntó el Bodhisattva Manjusri al Maestro Wenxi.

Notas sobre "Los primeros tres tres y los últimos tres tres"

La gente de Jingmingshan me dijo

Este registro neto

Descripción general

Tome los estándares de materias legales como límites frontal y posterior.

Los tres primeros tres; los tres últimos tres:

Mira los tres: (1) Mira los tres enlaces según la comprensión del texto: (1) Huitong

(Dos) La primera visión de la conciencia etérea (2) Chico del Dharma

(3) Experiencia perceptiva en alucinaciones (3) Comunicación sexual

La tercera línea: (1) Tres usos de la fe: (1) Se usa para romper y girar.

(2) Utilizar maquinaria química de acuerdo con la ley (2).

(3) Cumplir con la naturaleza (3) Usos maravillosos y obvios

Posición tres: (1) Conociendo el corazón, existen tres virtudes: (1) Dharma, cuerpo y virtud.

(2) Vivir en el corazón sin pensar (2) Prajna.

(3) Posición falsa y clara (3) Virtud liberadora

Contar

El problema de tres tres en el primero y tres tres en el último es un alusión. Cuando Wen Xi viajó al monte Wutai, conoció a un viejo monje que habló con él. Luego pensó que el Monte Wutai es el área de iluminación del Bodhisattva Manjushri, pero eso no significa que todos los santos y sabios estén allí. Si cree que este lugar está lleno de monjes y virtudes, se sentirá decepcionado. Entonces Wen Xi preguntó: "Pregúntele al Maestro, ¿cuántos monjes hay en el Monte Wutai?". Esta alusión viene de aquí. Este viejo monje es en realidad la encarnación de Manjusri. Él respondió con una canción:

"Miles de picos son tan coloridos como el azul". tan azules como iguales.

"¿Quién le pregunta a Manjusri y quién habla?" Este es el secreto interior, lo que significa que estás hablando de Manjusri.

"¿Cuántas personas conoces?" ¿Cuántas personas hay en el templo Liangqing en el monte Wutai?

“Los tres primeros tres, los tres últimos tres”. Es decir, los tres primeros tres y los tres últimos tres surgen de preguntar “cuántas personas” y “cuántas personas”.

Si utilizamos el cuerpo para encarnar, por ejemplo, el infinito, el infinito del cuerpo y el infinito del uso, será difícil explicar el problema. Porque después de todo, es el "público" de Manjushri, el "público" iluminado, entonces hay diferencias entre el público educado: uno es externo y el otro es interno. Afuera está la multitud afuera de la Cueva Vajra, que contiene un santuario. Esto se llama Pueblo Interior y Lugar Santo Interior. Esto refleja la infinita diferencia entre los tres primeros y los tres últimos.

Hay muchos, muchos, muchos en los primeros tres y tres, entonces, ¿cuáles son estos muchos, muchos? Nadie ha explicado este problema desde la antigüedad. ¿A qué se refieren los tres últimos? Sin explicación, pero sin límite. Ahora explicaremos esto basándonos en algunas prácticas de meditación.

Aquí "la marca corporal se utiliza como los límites delantero y trasero", ¿qué es el frente y qué es la espalda? En términos de práctica espiritual, si no tienes los estándares para la práctica espiritual, es decir, el estado de la práctica espiritual, esto también se llama cultivar el Dao primero y luego, después de probar los estándares físicos, te resultará útil. Es después de la oferta, por eso se llama Hou San San.

El primero de los tres primeros es "ver tres".

Porque la introducción de la práctica parte del “ver”, que es la epistemología. Sin conocidos, no hay comienzo. Empiece primero por los conocidos. Hay entonces tres aspectos epistemológicos.

El primero es "dar un paso atrás y comprender el texto". Estudió una gran cantidad de doctrinas y clásicos confucianos, y luego estableció una comprensión basada en la verdad literal y captada por la conciencia pensante. En nuestro budismo se le llama etapa de visión inmediata. Cuando nos encontramos con esos profesores y eruditos, si hacen una declaración muy reveladora y reveladora, sabemos que esta es la primera etapa y que no están iluminados. ¿Por qué? Su contenido se basa en el conocimiento, y cuando lo rompes, se rebela contra ti. A esto se le llama fase de establecimiento.

La segunda etapa es "la primera aparición de la conciencia de la vacuidad", es decir, pone su mente en la separación, la realidad literal, ya no establece la conciencia de la separación, y todo lo que hay en su mente no queda ninguno. En ese momento, bajo la guía de su maestro y su propia investigación, de repente entró en el estado de vacío, que es el estado de conciencia más elemental. No tenía nada en ese momento, estaba desnudo e impecable, pero naturalmente mostraría esta percepción. Es decir, tiene muy claro, muy claro, que esto es consciencia y esto no es otra cosa. Al principio no entendí nada, pero una vez que lo entendí, me convencí. A esto se le llama ver la propia naturaleza, y fue la etapa en la que vi la naturaleza del Buda por primera vez. Éste es el segundo tipo de epifanía, llamado "obviedad". Esto no es cierto. Está claro sin construirlo. Eso es todo. Puedes usarlo todo el tiempo, pero no puedes estar animado, no puedes verlo todo y no puedes entenderlo todo. Simplemente muestra esa percepción.

El tercero es "sentir la experiencia en la alucinación". A partir de este conocimiento aparente etéreo, siempre hay una percepción indiferenciada, entonces siempre brillará cuando brille en el presente, habrá un proceso de. siendo mal identificado. Cuando surgen engaños, surgen preocupaciones, surgen apegos y surgen reinos, todo se convierte en una ilusión. En el proceso de equivocarse, volvió a pasar por ello. Porque con una capa, hay una nueva capa de experiencia, unicidad constante, experiencia constante. Además, hay un proceso de comprensión y visión de muchos dichos y reinos, donde estamos constantemente trascendiendo y disolviendo. De hecho, su percepción se sublimará en sabiduría en este momento y se volverá cada vez más completa y clara. No sé de dónde viene esta sabiduría. Es un proceso de iluminación y manifestación.

Este es "Kan San", y este "Kan San" incluye a muchas personas. En estos tres niveles aparecerán muchas personas.

Esta segunda es la "Línea 3".

Desde una perspectiva práctica. El frente es ver, que es un proceso y una manifestación de la epistemología o sabiduría y percepción budistas. Está bien, es decir, persistir y trabajar duro. También es una gama, pero está coordinada y no separada.

El primer tipo de banco se llama "CreditEase Bank". ¿Qué quiere decir con "actuar con integridad"? Es decir, tiene una gran fe en Buda, en sus antepasados ​​y en su propio maestro. Escucha lo que dice o hace el maestro en la obra. A este tipo de persona se le llama "caminar por fe". Practicaba según su creencia en el maestro, pero el maestro cambiaba. Quizás no pueda volver atrás, se quedará allí. Es terco y no tiene sabiduría propia.

La segunda es “actuar conforme a la ley”. Actuar de acuerdo con la ley significa tener tus propios conocimientos, tus propios métodos de práctica, tus propias experiencias en el proceso de práctica y tu propio ámbito. A esto se le llama "actuar conforme a la ley". Actuar conforme a la ley no depende del capitán. No importa lo que diga el maestro. Captó la esencia del Maestro y trascendió su apego a la imagen y las palabras del Maestro. Quería superarlo y seguir la ley. Está constantemente profundizando y encarnando su propia práctica, que está en línea con las reglas.

La tercera es “actuar según la naturaleza”. En otras palabras, tiene una mente clara, vive por sí solo y siempre aparece de acuerdo con su naturaleza. Por lo tanto, esta línea no es un proceso de cultivación, sino un proceso de manifestación. Pero aunque esta línea de trabajo puede no ser perfecta, todavía tiene sus defectos. Sin embargo, su base no es ni la "fe" ni la "ley". No hay fe fuera de su naturaleza y él está indefenso fuera de su naturaleza. Se practica y se materializa exactamente tal como es. Este es el tercer tipo de "sexualidad".

Entonces, a través de "ver" y "actuar" específicamente, él tendrá una "posición" en la sociedad humana, no importa quién seas, siempre tendrás tu lugar, y lo mismo ocurre con ti. practicantes.

También hay tres ubicaciones.

La primera es “distinguir y conocer el corazón”. Separa tu percepción, tu vida, tu práctica, tu maestro y tu reino de acuerdo con tu mente consciente. Has estado viviendo en esta etapa íntima, por lo que esta posición es un estado íntimo completamente ordinario, un estado completamente persistente, un estado completamente opuesto.

El segundo tipo se llama "vivir sin pensar". Ve la naturaleza con claridad y vive en conciencia. No lo miró solo, pero fue inútil y no tenía muchas fuerzas. Todavía necesita autocontrol. Esta posición es una posición intermedia entre los santos y la gente común. Está a punto de convertirse en santo, pero aún no lo ha logrado, ya tiene algunos elementos de un santo, pero la gente común puede tener más elementos que lo afectarán. Si quiere vivir en paz, huirá y se verá afectado. A esto se le llama decidir sin pensar. Debe vivir en esta indiferencia o perderá su fotografía.

La tercera es la "claridad virtual" basada en el estándar de conciencia indiferenciada (este estándar no es el estándar del cuerpo del Dharma), es decir, la conciencia debe estar vacía y clara. ¿Qué debo traer? Exponer delirios, preocupaciones, estados, raíces, hábitos, etc. , e ilumina todo con esta luz etérea, iluminando todo de lo grueso a lo fino, de lo fino a lo fino y luego a lo extremadamente fino. En este proceso de tomar fotografías, el papel de la conciencia se reflejará y el mundo de la gente común se disolverá lentamente y se convertirá lentamente en un lugar sagrado. Este es un paso muy crítico. Comparado con el anterior, es consistente con "ver la experiencia en vano" y "mostrar la verdad en vano", y también es consistente con "actuar según la propia naturaleza". La combinación de estos tres aspectos es un paso crucial para acceder al trono sagrado. Este paso no se hizo bien y nunca pudo probar la verdad. Aunque su punto de vista es único y completo, no puede probar la posición del Espíritu Santo.

Estos son los tres o tres primeros.

El siguiente es Hou San San.

Es decir, cuando brillas en un momento determinado, entrarás en la posición sagrada en un instante. El estándar del Dharmakaya es el reino del "nacimiento y muerte, y la muerte y el surgimiento", entonces. tiene tres " "Tres enlaces"

El primero son los "tres enlaces".

El primer nivel es "Huitong" Huitong es como mirar algo en el espejo. Brilla intensamente, es transparente todo el tiempo y puede expresarse a través de la transparencia. Esto se llama Huitong. Puedo mostrar claramente mi mentalidad y mi reino. Esta es una especie de sabiduría. Huitong es igual a un ojo.

El segundo tipo se llama "Fatong". Fatong debe iluminar todos los personajes, reinos, orígenes, raíces, aspectos y todas las diferencias. Huitong es la imagen general, es decir, la sabiduría de la luz brillante es muy transparente. Cada momento se revela en la luz brillante y no necesita ser reparado. Fatong significa cosas específicas, orígenes específicos, el Tripitaka y los Doce Sutras, varias escuelas, diversos principios filosóficos de la vida, diversas raíces, diversas causas y efectos, todos han sido completamente iluminados, pero esto requiere un proceso. Se llama Fatong, Fatong.

El tercer tipo se llama “comunicación sexual”. ¿Qué es la comunicación sexual? Según nuestra conciencia, pasada, presente y futura, en ella aparecen leyes universales y karma. Naturalmente, puede ver la luz y brillar sin ningún obstáculo. Este es un reino muy sutil, al igual que después de que se demostró que el Bodhisattva Guanyin era perfecto en las diez direcciones, apareció todo el reino y el reino de todos los Budas y seres sintientes apareció en la comunicación sexual. Este es un nivel muy alto, llamado comunicación sexual.

Realmente hay más de seis de estos tres enlaces. El último generalista de Liu Tong era cercano a Huitong, lo que significa que filtró toda la información. La omisión significa que es despreocupado y tranquilo, pero no se menciona a Lang Zhao. Sólo después de que se agota la comunicación se puede revelar el brillo de la comunicación, y el reino brillante de la comunicación, la naturaleza propia e incluso las diferencias y la armonía pueden quedar libres de obstáculos. Esto se llama camiseta.

El segundo es “tres usos”.

Es decir, tiene una conexión de tres vías, o eso no significa que la conexión de tres vías se logra solo después de que esté satisfecho con ella. Se superponen, son armoniosos y, según este criterio del Dharmakaya, deben usarse para estos tres propósitos.

1. "Se usa para romper la transformación". Usa su bendición de luz para romper el apego de todos los seres vivos. En otras palabras, cuando una persona persistente viene a él, naturalmente lo sabrá y. muéstralo inmediatamente. Él te dará una comodidad o te pedirá que regreses. "Romper" significa usar la sabiduría para romper la propia perseverancia. "Transferir" significa transferirlo a otro lugar conveniente. Por ejemplo, si tu mente divaga muy seriamente y te pide que recites el nombre de Buda, esto es transformación. Si eres codicioso de este mundo, él te dará un paraíso y otra cosa llamada rotación. A esto se le llama uso roto, que es el primer paso para lograrlo.

El segundo paso es "utilizar la máquina". Una persona tiene un obstáculo, un revés psicológico o una cierta oportunidad. Necesita encontrarse con cierto maestro, practicar en cierto lugar, cuál será su karma futuro, etc., todo esto se presenta en su conciencia. Luego tiene su bendición y convierte su máquina en Dharma, dile qué maestro ves que es mejor, dónde practicas, o qué obstáculos tienes en tu cuerpo, tu mente, tu sabiduría, tu karma, tus Problemas, tu retribución, etc. . O dónde están los obstáculos de tu "máquina", por qué no puede sobrevivir, por qué no es exhaustiva, etc., hay muchos, muchos, muy complejos, él puede adaptarse a la situación y resolver las debilidades de tu máquina. Se llama Máquina de Química. Este es otro nivel sutil. Incluso esta máquina química no utiliza necesariamente palabras o acciones, sino que puede volverse invisible.

El tercer tipo se llama "Miaomangyang", que expresa varios reinos mágicos y efectos mágicos, como el Paraíso del Paraíso, el mandala y varios cambios en la luz propia en el Tantra. Tiene efectos infinitos y es. llamado Para el reino maravilloso. ¿Qué pasa si no funciona? aún no. Por ejemplo, después de haber pasado una vida después de la muerte, te manifiestas como el Buda Amitabha en una manifestación maravillosa y te transformas en un loto para encontrarte con él. Esta es una manifestación maravillosa. Es en la quietud de la conciencia que se convierte en una gran cantidad de luz para capturar y beneficiar a todos los seres vivos. Esta es la llamada manifestación mágica.

La última parte a continuación son las "Tres Virtudes".

El primero es "Budismo y Moralidad". Al frente, es la encarnación del budismo y la moralidad. ¿Cómo es la moral budista? Es decir, en el universo es transparente, quieto y muy silencioso, es decir, un pedazo de silencio, que es lo que el Zen suele llamar "reunión". Si eres verdaderamente inquebrantable, ese es el estándar del Dharmakaya. Es una especie de luz transparente, que también puede denominarse "luz redonda". No hay luz interior ni exterior, ni vida ni muerte, ni ir y venir, y un cuerpo de luz transparente y sin forma. Ésta es la moralidad del budismo. Esto es real y muy poderoso.

Si una persona quiere integrarse en el Dharmakaya, recibirá todas las bendiciones y sus preocupaciones y apegos se resolverán. Entonces el Dharmakaya es la base.

De esta enseñanza budista surgió el segundo tipo de moral, llamado "Prajna". Prajna es sabiduría. Esa es la magia que obra en él. El uso personal expresa principalmente los méritos del Sambhogakaya al reflejar la virtud del cuerpo. Este Prajna está lleno de sabiduría y luz e ilumina naturalmente todos los reinos. Prajna Paramita incluye las primeras tres transmisiones y tres usos dentro de ellas para completar Prajna Paramita. Prajna logra su propia naturaleza y naturaleza propia, que es la manifestación de méritos y virtudes inconmensurables. Es la encarnación de la naturaleza propia, como la Tierra de la Bienaventuranza Suprema, como el Buda Amitabha.

El tercer tipo se llama "liberación de la moralidad". ¿Cuál es la virtud de la liberación? Es decir, todos los seres sintientes pueden ver su nombre e imagen, escuchar sus palabras, casarse y liberarse de forma natural. Sus méritos son increíbles. Parece que cantando a Amitabha y Guanyin Bodhisattva recibiremos bendiciones y liberación, y podremos liberar a todos los seres sintientes de sus problemas y apegos. Es natural e innecesario. Los budas y bodhisattvas tienen muchísimo poder y efectos maravillosos. Por lo tanto, a menudo se dice en las Escrituras que recitar al Buda de la Medicina y a Amitabha es una bendición para todos los seres vivos. Si todos los seres vivos lo recitan en consecuencia, serán liberados. Además, las escrituras budistas dicen que si una persona que ve la naturaleza tiene una relación predestinada con cierto Buda, naturalmente será liberada y bendecida por su luz. Es un alivio increíble.

De esta forma, todo el proceso de meditación de las personas Zen son los llamados primeros tres tres tres y los últimos tres tres tres, incluyendo todas las posiciones, es decir, las masas infinitas.