Introducción a Fang Xiandao
La publicación del libro (Laozi) marcó la formación de la escuela taoísta. Según los registros de "Hanshu·Yiwenzhi": Antes (Laozi), estaban Tang Xiang (Yi Yin) y Zhou Chen (Xin Jia) que eran libros taoístas, así como 237 capítulos de (Tai Gong), 81 capítulos de (Mou) del estado de Qi, (Hay 71 capítulos de "Words", 85 capítulos de "Bing", 86 capítulos de "Guanzi" y 86 capítulos de "Chuan Zi". (Laozi), después de eso, están (Wenzi), (Ziba), (Guanyinziba), (Zhuangzi), (Liezi), (Tianzi), (Lao Caizi), (Crowguanzi), (Huangdi Si Jing) ) (ese); es decir, el libro de seda de Huanglao que el rey Ma de Changsha publicó hoy), (Huangdi Ming), (Huangdi Junchen), (Zahuangdi) y otros libros. (Hanshu·Yiwenzhi) contiene 37 libros taoístas y 993 capítulos, lo que demuestra que la escuela taoísta era muy grande en el período anterior a Qin. (Hanshu·Yiwenzhi) dice:
La corriente taoísta proviene de los historiadores, que registran éxitos, fracasos, supervivencia, desgracias, bendiciones, costumbres antiguas y modernas, y luego saben que deben apegarse a los cimientos, ser puro y débil para defenderse, y ser humilde y humilde. El autocontrol es la habilidad del maestro del sur.
Se puede observar que el origen del taoísmo proviene de los historiadores, que es "el arte del rey entrando al sur", es decir, la teoría del monarca gobernando el país. Al mismo tiempo, los registros históricos indican que los historiadores se establecieron durante la época del Emperador Amarillo. Por lo tanto, el origen del taoísmo debe remontarse al Emperador Amarillo.
A finales del período de los Reinos Combatientes, el estado de Qi se convirtió por primera vez en el centro académico de la cultura china. Los eruditos se reunieron en Jixia, la capital del estado de Qi, y "recibieron el salario de los altos funcionarios y discutieron asuntos estatales sin tener que celebrar". (Ver (Lun sobre la sal y el hierro). "Sobre el confucianismo") Por lo tanto, la primera síntesis académica con el taoísmo como su secta tuvo lugar aquí. En ese momento, el rey Wei de Qi era el "Emperador Huang", y los eruditos más tarde llamado Huang Lao Lian el fundador de la escuela taoísta. La gente dio origen al aprendizaje de Huang-Lao, que se convirtió en sinónimo de taoísmo (Registros históricos: biografía de Mencius y Xunqing):
Shen Dao era de Zhao; Tian Pian y Jiezi eran de Qi; Huanyuan, un nativo de Chu, todos aprendieron las habilidades morales de Huang Lao porque inventó el prefacio a su propósito
(Registros históricos, prefacio de Tai Shigong) dice: "Sobre el. Fundamentos de las Seis Escuelas". El taoísmo enfoca la mente de las personas, mueve e integra lo invisible y sostiene todas las cosas. Es una técnica que se basa en la gran armonía del yin y el yang, absorbe las bondades del confucianismo y el mohismo, resume La esencia de la ley, se mueve con los tiempos, responde a los cambios en las cosas y establece costumbres. No hay nada inapropiado en hacer las cosas, lo que significa que es fácil hacer las cosas con cita previa. No hacer nada pero hacer todo. De hecho, es fácil de hacer, pero su técnica se basa en la nada. No tiene potencial ni forma permanente, por lo que puede comprender las emociones de todas las cosas. Lo último, para que pueda ser el maestro de todas las cosas.
Esto es exactamente lo que describe Sima Tan. En Jixia, el taoísmo integró varias escuelas de pensamiento y se convirtió en la característica principal de la escuela de Huang-Lao. Además de la escuela Junren Nanmian, la escuela de Huang-Lao también tiene los pensamientos de "Shenxian Jia" y "Yin Yang Jia" (Hanshu Yiwenzhi). Entre las familias, los escritos de Huangdi representan cuatro familias, con un total de 61 volúmenes. Hay 20 familias Yang (Huangdi Taisu), y entre las 16 familias Yin-yang, hay 16 (Huangdi). Además de Fenghou, Limu, Gui Rongqu, etc., todos son ministros de Huangdi. muy similar a los pensamientos de los Inmortales y los Yin-Yangs (Laozi) dijo: “Las raíces profundas son la base. Se llama el camino de la longevidad y la visión a largo plazo”. También dijo: “Todo lleva el Yin y abraza al Yang. ". Esta es la teoría de Laozi, que también incluye los pensamientos de la familia inmortal y la familia Yin-Yang.
En los primeros años de la dinastía Han Occidental, debido a la violenta dinastía Qin, la gente era Necesitaba urgentemente descanso y recuperación. Los gobernantes de aquella época siguieron las exigencias de la historia y gobernaron el mundo con las técnicas silenciosas de Huang-Lao, adoptando una política relajada de tranquilidad y descanso con el pueblo. , que se originó en el período de los Reinos Combatientes, floreció y floreció durante un tiempo. En ese momento, las figuras famosas que estudiaron los estudios de Huang Lao incluían a Chen Ping, Tian Shu, Huang Sheng, Deng Zhang, Zheng Shi, Sima Tan y otros. En esta época también le gustaba estudiar a Huang Lao, como Sima Jizhu y Yan Jun Ping era una persona que estudió los estudios de Huang Lao como alquimista (Libro de Han: Biografía de Wang Gong y Gong Bao): "(Yan) Jun Ping. realizó adivinación en Chengdu... Leyó a algunas personas todos los días y obtuvo cien monedas. Si pueden mantenerse por sí mismos, le enseñarán a Laozi detrás de la cortina y escribirán más de cien mil palabras de acuerdo con las órdenes de Laozi y. Zhuangzhou. "No solo estudiaron a Huang Lao, sino que también enseñaron a la gente con los libros de Lao Zhuang. Este es el alquimista y Huang Lao. Sin embargo, en ese momento, los estudios del taoísmo y Huang-Lao todavía eran básicamente una tendencia social, política y académica de pensamiento, (discusión y equilibrio) se puede probar. Después de la consolidación de la dinastía Han Occidental, los gobernantes ya no utilizaron la escuela Huang-Lao como ideología rectora para gobernar el país. El emperador Wu de la dinastía Han cambió a "respetar exclusivamente el confucianismo", sino la escuela Huang-Lao. Todavía tenía una gran influencia en este momento. En ese momento, el emperador Wu de la dinastía Han defendía tanto el confucianismo como la inmortalidad. En ese momento, los antiguos eruditos de Huangzhi recurrieron al estudio de los académicos taoístas y la alquimia mágica para mantener su desarrollo. En esta época, el confucianismo tendía a deificar a Confucio y también surgió la teoría de la profecía. Los eruditos de Huang Lao se combinaron con los alquimistas de Fangxian Tao y comenzaron a mitificar al Emperador Amarillo y promover la ciencia de los inmortales. A partir de entonces, los nombres de los inmortales fueron confiados al Emperador Amarillo, mientras que Lao Tse todavía pertenecía al taoísmo.
En la Dinastía Han Oriental, el estudio de Huang Lao evolucionó hacia el culto a Huang Lao (Libro de la Dinastía Han Posterior, Biografía del Rey Ying de Chu): "A finales de la Dinastía Han, Ying era más aficionado a Buda y a Lao; estudió como pagoda, ayunó y ofreció sacrificios". En el octavo año de la dinastía Ming del emperador Yongping (65 d.C.) En 1998, le entregó una carta: "El rey de Chu recitó las sutiles palabras de Huang Lao; , Admiraba las palabras benévolas de Buda y ayunaba durante el tercer mes del mes para hacer un juramento a los dioses. "En ese momento, Huang Lao ya estaba cerca de las creencias religiosas y estaba en línea con la dinastía Han Occidental. La teoría de Huang-Lao es bastante diferente.
En el octavo año del reinado Yanxi del emperador Huan de la dinastía Han del Este (158-166), el emperador Huan participó en el "Huang Lao Dao" (Libro de la biografía posterior de Han·Wang Huan) y también dijo que el emperador Huan "destruyó todo". "Las casas y los templos" debido a su creencia en Huang Lao Dao, y el nombre de Huang Lao Dao apareció por primera vez aquí. En este momento, la escuela de Huang-Lao también se desarrolló formalmente y se convirtió en el taoísmo de Huang-Lao. (Libro de la dinastía Han posterior) : Sacrifice Chronicles) dijo:
En el año dieciocho del ascenso al trono del emperador Huan, le gustaban los dioses y los inmortales. En el octavo año del reinado de Yanxi, el enviado Zhong Chang asistió a Laozi en el condado de Ku. , Chen Guo. En el noveno año, personalmente adoré a Lao Tse en Zhuolong. Wen Zhou hizo el altar, lo decoró con utensilios de oro puro y instaló una base de dosel para la música celestial suburbana.
El volumen 3 de (Li Shi) contiene la inscripción de Laozi en Bianshao en el octavo año de Yanxi (165), que afirma que los creyentes en ese momento seguían a Laozi, "La razón por la cual el cielo y el "Vosotros" y "La inmortalidad del dios del grano se llama metamorfosis", diciendo que Lao Tse "se separa y combina con el aire turbio, y es el principio y el fin de Las tres luces observa el cielo y hace arreglos, las estrellas se elevan y se elevan, cambia con el sol y sigue las reglas de los tiempos ". Tres luces, cuatro espíritus están a un lado, pensando en el Dantian, Sala Púrpura Taiyi. El Tao se transforma en cuerpo y la cigarra se deshace del mundo. Desde Xi Nong, el mundo ha sido maestro de santos." (Estela) dijo:
El Tao de Laozi nació de lo invisible. originario de Taichu y viajando en el elemento de Taisu. Hay seis vacíos flotando, entrando y saliendo de lugares apartados. Observad que no hay diferencia entre las cosas mezcladas, y ved que no hay diferencia entre las cosas claras y las turbias.
Laozi es incluso descrito como la encarnación del "Tao". En ese momento, Huang Laodao ya había considerado a Laozi como su líder. En ese momento, el taoísmo de Huang-Lao no tenía organización ni más connotaciones religiosas. Sobre la base del culto a Huang-Lao, reconocieron a Laozi como su líder ideal, y los libros de Lao-Tzu y Zhuang-Zhuang eran sus clásicos. De esta manera, naturalmente formaron un grupo de creencias en la sociedad en ese momento. El Taiping Dao y los Cinco Pecks of Rice Dao que surgieron a finales de la dinastía Han del Este eran sus escuelas. Según (Libro de la dinastía Han posterior · Huangfu Song Zhuan): "En los primeros días, Julu Zhangjiao afirmó ser un gran maestro virtuoso y sirvió a Huang Laodao. Esto demuestra que la primera organización taoísta Taiping Meng evolucionó a partir de Huang Laodao". Zhang Daoling creó los Cinco Pecks of Rice Dao y consideraba a Laozi como el "Tai Shang Laojun" y el antepasado del taoísmo. Consideraba a Laozi Xiang'er Zhu como uno de los primeros clásicos taoístas.
El taoísmo también concede gran importancia a Huang y Lao, intentando utilizar el origen de Huang y Lao para demostrar que el taoísmo es el linaje ortodoxo de la antigua cultura china, para competir con el budismo, que acababa de ser introducido en China en ese momento. Pero, ¿por qué no considerar al Emperador Amarillo como el antepasado del taoísmo y elevar a Lao Tzu a la posición suprema? Por un lado, el Emperador Amarillo es un antepasado entre los "Tres Emperadores y Cinco Emperadores" del confucianismo. ortodoxo por los gobernantes feudales. Si el Emperador Amarillo se establece como líder del taoísmo, seguramente entrará en conflicto con el confucianismo que "respeta el cielo y los antepasados". Por otro lado, está registrado en la historia que Confucio "le pidió decoro a Lao Tse", y también se puede decir que Confucio fue alumno de Lao Tse. También está registrado en la historia que Lao Tse "conoce mejor su fin"②, (Libro de la biografía posterior de Han·Xiangkai), en la biografía de Xiangkai escrita por el emperador Huan, se dice: "Lo mejor es que Lao Tse entró los bárbaros y se convirtió en un bárbaro." Por tanto, Lao Tzu sólo puede considerarse como el antepasado del taoísmo. Dejar de lado al Emperador Amarillo evitaría conflictos con el confucianismo. Y debido a que Confucio una vez le pidió cortesía a Laozi, también muestra que el estatus del taoísmo no es inferior al del confucianismo; al mismo tiempo, la leyenda de que Laozi encarnó como Buda muestra que el budismo también es una rama del taoísmo; De esta manera, en la lucha entre el confucianismo, el budismo y el taoísmo, podemos utilizar la identidad de Laozi, el fundador del taoísmo, para obtener una posición relativamente favorable para el taoísmo. Después de que Laozi fue deificado, aunque el estatus de Huangdi estaba relativamente debilitado, seguía siendo el antepasado del taoísmo. Todavía hay muchas obras que llevan el nombre del Emperador Amarillo en las Escrituras taoístas, y las más importantes son las obras sobre la medicina tradicional china. Debido a que se dice que (Suwen) y (Lingshu) fueron dejados por el Emperador Amarillo, eran los ingresos de (Daozang). Según las estadísticas, existen 14 tipos de escrituras taoístas sobre la medicina tradicional china (Tao Zang).
Entonces, los estudios de Huang-Lao se convirtieron en el taoísmo de Huang-Lao, y el taoísmo de Huang-Lao evolucionó en taoísmo. Sin embargo, el taoísmo no consideraba el taoísmo de Huang-Lao como su propio cuerpo madre, sino que consideraba el taoísmo representado por. Laozi como su propio cuerpo materno, el "Tao de Laozi" se ha convertido en la "creencia más elevada" del taoísmo; además de caracterizarse por la creencia en dioses e inmortales, el taoísmo también cree en el Tao de Laozi. Creencia cruzada, que es la diferencia entre el taoísmo y otras religiones. En la historia del taoísmo, el taoísmo ha seguido heredando el taoísmo. Al final de la dinastía Han, el taoísmo estaba dominado por la deificación (Laozi), y después de la dinastía Han fue deificada (Zhuangzi). En la dinastía Tang, (Laozi) era honrado como (Daode Zhenjing), (Zhuangzi) como (Nanhua Qijing), (Liezi) como (Chongxu Qijing), (Wenzi) como (Tongxuan Qijing), (Geng Sangzi) como (El el agujero está vacío de su sutra). Compiladas después de la dinastía Song (Daozang), casi todas las obras taoístas desde el período anterior a Qin fueron recopiladas e incluidas como clásicos taoístas, mientras que (Laozi) siempre estuvo en la posición suprema. Además, los clásicos taoístas como las anotaciones e interpretaciones de las dinastías pasadas (Lao Da (Zhuang)) también se incluyen en la categoría de taoísmo. En este sentido, la cultura taoísta también puede ser una rama del desarrollo de la cultura taoísta. Lao y Zhuang La teoría del "Tao" es una de las fuentes del taoísmo en las Escrituras taoístas.
El alquimista más famoso de la dinastía Qin fue Xu Fu. Fue el primero en viajar al este de Japón en el. El nombre de "buscar la medicina inmortal" y trajo la cultura anterior a la dinastía Qin a Japón, especialmente la tecnología avanzada de plantación agrícola y diversas artesanías, que se convirtieron en la historia más temprana de la amistad chino-japonesa y promovieron el desarrollo de la civilización en. Japón, Asia y el mundo
Según "Registros históricos: Las crónicas de Qin Shi Huang", "Registros históricos·Fengchan Shu" y otros materiales se infiere que estas personas eran anteriores a la dinastía Qin. Probablemente a finales del Período de los Reinos Combatientes, se puede inferir de esto que Fang Xiandao apareció a finales del Período de los Reinos Combatientes antes de la dinastía Qin después de Zou Zi. Se refiere a la receta inmortal para la inmortalidad. Jiezi" dice que los inmortales son inmortales que se han alejado. "Shiming·Shilaoyou" también dice: Aquellos que son viejos pero no están muertos se llaman inmortales.
Es la búsqueda de la inmortalidad. El llamado Fang Xian Dao es una teoría de la inmortalidad creada por los alquimistas que combinaron su técnica de inmortalidad con la teoría del yin y el yang y los cinco elementos de Zou Yan.
La búsqueda de la inmortalidad y la inmortalidad tiene una larga historia. El libro "Zhuangzi" está lleno de diversas descripciones de los inmortales y el país de las hadas, lo que refleja la búsqueda de la inmortalidad por parte de los antiguos. Durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, se formó gradualmente un grupo de alquimistas con el propósito de perseguir la inmortalidad. El primer alquimista que hemos visto en los libros antiguos existentes es Chang Hong, registrado en "Registros históricos: Libro Fengchan". Usó la alquimia para servir al rey Ling de Zhou. Los príncipes no fueron a la dinastía Zhou, y la dinastía Zhou tenía poco poder. Chang Hong conocía a los fantasmas y dioses y se dispuso a disparar a "Raccoon Head". "La cabeza de mapache" significa que si los príncipes no vienen, los príncipes se sentirán atraídos por los extraños deseos de las cosas. Los príncipes se negaron y el pueblo Jin mató a Chang Hong. Es decir, Chang Hong usó la magia de "Zhiwuguai" para atar a los príncipes que no vendrían a la dinastía Zhou en figuras de hierba uno por uno y dispararles con flechas, lo que les provocó desastres y enfermedades y tuvo que venir a Zhou. Dinastía. Durante el Período de los Reinos Combatientes, los alquimistas estaban activos en la sociedad, pero como solo tenían técnicas y no teorías, obviamente los eclipsaron en comparación con cientos de otras escuelas de pensamiento. A mediados del Período de los Reinos Combatientes, Zou Yan del Estado de Qi creó la teoría del Yin Yang y los Cinco Elementos, que se utilizó para explicar diversos fenómenos de la naturaleza y la sociedad. Zou Yan se hizo prominente entre los príncipes e inspiró a otros alquimistas. Los alquimistas absorbieron la teoría del yin-yang y los cinco elementos y la combinaron con su propia alquimia, dando a la alquimia mágica un color teórico. Para atender la psicología de los gobernantes, los alquimistas defendieron vigorosamente la inmortalidad de los inmortales. Desde mediados del Período de los Reinos Combatientes hasta la época del emperador Wu de la dinastía Han, los alquimistas y los emperadores se alentaron mutuamente, provocando tres famosas oleadas de alquimistas que entraron al mar en busca de elixires en la historia de China. Uno fue durante el reinado de Qi Wei, el rey Xuan y el rey Yan Zhao, uno fue durante el reinado de Qin Shihuang y el otro fue durante el reinado del emperador Wu de Han. Estos tres viajes a las montañas Penglai, Fangzhang y Yingzhou Sanshen en el mar para buscar dioses y elixires de la inmortalidad se hicieron cada vez más grandes, pero ninguno dio resultados.
El período del emperador Wu de la dinastía Han fue el período en el que Fang Xiandao alcanzó su clímax. El emperador Wu de la dinastía Han continuó buscando la inmortalidad. A su alrededor se reunió un gran número de alquimistas famosos, como Li Shaojun, Li Shaoweng, Luan Da, Gongsun Qing y otros. "Registros históricos: El Benji de Xiaowu" registra que Li Shaojun persuadió al emperador Wu de la dinastía Han de que si quería convertirse en inmortal, debía adorar la estufa, consagrar el zen y convertir el cinabrio en oro. un inmortal, y el emperador Wu de la dinastía Han hizo exactamente eso. Gongsun Qing escribió una carta diciendo que el Emperador Amarillo hizo un caldero y se convirtió en inmortal. El precioso caldero ha sido liberado. Solo necesita consagrar el Zen y refinar los elixires para convertirse en inmortal. El emperador Wu suspiró: "Tan sincero como el Emperador Amarillo, considero a mi esposa como si se hubiera quitado los zapatos". ① Bajo la influencia de la atmósfera en la que el emperador Wu de la dinastía Han adoraba a los dioses, el tío del emperador Wu, el rey Liu An de Huainan, invitó a miles de invitados y alquimistas a escribir veintiún "libros interiores", muchos "libros exteriores" y un "Capítulo intermedio" Ocho volúmenes, sobre la magia del inmortal Huang Bai, suman más de 200.000 palabras②. Este "Capítulo Intermedio" de ocho volúmenes, que habla sobre la magia de los inmortales Huang y Bai, es obviamente un libro que resume la magia de los inmortales. Durante el reinado del emperador Wu de la dinastía Han, la práctica de la alquimia aumentó. Li Shaojun convirtió el cinabrio en oro, es decir, refinando el elixir de la vida, que nunca antes había existido. El joven conjuraba fantasmas, lo que permitía al emperador Wu ver el alma de su muerta señora Wang. El templo Luan Da Da adora a los dioses, etc. No fue hasta los últimos años del emperador Wu que se dio cuenta de que no había dioses en el mundo.
La teoría de los inmortales en la que creía Fang Xiandao fue la creencia más básica del taoísmo en el futuro. Las técnicas practicadas por los alquimistas fueron heredadas y desarrolladas por el taoísmo en el futuro. Fang Xiandao preparó las condiciones para el surgimiento del taoísmo.