¿Dónde se originó la ceremonia del té japonesa?

La forma original de la cultura japonesa de la ceremonia del té fue trasplantada de China, y el templo Jiashan, el lugar de nacimiento del té Zen, es considerado como la fuente de la ceremonia japonesa del té. A continuación se muestra el origen de la ceremonia del té japonesa que he recopilado cuidadosamente para ti.

El origen de la ceremonia del té japonesa

En la primera etapa durante las dinastías Sui y Tang, la cultura china del té entró en los clásicos y se convirtió en taoísmo. Muchos grupos de monjes japoneses vinieron a estudiar al extranjero. y traído de vuelta a Japón, el Buda de China y el té son el comienzo de la cultura japonesa del té, la primera rama en Oriente.

En la segunda etapa durante la dinastía Song, la cultura del té Zen de China se volvió cada vez más madura y próspera. En esta época, había un flujo interminable de monjes japoneses que buscaban escrituras budistas. Entró el famoso monje Rong Xi. Después de mucho tiempo, recuperó la ceremonia del té china con un fuerte sabor zen y trajo de regreso a Japón las caligrafías "Biyanlu" y "Tea Zen Blindly" del maestro zen Enwu. También escribió "Comer té para tener salud", convirtiéndose así en el fundador japonés de la secta budista Rinzai y el pionero de la ceremonia del té japonesa.

La tercera etapa fue en las dinastías Ming y Qing. Bajo el estímulo y guía de las enseñanzas del Zen chino y el concepto del “Té Zen a Ciegas”, apareció en ella una ceremonia del té “Té Cao'an”. un nuevo espíritu y forma, que jugó un papel importante en la cultura japonesa del té. Se ha abierto una página gloriosa en la historia, y el pionero es Murata Shuguang, el creador de la ceremonia japonesa del té.

Zhuguang una vez practicó Zen con el Maestro Ikkyu. Después de un arduo entrenamiento, finalmente se convirtió en discípulo del Maestro Ikkyu, y recibió la marca de tinta de la iluminación y Keqin del maestro. Zhuguang lo aplicó a la ceremonia del té, abriendo un nuevo ámbito de combinación de té y Zen en la ceremonia del té japonesa. Este es el origen de la alusión a "Ink Blossoms Kaishan". La marca de tinta de Engo Keqin se ha convertido en el símbolo original de la combinación del Zen y el té, y también es el mayor tesoro en el mundo de la ceremonia del té japonesa. Cuando la gente entra a la casa de té, debe arrodillarse y saludar frente a la marca de tinta. mostrar respeto por Engo. Así, la luz nacarada se estableció como el origen de la ceremonia del té japonesa. La ceremonia japonesa del té también ha pasado de ser un simple arte de la vida a una "hermosa religión" del té Zen. La historia de la ceremonia del té japonesa

Nara, período Heian

Según el documento japonés "Okisho", en el cuarto año del primer año del Tianping de Japón (el decimoséptimo año de Kaiyuan del emperador Xuanzong de la dinastía Tang, 729 d.C.) En agosto, cuando la corte imperial convocó a cientos de monjes a la corte imperial para dar una conferencia sobre el Mahaprajna Sutra, se les dio té y el consumo de té en Japón comenzó a principios del período Nara. (710-794 d.C.).

Según los "Registros secretos sintoístas de Hiyoshi", en el año 805 d.C., Saicho, que regresó de estudiar en China, trajo semillas de té y las plantó junto al Santuario Hiyoshi, convirtiéndose en el jardín de té más antiguo de Japón. Todavía hay un "Monumento al Jardín de Té Hiyoshi" al pie oriental del Monte Hiei en Kioto, y algunos árboles de té todavía crecen a su alrededor.

Kobo Daishi Kukai, que regresó de China con el maestro misionero Saicho en el mismo barco, presentó el "Símbolo sánscrito Siddam y su interpretación" y otros libros el día 28 del mes intercalar del quinto año de El reinado de Hirohito (814 d.C.) en Japón En la "Tabla de dedicatorias de Kukai" escrita por Kukai, hay palabras como "ven a sentarte a tomar sopa de té".

"Posdata de Japón" En la Crónica de Kuimao del verano del sexto año de Hirohito (815 d.C.), se registra que el emperador Saga visitó el Reino de Omi y pasó personalmente por el templo de Chongfukuji. Preparó té y se lo ofreció. Yongzhong entró en la dinastía Tang en los primeros años de Baogui (alrededor del 770 d. C.) y no regresó a China hasta el año 24 de Yanli (805 d. C.). Vivió en China durante más de 30 años. El emperador Saga también ordenó que se plantaran árboles de té en los países de Kinai, Omi, Tamba y Harima, y ​​se pagaban tributos todos los años. "Shikusho" afirmó además que en la capital en ese momento, también había jardines de té administrados por el gobierno en lugares como Ichijo, Masachika Town, Inokuma y Omiya's Manichi Town, y se plantaron árboles de té para el uso de la corte.

¿Cómo bebía té Japón en esa época? De varias colecciones de poemas chinos escritos al mismo tiempo que Yongzhong, podemos encontrar que el método de beber té en Japón en esa época era exactamente el mismo que el de Yongzhong. Método de beber té con pasteles y té que era popular en la dinastía Tang en China. Hay una canción en "Jingguoji" titulada "Tea Song with the Izumo Jutaishou" que describe cómo hornear y secar pasteles de té en el fuego (secándolos solo en un horno dorado), luego molerlos hasta convertirlos en polvo, absorber el flujo claro, Y enciende el carbón de las bestias (el carbón animal debe inflamarse por un momento), espera hasta que el agua hierva (la olla flota con olas hirviendo), agrega té en polvo, agrega un poco de sal Wu, el sabor será más hermoso (sal Wu y. el sabor será más hermoso). El té fragante rebosa fragancia (la fragancia persistente se difunde por todas partes después de freír). Esta es una forma típica de tomar pasteles y té.

La cultura del té de este período se desarrolló con el emperador Saga, Nagatada, Saicho y Kukai como sujetos principales, y se centró en el período Hirohito (810-824 d.C.). Este período constituyó la antigua cultura del té. de Japón, la edad de oro de la cultura es llamada "estilo de té Hongren" en los círculos académicos.

Emperor Saga amaba la literatura y admiraba especialmente la cultura de la dinastía Tang. Bajo su influencia, el período Hongren se convirtió en una era en la que floreció la cultura Tang, entre las cuales la cultura del té fue la más elegante. El emperador Saga solía tomar té con Kukai y dejaron muchos poemas sobre el té entre ellos, como "Beber té con Kai Gong y regresar a las montañas". Emperor Saga también envió poemas de té a Sai Cheng, como "Respuesta a los poemas de dedicación del duque Cheng", etc.

La cultura del té de Hirohito decayó con la abdicación del emperador Saga, especialmente porque el emperador Uta dejó definitivamente de enviar enviados para condenar a la dinastía Tang en el sexto año de Kanpei (894), y el líder de la comunidad de monjes, Tendai Zaozhu Ryogen, té prohibido en Los intercambios culturales del té entre China y Japón se interrumpieron por un tiempo mientras Bo Sencha se preparaba durante las reuniones de Dharma en junio y noviembre. Sin embargo, en el "Enki Shiki" de principios del siglo X, hay registros de ofrecer tazones de té de cerámica Seto, cerámica Bizen y cerámica Nagato, lo que demuestra que la costumbre de beber té comenzó a extenderse en Japón.

En definitiva, durante los periodos Nara y Heian, Japón aceptó y desarrolló la cultura china del té y comenzó el desarrollo de su propia cultura del té. El consumo de té se extendió por primera vez y se hizo popular entre los nobles de la corte, los monjes y la sociedad de clase alta. También comenzaron a cultivar té y prepararlo. El método de beber té imitaba el método de preparación del té en la dinastía Tang. Aunque el "estilo del té Hongren" se formó en Japón a principios del siglo IX, decayó durante un tiempo. Se puede decir que la cultura del té del período Heian de Japón es una copia completa del "Clásico del Té" tanto en forma como en espíritu.

Los períodos Kamakura, Muromachi, Azuchi y Momoyama

(1) El período Kamakura

El período Kamakura temprano (1192-1333 d. C.), Eisai, una figura que hizo época en un punto de inflexión en la historia, escribió el primer libro sobre té de Japón, "Eating Tea for Health". Rong Xi entró en la dinastía Song dos veces y regresó a China en 1191, en el cuarto año y cuatro meses de la dinastía Song. Rong Xide fue un único discípulo de la secta Huanglong de la secta Linji de la secta Zen. No sólo se dedicó a estudiar el Zen, sino que también experimentó personalmente la cultura del consumo de té y sus efectos de la dinastía Song. Cuando Einishi regresó a casa, sembró semillas de té en Fuchun-in en la isla Hirado en Kyushu, la primera parada en la que aterrizó. Eisai también plantó té en la montaña Beizhen en Kyushu, y pronto la montaña se multiplicó y apareció un jardín de té llamado "Ishigamien". También plantó té en el templo Shōfukuji en Kyushu. Eisai también le dio 5 semillas de té al Maestro Minghui del Templo Zhongwei Takayama en Kioto, y Minghui las plantó junto al templo. Las condiciones naturales allí son muy propicias para el crecimiento del té, y el té producido tiene un sabor puro, que es apreciado por las generaciones futuras. La gente llama al té alpino Thumbtail "Bencha", y otros tés se llaman "Feicha".

En el segundo año después del regreso de Einishi a Japón, se estableció el primer shogunato de Japón, el shogunato Kamakura. La persona que ostenta el máximo poder ya no es el emperador, sino Genji, el líder del grupo samurái. El centro político también se trasladó de Kioto a Kamakura. En el segundo año del período Kenho (1214 d.C.), el shogunato Minamoto no Mito se emborrachó, por lo que Einishi le ofreció una taza de té y un libro que elogiaba las virtudes del té, "Comer té para tener salud". "Té para la preservación de la salud" está dividido en dos volúmenes, escritos en chino. El capítulo inicial dice: "El té es el elixir de la preservación de la salud en la última generación y el truco de magia de las relaciones humanas y la longevidad". Basándose en su propia experiencia y conocimiento en China, Eisai describió el método para beber té en ese momento. Gracias a la publicación de este libro, la cultura japonesa del consumo de té continuó extendiéndose y expandiéndose, lo que llevó al establecimiento de la ceremonia japonesa del té trescientos años después. Einishi no es sólo el antepasado del budismo zen en Japón, sino también el "antepasado del té" en Japón. Desde que Rong regresó a China de la dinastía Song, volvió a importar té, juegos de té y métodos para preparar té chinos. El té se hizo popular entre los monjes, los nobles, los guerreros e incluso la gente común. Los jardines de té continúan expandiéndose y las áreas productoras famosas continúan aumentando.

Después de Einishi, la popularización de la cultura japonesa del té se dividió en dos grandes sistemas, uno fue la escuela Zen y el otro fue la secta Ryu. El sistema Zen incluye a Eisei y más tarde al Maestro Minghui del templo Houwei Takayama, mientras que el sistema Vinaya incluye a Eizun del templo Saidai y Ninxin del templo Kukurakuji. Las actividades de consumo de té se centraron en los templos y se extendieron desde los templos al público. Esta fue la corriente principal de la cultura del té en el período Kamakura.

En el cuarto año de Bun'ei en Japón (1267 d.C.), el maestro zen Nanpu Shaoming, fundador del templo Chikuzen Chongfuku, regresó de la dinastía Song y recibió un juego de utensilios de té, soportes y juegos de té del Templo Jingshan Siete. La "mesa" se introdujo más tarde en el templo de Dade. Mengchuang Shushi fue el primero en utilizar la mesa en las ceremonias del té, sentando un precedente para la ceremonia del té. Desde entonces, el estilo de té Taizi se ha vuelto popular en Japón.

Al final del período Kamakura, se popularizó un nuevo interés y entretenimiento en la sociedad samurái de clase alta: la lucha contra el té, la fiesta de la lucha contra el té, que posteriormente diferencia el origen del té a través de la degustación del té. se convirtió en la corriente principal del té Muromachi.

(2) Período Muromachi

En el Período Muromachi (1333-1573 d. C.), influenciado por la ceremonia del té de las dinastías Song y Yuan, la lucha contra el té fue imitada en la dinastía Song. Y apareció la lucha recreativa sobre el té, especialmente a principios del período Muromachi, el lujoso "Chacha" se convirtió en la corriente principal de la cultura del té japonesa. Sin embargo, a diferencia del elegante "Chacha" de los literatos de la dinastía Song, los protagonistas del "Chacha" japonés fueron. la clase samurái, y "Chacha" era una forma de ampliar la comunicación y lucirse. Una fiesta donde se importaban productos de China y se festejaban. A mediados y finales del período Muromachi, el contenido de la pelea del té se volvió más complicado y. Los tipos de premios se hicieron más numerosos, según los registros, se incluían tazones de té, cerámica, abanicos, piedras de entintar, sándalo, velas y utensilios para pájaros, cuchillos, dinero, etc. En comparación con las peleas del té en la dinastía Song de China. la pelea del té en el período Muromachi es más recreativa. Esto está determinado por las características recreativas de la cultura japonesa, que es jugar con productos importados e imitar a la gente de la dinastía Song bebiendo té. Por supuesto, había algunos. elegantes fiestas del té en el período Muromachi Después de la formación y prosperidad de la ceremonia del té en el período Muromachi, gradualmente se convirtió en una ceremonia de alta gama, que preparó las condiciones para el té Shoin en el período Higashiyama. p> En 1396 d.C., Ashikaga Yoshimitsu, de 38 años, el tercer shogunato del shogunato Muromachi, dio paso a su hijo Yoshimichi. Al año siguiente, construyó el Templo Kinkakuji en el norte de Kioto. Bajo sus instrucciones y apoyo, Ogasawara Nagahide, Imagawa Ujiyori e Ise Mitsudakyo presidieron la finalización de la obra clásica "Sanyi Yitong Daishu" sobre la etiqueta samurái. Esta etiqueta samurái se convirtió más tarde en la base de la etiqueta de la ceremonia del té japonesa, y Kanami y Zeami. padre e hijo fundaron la música Noh en 1489 d.C., Ashikaga Yoshimasa, el octavo shogun del shogunato Muromachi, vivió recluido en Higashiyama, Kioto, y construyó aquí el templo Ginkakuji, con este como centro, comenzó el desarrollo de la música Noh. Cultura La cultura Higashiyama es otro período próspero de la cultura Muromachi después de la cultura Kitayama. Se desarrolló desde una fiesta de té de entretenimiento hasta una ceremonia religiosa del té y se formó inicialmente en la octava generación. Templo Ginkakuji En el complejo Higashiyama-den construido por Shogun Ashikaga Yoshimasa, también se encuentra el famoso Dojinzai cuyo piso está cubierto con tatamis, cuatro de los cuales se utilizan en un edificio. Esta área de cuatro tatamis y medio se convirtió. El área estándar de los salones de té japoneses, que jugó un papel decisivo en la formación de la ceremonia del té japonesa "edificio estilo academia", las actividades de la cultura del té que se llevan a cabo en dicho "edificio estilo academia" se denominan ". Academy Tea". El anfitrión y el invitado se sientan frente a los invitados y el anfitrión saluda solemnemente a los invitados. Una fiesta de té en la que los invitados piden té. No hay concurso de degustación de té ni premios. El salón de té está absolutamente tranquilo. El anfitrión y el invitado hacen preguntas sobre el té de manera concisa y concisa, lo que elimina el estilo desordenado y fetichista de la ceremonia del té japonesa. La era del té se estableció básicamente con el surgimiento de una arquitectura de estilo académico que integraba las obras de arte importadas de las dinastías Tang y Song. Habitaciones de estilo japonés y transformó la ceremonia del té Zen de pie en una ceremonia del té de academia de rodillas puramente japonesa. La combinación de la cultura china extranjera y la cultura japonesa ocupa una posición importante en la historia de la ceremonia del té japonesa.

En la cultura del té de la Academia Muromachi centrada en la cultura Higashiyama, Noami (1397-1471), el asistente cultural de Ashikaga Yoshimasa, desempeñó un papel destacado. Fue un artista destacado que dominaba los libros, la pintura y la pintura. té. Bajo la dirección de Noami, el método de pedido de té utilizado en ese momento era el método de té "Jokushin Taizi". Al pedir té, debe usar uniformes o túnicas de samurái, colocar los utensilios para pedir té en la mesa extremadamente auténtica y tener regulaciones estrictas sobre la posición de los utensilios de té, sujetar el cabello, la secuencia de acciones, la ruta de movimiento y el número de pasos para entrar y salir de la casa de té. El procedimiento japonés actual para ordenar el té en la ceremonia del té se formó básicamente en ese momento. Noami es de hecho un gran artista que hizo época en el período Muromachi. Sirvió a tres generaciones de shogunes Yoshitsune, Yoshitatsu y Yoshimasa a lo largo de su vida. Arrasó con las extravagantes y ruidosas fiestas de té y creó un nuevo estilo de té de "decoración shoin". y "decoración de la mesa", y jugó un papel importante en la ceremonia del té y tiene un impacto significativo en su formación. Recomendó a Murata Shumitsu como maestro de ceremonia del té de Ashikaga Yoshimasa, lo que le dio a este último la oportunidad de entrar en contacto con obras de arte de alto nivel como "Higashiyama Specialty Products", que creó una oportunidad para el contacto entre el estilo popular del té y cultura aristocrática y estableció la academia antes del establecimiento formal de la ceremonia del té japonesa. El té aristocrático y el té de la gente común en Nara se integraron e intercambiaron, lo que proporcionó las condiciones para que Murata Shuguang se convirtiera en el fundador de la ceremonia del té japonesa. Si Murata Shuguang es el creador de la ceremonia del té japonesa, entonces Noami es la pionera de la ceremonia del té japonesa.

El 5 de junio del vigésimo cuarto año de Onei (1417), nació una especie de "Unko Tea Party" organizada por gente corriente. La Unko Tea Party utiliza té grueso y se acompaña de banquetes. Es un té popular japonés. El inicio de la actividad. El Unkaku Tea Party era libre, abierto, relajado y divertido, y fue muy popular. A finales del período Muromachi, reemplazó gradualmente al engorroso Tea Fighting Party.

En la tendencia de popularizar la cultura del consumo de té, el “té de sudor” de Nara llama la atención. El 23 de mayo del primer año de la civilización (1469), Furuichi Harima Seiin, un discípulo del templo Kofukuji en Nara, celebró una "fiesta de té sudoroso" a gran escala en su residencia e invitó al gran monje del templo Anwei, Suikaku Tadashi. , como invitado principal. El Sweat Tea Party es un ejemplo típico del Unkaku Tea Party, y el propio Furuichi Harima se convirtió más tarde en un maestro discípulo de Zhuguang. La arquitectura de la casa de té de Linhan Tea adopta el estilo de una cabaña con techo de paja. Este estilo arquitectónico rural simple se convirtió más tarde en el estilo de las casas de té japonesas.

Murata Shuguang (1423-1502), el creador de la ceremonia del té japonesa, ingresó al templo Nara Shomyoji perteneciente a la Secta de la Tierra Pura cuando tenía 11 años y se convirtió en monje novicio. del Templo Shomyoji por descuidar a los sirvientes del templo. Después de eso, vino a Kioto y, a la edad de 19 años, ingresó al Templo Dadeji (ahora conocido como Templo Dadeji, es un famoso templo Zen Rinzai). Zhuguang y Yiyi Zongchun (1394-1481) practicaron Zen y recibieron el sello de Yixiu. Introdujo pensamientos zen en la ceremonia del té y formó el estilo único de té Caoan. A través del pensamiento Zen, Zhuguang ha elevado la ceremonia del té de una forma de entretenimiento para beber té a un arte, una filosofía y una religión. La luz nacarada ha completado la combinación de té y Zen, té popular y té noble, inyectando el núcleo de la cultura del té japonesa, sentando una base sólida y perfeccionando la forma, elevando así verdaderamente la cultura del té japonesa al estado de "Tao".

El maestro japonés de la ceremonia del té Takeno Shoou (1502-1555) heredó el pasado y continuó el futuro. En el quinto año de Daiei (1525), Takeno Shoou llegó a Kioto desde Kaimachi y estudió Wakado con el entonces destacado erudito clásico, la máxima autoridad en el mundo Waka, y el cortesano Sanjo Nishi Shitaka. Al mismo tiempo, practicó la ceremonia del té bajo la tutela de Sori Fujita, Sogo Shijuya y Sochan Shijuya (los tres fueron discípulos de Zhuguang) en Shimokyo. Introdujo en la ceremonia del té las ideas simples, puras y elegantes exclusivas de la nación japonesa provenientes de la teoría de la canción japonesa, complementó y mejoró la ceremonia del té de perlas e hizo grandes contribuciones a una mayor nacionalización y formalización de la ceremonia del té japonesa. Otro logro de Takeno Shoou es su educación e influencia sobre su discípulo Sen no Rikyu.

A finales del período Muromachi, la ceremonia del té se desarrolló con gran rapidez en Japón.

　(3) Era Azuchi y Momoyama

El shogunato Muromachi se desintegró y comenzaron feroces batallas entre grupos samuráis. Japón entró en el Período de los Reinos Combatientes, y el grupo más fuerte entre los héroes fue Oda. Sistema Nobu Naga Toyotomi Hideyoshi Tokugawa Ieyasu. Las guerras entre héroes y la agitación social provocaron el desarrollo de la cultura ciudadana. La ceremonia del té, que integraba arte, entretenimiento y comida, atrajo una atención sin precedentes. La tranquila casa de té puede calmar las almas de los samuráis, permitiéndoles olvidar los combates en el campo de batalla y dejar de lado las preocupaciones de la vida y la muerte. Por lo tanto, calmarse y pedir un plato de té se ha convertido en una parte indispensable de la vida diaria de los samuráis. Durante el Período de los Reinos Combatientes, la ceremonia del té era un curso obligatorio para los samuráis.

Sen no Rikyu (1522-1592) estaba entusiasmado con la ceremonia del té cuando era joven. Primero aprendió el té Shuin de Bei Xiang Dao Chen como su maestro, y luego estudió el té Caoan con Takeno Shoou como su maestro. después de ser presentado por Bei Xiang Dao Chen. En el segundo año de Tensho (1574), se convirtió en asistente de la ceremonia del té de Oda Nobunaga, y más tarde se convirtió en asistente de la ceremonia del té de Toyotomi Hideyoshi. Sobre la base de heredar a Murata Shuguang y Takeno Shoou, hizo que el té Caoan fuera un paso más allá, liberó la ceremonia del té de las limitaciones de los factores materiales y le devolvió su apariencia original de indiferencia y normalidad. Rikyu es el maestro de la ceremonia del té japonesa y un gran artista de la ceremonia del té. Su influencia en la cultura y el arte japoneses es incomparable.

Durante el período Kamakura, Japón aceptó la cultura de la ceremonia del té de China. A partir del período Kamakura, la cultura japonesa entró en un período de reflexión y digestión independiente de la cultura china, y la cultura del té no fue una excepción. A finales del período Kamakura, la cultura del té, centrada en las casas de té de los templos, se extendió por todo Japón y aparecieron famosas zonas de producción de té en varios lugares. Se estableció la ceremonia del té en el templo.

En resumen, durante los períodos Kamakura, Muromachi, Azuchi y Momoyama, Japón estudió y promovió la cultura china del té, formó sus características nacionales y completó la creación de la ceremonia japonesa del té.

三 Período Edo

La causa de unificación del país iniciada por Oda Nobunaga y Toyotomi Hideyoshi fue finalmente completada por su sucesor Tokugawa Ieyasu.

En 1603 d.C., Tokugawa Ieyasu estableció el shogunato en Edo, que duró más de 260 años hasta la Restauración Meiji en 1868.

Después de que Sen Rikyu fuera obligado a suicidarse, su segundo hijo, Shaoan, continuó reviviendo la ceremonia del té de Rikyu. Qian Zongdan, el hijo de Shaoan, sucedió a su padre y permaneció fuera del cargo toda su vida, centrándose en la ceremonia del té. Después de la muerte de Zongdan, su tercer hijo, Jiang Cen Zongzuo, heredó su casa de té Bu Shen'an y fundó la escuela Hyo-senke; su cuarto hijo, Xiansou Zongmae, heredó la casa de té Jin'an de su período de jubilación y abrió la Uri-; escuela senke Su segundo hijo, Ichion Munemori, estableció Kankyuan en el Camino Samurai de Kioto y comenzó la ceremonia del té estilo Camino Samurai. Se llama Familia Sanzen. Durante cuatrocientos años, la Familia Sanzen ha sido la columna vertebral y el centro de la ceremonia del té japonesa.

Además de la familia Sanzen, también hay siete discípulos principales de Rikyu que heredaron la ceremonia del té de Rikyu. Ellos son: Kamabōkago, Hosokawa Sansai, Seta Sobe, Shibayama Kanmono, Takayama Ukon, Makimura Kube y Furuta Oribe, conocidos como los "Siete filósofos de Rikyu". Entre ellos, Furuta Oribe (1544-1615) fue un consumado maestro del té. Transformó el método del té de la gente común de Rikyu en un método de té al estilo samurái. Furuta Oribe tuvo muchos discípulos, el más destacado de los cuales fue Kogaku Enshu (1579-1647). Kogaku Enshu fue un fabricante de té versátil. Diseñó y construyó muchas casas de té a lo largo de su vida, entre las cuales Katsura Rikyu es conocido como el máximo representante del arte de los jardines japoneses.

Katagiri Ishu (1605-1673) sucedió a Kogaku Enshu como maestro de la ceremonia del té de Hidetsuna, el cuarto shogun del shogunato Edo. Hizo regulaciones específicas para la ceremonia del té samurái. La escuela de ceremonia del té de Shizhou era muy popular en esa época y tuvo muchos sucesores. Entre ellos, los famosos incluyen a Matsudaira Fumei (1751-1818) y Ii Naomi (1815-1860).

Después de la muerte de Sen no Rikyu, sus descendientes y discípulos heredaron su ceremonia del té y se formaron muchas escuelas a lo largo de los últimos 400 años. Las principales incluyen: Escuela Satosenke, Escuela Omotesenke, Escuela Mushakoji, Escuela Enshu, Escuela Yabuuchi, Escuela Munebana, Escuela Matsuo, Escuela Oribe, Escuela Yoshiken, Escuela Fumo, etc.

La ceremonia del té japonesa, fundada por Murata Shuguang, desarrollada por Takeno Shoou y finalmente integrada por Sen no Rikyu, también se llama ceremonia del té Matcha. Es la corriente principal de la ceremonia del té japonesa. La ceremonia del té matcha se formó bajo la influencia de la ceremonia del té de las dinastías Song y Yuan. Cuando se formó la Ceremonia japonesa del té Matcha, también fue cuando se formó y se hizo popular la Ceremonia china de elaboración del té. Bajo la influencia de la ceremonia del té china de las dinastías Ming y Qing, los bebedores de té japoneses también se remitieron a algunas normas de etiqueta de la ceremonia Matcha, formando lo que los japoneses llaman la ceremonia Sencha. El "antepasado de la ceremonia sencha" reconocido es el monje chino Yin Yuan Longqi (1592-1673), quien introdujo en Japón el arte chino de preparar té en teteras. Gracias a los esfuerzos del vendedor de carbón Motoaki Shibayama (1675-1763), fundador del renacimiento de la ceremonia sencha, la ceremonia sencha se afianzó en Japón. Más tarde, con la ayuda de Tanaka Tsuruo y Ogawa Koshin, Sencha estableció el estatus de la ceremonia del té.

El período Edo fue un período glorioso de la ceremonia del té japonesa. Después de que Japón absorbiera y digiriera la cultura del té china, finalmente formó la ceremonia japonesa del té Matcha y la ceremonia del té Sencha con sus propias características nacionales. La ceremonia del té japonesa se originó a partir de la ceremonia del té china, pero ha continuado la ceremonia del té china.

IV. Período Moderno

El período moderno de Japón se refiere al período transcurrido desde la Restauración Meiji en 1868. Después de que el té japonés floreciera en Azuchi, Momoyama y Edo, decayó durante un tiempo en los primeros años de la Restauración Meiji, pero pronto entró en un período de desarrollo estable. Desde la década de 1980, los intercambios de la cultura del té entre China y Japón han sido frecuentes. Por otro lado, lo que es más importante es el regreso de la cultura del té japonesa a China. Muchas escuelas japonesas de la ceremonia del té han venido a China para realizar intercambios. Sensoji, un conocedor del té de la escuela Ura Senke, ha encabezado delegaciones japonesas de la ceremonia del té que visitaron China muchas veces. Durante su visita número 100 a China, Jiang Zemin recibió a Sensoji en el Gran Palacio. Salón del Pueblo. Qian Zongshi se doctoró en filosofía en la Universidad de Nankai con su tesis "El clásico del té y el significado histórico de la ceremonia del té japonesa". Ceremonia del té japonesa Tangetsu Rukaemoto Tangemeigetsu ha visitado China y actuado muchas veces. Los famosos estudiosos contemporáneos de la cultura del té en Japón, Fumu Shiofeng y Aangze Xingyang, no solo realizan investigaciones en profundidad sobre la cultura del té china, sino que también realizan investigaciones sobre el terreno en China. En abril de 2001, Wang Yalei, presidente de la Asociación Japonesa de Té Chino, Fujii Makiko, secretario general, y otros visitaron el Instituto de Investigación de la Cultura del Té Chino de la Universidad Agrícola de Anhui para realizar intercambios sobre la cultura del té.

Al mismo tiempo, Chen Binfan, presidente de la Asociación Internacional de Investigación sobre la Ciencia y la Cultura del Té, Tong Qiqing, profesor de la Universidad de Zhejiang, Fan Zengping, presidente de la Sociedad China de Cultura del Té de Taiwán, Li Ruihe, El presidente del Grupo Tianren, Kou Dan de Huzhou, Zhejiang, y Anhui Agriculture Wang Zhenheng, consultor del Instituto de Investigación de la Cultura del Té Chino de la Universidad, y Wan Xiaochun, vicepresidente de la Universidad Agrícola de Anhui, han visitado Japón para realizar visitas e intercambios. El Dr. Teng Jun de la Universidad de Pekín estudió la ceremonia del té en Japón y obtuvo un doctorado. Publicó el libro "Introducción a la cultura japonesa de la ceremonia del té".