¿Cómo surgió el dicho de Phoenix Nirvana?

Vocabulario

Pronunciación: Nie, Pan.

En el "Diccionario chino moderno · Quinta edición", la explicación de esta entrada es: un término budista que originalmente se refería al reino más allá de la vida y la muerte, y ahora se usa como sinónimo de muerte (refiriéndose a Buda o monjes).

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Nombre

También conocido como Nihuan, Niyue, Nirvana, Nirvana, Niefunan, Niefunan. La traducción libre es cesación, aniquilación, aniquilación, silencio y no nacimiento. Sinónimo de palabras como elección, separación y liberación. O puede llamarse Parinirvana (Pana, es la transliteración del sánscrito pari, que significa completo, y la traducción libre es Nirvana), Mahaparinibbana (Grande, que significa extraordinario. También llamado Gran Nirvana).

Sánscrito

Sánscrito nirva^n!a, pali nibba^na.

Definición

Originalmente se refiere a apagar, o el estado de apagar; más tarde se refiere al estado donde se apaga el fuego que quema los problemas y la realización de la sabiduría (es decir, Bodhi) se completa. Este es el reino de la iluminación que trasciende la vida y la muerte (el reino de la confusión), y es también el objetivo práctico último del budismo. Por lo tanto, representa las características del budismo y figura como uno de los sellos, llamado "Nirvana Silence". " Aunque otras sectas además del budismo también tienen la teoría del Nirvana, son completamente diferentes del budismo.

Fuente

El registro en "La Teoría Anónima del Nirvana" es el siguiente: "El Anónimo dijo: Maestro, el hombre está vacío y sin imágenes, y todas las cosas no son más que mías". creación, el que entiende todas las cosas para convertirse en uno mismo, ¡son sólo santos! ¿Por qué? Aquellos que no son santos no son sabios, pero los santos no son diferentes de la razón. Por eso, el Emperador del Cielo dijo: ¿Dónde debemos buscarlo? No está separado de la búsqueda en la forma. También dijo: Ver el origen dependiente es ver el Dharma, y ​​ver el Dharma es ver al Buda. Este es el resultado de lo mismo y de mí. ausencia de signos, e integra las seis direcciones. El corazón espejo va y viene para formar el cuerpo. El pasado y el presente están conectados, y lo último es lo último. Se llama Nirvana.

Existen diferentes interpretaciones del Nirvana en Mahayana y Hinayana. En resumen, se pueden resumir de la siguiente manera: (1) Según el budismo budista, el Nirvana es el estado en el que se eliminan los problemas. entre el nirvana (de dependencia) y el nirvana (de dependencia) restante. La primera es una situación en la que los problemas se eliminan, pero el cuerpo físico (es decir, el cuerpo de dependencia restante, abreviado como "dependencia restante" o "restante") permanece; Este último es un cuerpo gris. El estado de aniquilación se refiere al estado en el que todo desaparece. Algunos creen que el nirvana es una entidad existente, mientras que otros consideran el nirvana como un seudónimo del estado de cese de los problemas, pero no tiene entidad. p>

(2) La teoría central considera la realidad como nirvana, y la realidad es el vacío del dharma que surge de causas y condiciones, por lo que no hay diferencia entre ella y el mundo de la vida y la muerte. Al mismo tiempo, el tercer volumen del Sutra del Nirvana del Sur señala que el Nirvana tiene los siguientes ocho sabores, a saber, eternidad, permanencia, tranquilidad, pureza, inmortalidad, inmortalidad, inmaculación y felicidad, que se denominan los ocho sabores del Nirvana. se combinan con las cuatro virtudes del Nirvana, permanencia, permanencia, tranquilidad, la felicidad es felicidad, la eternidad y la inmortalidad son el yo, la pureza y la ausencia de mancha son puras. La Secta de la Conciencia únicamente afirma que hay cuatro tipos de nirvana, a saber, el puro original. nirvana, nirvana residual, nirvana sin residencia y nirvana sin morada. Entre ellos, el origen del nirvana puro se abrevia como nirvana puro original y naturaleza pura. Significa que la apariencia original de todas las cosas es el verdadero cuerpo de cesación. que no hay morada en el nirvana, que depende de la sabiduría: mantenerse alejado de los problemas y conocer los dos obstáculos, no permanecer en el engaño de la vida y la muerte y rescatar a todos los seres vivos con gran compasión, puede moverse en el engaño y no. permanecer en el reino del Nirvana. Esta es la característica de la enseñanza del Nirvana del Budismo Mahayana.

Además, la secta Dilun y la secta Shelun dicen que el nirvana se divide en dos tipos: el nirvana puro de la naturaleza y el nirvana puro. El nirvana puro de los medios convenientes (el nirvana obtenido mediante la práctica del taoísmo para eliminar problemas) se divide en el nirvana puro de la naturaleza, el nirvana puro perfecto (equivalente al nirvana puro y conveniente de la Secta de la Distribución Terrenal) y el nirvana puro y conveniente (el nirvana puro y conveniente). Buda mostró un cuerpo falso para salvar a todos los seres vivos y entró en el nirvana después de que se agotaron las condiciones. También se le llama el nirvana correspondiente y otros tres nirvanas.

(3) Los sravakas Hinayana. y los Pratyekabuddhas entran en el nirvana no permanente y luego regresan a la enseñanza Mahayana, que se llama renacimiento no permanente. Al mismo tiempo, el nirvana es trascendencia. Todos aquellos con diferentes apariencias (la apariencia de acción) también se llaman separación. La Secta de la Tierra Pura llama a Amitabha Tierra Pura la ciudad del nirvana, y también se la llama el reino del nirvana incondicionado

(4) Apareciendo en este mundo como un ser humano (. refiriéndose específicamente a Buda) se llama Nirvana, Parinirvana y Mahaparinirvana. Entrar en el Nirvana también se llama aniquilación y cesación del fuego (el fuego es una metáfora del cuerpo u oportunidad de Buda, y el fuego es una metáfora de la sabiduría o cuerpo de Buda). Nirvana originalmente significaba la iluminación del Buda, pero ahora significa principalmente Nirvana sin ninguna dependencia restante. Los retratos o estatuas que representan el estado de muerte de Buda se denominan imágenes del Nirvana. Se llevaron a cabo reuniones de Dharma para conmemorar al Buda, que se llamaron Reunión del Nirvana, Reunión del Nirvana Ji, Reunión de Changle, etc. Las generaciones posteriores llamaron a la muerte de los monjes Nirvana, Regreso al Nirvana, Mostrar el Nirvana, Entrar al Nirvana, etc.

[Volumen 18 del Agama Sutra varios, Volumen 33 del Sutra del nirvana del norte, Volumen 33 del Sutra de la luz dorada: La vida útil del primer Tathagata, Volumen 28, Volumen 33 y Volumen 34 del Gran Sutra Vipassana, Volumen 6 del Tratado en Kusha〕

1. Nirvana de la cesación eterna del sufrimiento

La raíz de los problemas es la visión de uno mismo, que es la duda tonta de estar perdido en el altruismo. Sólo con tu profunda sabiduría podrás derrotarlo. Con la profunda sabiduría del vacío (el no-yo), uno puede romper con la visión del yo, experimentar la verdad de la vida y obtener una gran libertad. Esto es algo que se puede practicar en esta vida y también lo confirman los santos. Cuando el cuerpo renacentista de esta vida termina y ya no sufre las consecuencias del nacimiento y la muerte, es cuando uno entra en el nirvana. Todos los grandes Arhats son así. El Buda Sakyamuni también entró en el Nirvana de esta manera cuando tenía ochenta años. Si lo llevas más lejos, será difícil de entender. La mayoría de la gente piensa: Después de entrar en el Nirvana, ¿adónde iremos? ¿Cómo se ve haber alcanzado el Nirvana? Buda rara vez hablaba de esto. Siempre hablan de: cómo continuar con la vida y la muerte, cómo poner fin a los problemas y cómo alcanzar el nirvana. No hace falta decir el estado de entrada al nirvana, pero incluso si se dice, no está claro. Por ejemplo, si una persona ciega de nacimiento busca tratamiento médico con un oftalmólogo famoso, debe preguntar claramente cómo serán sus ojos después de que recupere la vista. No importa lo que diga el médico, ¡será inútil! Como nunca ha tenido una experiencia así, no puede imaginarla. Mientras reciba tratamiento y sus ojos se aclaren, naturalmente comprenderá por qué no es necesario explicarlo en vano. Si debe hacer preguntas claramente antes de buscar tratamiento médico, sus ojos nunca volverán a ver la luz. Lo mismo ocurre con el Nirvana. Hemos estado en el ciclo de nacimiento y muerte desde el principio de los tiempos y nunca hemos alcanzado el Nirvana. Por lo tanto, entrar en el estado de Nirvana no se puede imaginar ni describir, al igual que la situación brillante que es necesaria. conoce la ceguera del nacimiento. El budismo enfatiza la práctica empírica, siempre que practiques de acuerdo con las enseñanzas del Buda, para eliminar los problemas y realizar la verdad, naturalmente alcanzarás la autoconciencia y la autorrealización, y no se necesitan más explicaciones.

El estado mental de una persona común y corriente está demasiado alejado del estado santo, por lo que es imposible especular y difícil de explicar. Pero la gente en el mundo es ignorante y siempre hace preguntas innecesarias. Por lo tanto, una vez el Buda dio un ejemplo en respuesta a la pregunta de un discípulo. El Buda encendió un fuego y cuando agitó la mano, el fuego se apagó. Buda preguntó a sus discípulos: ¿Adónde va el fuego? Esto no puede decir cómo es el fuego ni hacia dónde se ha ido. Una vez extinguidos el nacimiento y la muerte y alcanzado el Nirvana, preguntarse cómo será y a dónde irá es tan inexplicable como cuando se extingue el fuego. ¡Hablemos de otra metáfora que se menciona a menudo en las Escrituras! El agua se congela debido al aire frío y se convierte en hielo. Hay grandes icebergs y pequeños cubitos de hielo. Todos son diferentes. Al igual que todos los seres sintientes desde el tiempo sin principio, cada uno tiene sus propios problemas, cada uno tiene su propio karma, cada uno tiene su propio sufrimiento y cada uno tiene sus propias diferencias. Cuando el aire acondicionado desaparece, el hielo se derrite en agua y regresa al mar. Esto es como aquellos que se proponen practicar, dejan de lado sus preocupaciones, se liberan del sufrimiento de la vida y la muerte y entran en el nirvana. En este momento, si preguntas dónde se ha ido el hielo y cómo luce ahora, eso es un drama redundante. Ahora que se ha disuelto, ya no es posible imaginar al individuo pasado; el agua entra al mar y impregna toda el agua, por lo que es "omnipresente y omnipresente". Lo mismo ocurre con la liberación de la vida y la muerte y el logro del nirvana. Ya no puedes imaginarlo como un individuo viejo. Algunas personas siempre sienten que después de entrar en el nirvana, siguen siendo la misma persona y todavía pueden correr y hablar, pero es simplemente maravilloso. Esto es simplemente pensar en el nirvana como un ego individual, ¡lo cual es simplemente incorrecto! Por ejemplo, está bien decir que alguien ha entrado en el Nirvana, pero es un gran error pensar que después de entrar en el Nirvana, siguen uno por uno; Por ejemplo, si el agua del río Amarillo o del río Yangtze desemboca en el mar, puede ser así. Pero después de desembocar en el mar, si todavía quieres distinguir: esa es el agua del río Amarillo y esa es el agua del río Yangtze, ¿no es una broma? ¿Por qué los seres sintientes no pueden liberarse completamente del mar de la vida y la muerte? Sólo porque eres egocéntrico y estás apegado a cada individuo como a ti mismo, siempre tienes miedo de no tenerme y siempre quieres tenerme. Por lo tanto, a medida que el ego se convierte en un individuo para siempre, todo dolor seguirá. Aquellos que han alcanzado el Nirvana son como cubos de hielo de diferentes tamaños que se derriten en el mar. ¡Cómo ya no podemos distinguir su apariencia! Cuando alcanzas el nirvana, eres uno, unificado e igual. La Escritura dice: "Lo que se destruye es inconmensurable". El nirvana (aniquilación) es ingrávido, inconmensurable, atemporal y vacío. En el océano de igual naturaleza dharma, no hay distinción y no se puede pensar en cosas mundanas: cada una tiene peso, lugar y número. Había una vez un hereje en la India que decía cuando alguien moría: alguien nació en el cielo, alguien nació en el mundo y alguien cayó al infierno. Pero un Arhat ha fallecido y los herejes miran aquí y allá, pero ya no pueden verlo y no saben dónde está ahora. Esto muestra que después de entrar en el Nirvana, no hay ningún lugar de donde venir ni adónde ir; No hemos alcanzado el Nirvana, siempre consideramos el yo individual como una realidad y partimos de nosotros mismos en todas partes. Escuchar sobre el nirvana que elimina el ego es aterrador.

Por lo tanto, es lo más difícil de entender. La dificultad es que no puedes imaginarlo en términos de mí y de las cosas relacionadas con mí, pero todos lo imaginan a través de mi visión. Esto no está bien después de entrar en el Nirvana. y la mente se vuelve silenciosa. Los significados de aniquilación, aniquilación y silencio son similares. Esto no significa que se destruya, sino que la sabiduría realiza la naturaleza de la ley, disuelve la individualidad relativa y se vuelve igual e igual a todo, con el mismo sabor de liberación. En este punto, hay otro problema: ¡las sectas Mahayana y Mahayana se dividirán!

Para los practicantes del Hinayana, cuando han alcanzado la liberación de la vida y la muerte, han terminado. Dado que el sufrimiento ha sido eliminado, ya no tiene ningún efecto. Esta es la visión Hinayana del Nirvana, pero Mahayana tiene más contenido. Esto se puede dividir en dos puntos: Primero, la realidad (naturaleza) de la realización universal: cuando el oyente de la voz se da cuenta de la igualdad de la naturaleza del dharma, se separa de todas las apariencias. Aunque también sabemos que la naturaleza del Dharma es inseparable de todas las apariencias, cuando somos testigos de ello, no vemos todas las apariencias, sino sólo la naturaleza igual del Dharma. Por eso se dice: "El ojo de la sabiduría no puede ver nada". Las teorías de los eruditos sravaka sobre la diferencia entre vida, muerte, nirvana y naturaleza se deducen todas ellas basándose en los informes de experiencias de los santos antiguos. Sin embargo, los practicantes Mahayana tienen un profundo conocimiento de que cuando se dan cuenta de la naturaleza de todos los dharmas, aunque no ven todas las características (los tres vehículos entran todos en la misma naturaleza del dharma; la verdadera forma de ver), son plenamente conscientes de que la naturaleza y las características son inseparables. Desde este punto de práctica, cuando alcances un nivel muy profundo de iluminación, verás que la naturaleza del dharma se separa de su apariencia y todos los fenómenos ilusorios aparecerán. Este tipo de observación de la existencia vacía y sin obstrucciones se llama camino intermedio; o se llama vacío, que es la existencia maravillosa, y existencia maravillosa, que es el vacío. Debido a esta comprensión, se dice: "El ojo de la sabiduría no ve nada, pero lo ve todo". Basado en este estado de realización, Anli enseña que es la teoría de la no dualidad de la naturaleza y la teoría de la no diferencia de la vida, la muerte y el nirvana. En el proceso de práctica, has logrado esto, lo que se llama "nirvana no-abidein". No puedes cansarte de la vida y la muerte, y no estás apegado al nirvana. Esto está más allá del alcance de la iluminación Hinayana. Pero los nirvanas grandes y pequeños no son completamente diferentes. En cambio, los practicantes Mahayana van un paso más allá en el nirvana (naturaleza dharm) realizado por los tres vehículos y llegan al fondo del océano de la naturaleza dharm.

2. Deseos compasivos sin fin para practicar el Tratado:

El Hinayana alcanza el nirvana, por lo que no funciona (temporalmente). Excepto por la realización de la vacuidad, no hay camino intermedio. Además, también se debe a que carecen de una gran compasión al practicar. Como un nadador, si hay peligro, no quiere salvar a los demás. Mientras suba a la orilla para descansar, se sentirá bien y no le importa la vida o la muerte de los demás. Algunas personas que querían salvar a otras personas llegaron a la orilla por sí mismas. Cuando vieron que otros todavía estaban en peligro, saltaron al agua y arrastraron a otros a la orilla sin importar su propia seguridad. En el proceso de práctica, los Bodhisattvas tienen una gran compasión, una gran aspiración y están decididos a salvar a todos los seres sintientes. Entonces, después de haber alcanzado la iluminación, sigo salvando seres conscientes. El Bodhisattva siente que el sufrimiento que soporta para beneficiar a los demás es el consuelo supremo y la mayor alegría. No hay mayor felicidad que ésta. Debido al poder de los votos compasivos del Bodhisattva, cuando se convierte en Buda, aunque haya alcanzado con éxito el Nirvana, sus interminables votos compasivos de vivir su vida se convierten en la fuerza impulsora que no mueve su verdadera naturaleza y realiza funciones maravillosas, salvando seres sintientes. durante un período interminable de tiempo. Este es un gran problema. Es diferente de la visión Hinayana. Pero después de que alcances la iluminación perfecta y salves a todos los seres sintientes, ya no serás como todos los seres sintientes, salvando a este pero no al otro, estando allí pero no aquí. El Nirvana de Buda es omnipresente y ocurre de acuerdo con el poder de las buenas raíces de los seres sintientes: aparecer, predicar el Dharma, etc. El Nirvana de Buda responde al sentimiento y funciona de forma natural, sin ninguna intención ni esfuerzo. El parinirvana del Buda es como los rayos del sol que lo iluminan todo, y cada ser sintiente es como una casa. Si hay una ventana cuadrada, la luz brillará hacia adentro, y habrá luz cuadrada, si hay un agujero redondo, si la luz brilla hacia adentro, habrá luz redonda. La luz no importa cuán redonda o redonda sea. Por lo tanto, todas las manifestaciones del cuerpo y todas las enseñanzas del Dharma aparecen de acuerdo con los instintos de los seres sintientes. Por ejemplo, el Buda Sakyamuni nació en esta tierra, se hizo monje, se convirtió en Buda, predicó el Dharma y entró en el Nirvana, todas las cuales fueron encarnaciones del Buda que realizó el Nirvana ya había realizado el Dharmakaya; Por lo tanto, si imaginas que los Budas que han realizado plenamente el Nirvana están aquí y allá uno por uno, con vidas cortas y largas, entonces no podrás comprender el verdadero significado del Mahayana Nirvana y no conocerás el verdadero significado. de la encarnación. Sólo renunciando al concepto de ego y de individualidad podremos tener la posibilidad de realizar el Nirvana.

Nirvana de conversión física y mental

"Retorno" es un término exclusivo del budismo Mahayana. La transformación es nirvana, lo que significa que el cuerpo y la mente (dependencia) han sido transformados y transformados en lo trascendente. Se puede decir que esto es una explicación del Nirvana a través de la manifestación. . Hay dos tipos de dependencia: 1. Se debe confiar en el corazón, lo que se denomina "confianza pura y contaminada". Dependiendo de las impurezas de la mente, hay nacimiento y muerte; dependiendo de la pureza de la mente, se alcanza el nirvana. La mente es la unidad desde la contaminación hasta la pureza, desde el nacimiento y la muerte hasta el nirvana. En la teoría mahayana de la conciencia exclusiva, se enfatiza particularmente esta explicación. 2. La naturaleza del Dharma (naturaleza vacía) es la base de la confianza, que se llama "la base de la confusión y la iluminación".

La naturaleza del Dharma es la naturaleza verdadera última. Si se confunde, aparecerá como la vida y la muerte de las impurezas. Si se ilumina, se revelará la virtud pura de la naturaleza del Dharma, que se llama Nirvana. Expresar las virtudes del nirvana desde el corazón o desde la transformación de la naturaleza-dharma es una característica de la secta Mahayana.

1. Purificación de las impurezas según las enseñanzas

Nuestros problemas, karma y frutos amargos pertenecen a las impurezas; las virtudes de los santos como la disciplina, la concentración y la sabiduría pertenecen; pureza. Tanto la contaminación como la pureza dependen del corazón. Esta mente dependiente se llama conciencia alaya en la teoría de la conciencia únicamente, que es la parte más diminuta de la actividad mental; la conciencia alaya más profunda se convierte en el centro de la vida, la muerte y el nirvana; El sufrimiento de la vida y la muerte de los seres vivos se debe a la presencia de semillas (funciones) impuras en la mente. De estas semillas impuras surgen las impurezas, el karma y las consecuencias. Por ejemplo, si las semillas impuras dan lugar a conductas mentales problemáticas, como la codicia y la moderación, entonces todas las acciones físicas y verbales se convertirán en karma impuro, como matar, robar, tener relaciones sexuales, etc. Incluso si haces buenas obras, porque comienzas desde ti mismo, lo que haces también es karma impuro y sufrirás las amargas consecuencias del nacimiento y la muerte (renacimiento en el ser humano y en el cielo). Esta retribución es causada por el karma, y ​​la causa y el efecto del karma son causados ​​por la ilusión. De hecho, todos se descubren a partir de semillas impuras. Las acciones impuras que surgen también se fuman en todo tipo de semillas impuras. La mente manchada acumulada por las semillas de impurezas aparecerá y se fundirá en semillas. La causa y el efecto son continuos, y por eso continúa circulando en el mar del sufrimiento. La mente contaminada acumulada por las semillas contaminadas: la conciencia alaya, desde la perspectiva del karma y la retribución, es objeto de retribución, por eso se la llama conciencia desviada. Desde la perspectiva del ego que forma un individuo, es la conciencia alaya la que es asimilada y captada, y es captada erróneamente como yo por el yo (porque la conciencia alaya tiene unidad y continuidad, pero es captada erróneamente como permanente). el objeto de uno mismo). Si las semillas de las impurezas continúan apareciendo dependiendo de la conciencia de Alaya, ¿no es esa la vida y la muerte de las cuales las impurezas nunca podrán liberarse? ¡No! Afortunadamente, en lo profundo del corazón todavía hay semillas de pureza. Por lo tanto, todos los seres sintientes no son puramente buenos ni puramente malos, sino que contienen todas las semillas de funciones puras y contaminadas en sus corazones. No es que los seres sintientes no tengan funciones puras, semillas no contaminadas, pero siempre han estado cubiertos por funciones impuras y se han convertido en una familia de impurezas. Las aflicciones y el karma están sufriendo y no pueden ser liberados si así lo desean. Para liberarte, debes encontrar una manera de ponerlas en práctica. Descubrió las semillas puras escondidas en lo profundo de su corazón. Si crees en las Tres Joyas, escuchas el Dharma, recitas sutras, observas los preceptos, etc., comenzarás a transformarte. Al igual que caminar, siempre he tomado el camino equivocado y ahora tengo que cambiar de dirección y caminar hacia el camino budista. La práctica continua de acuerdo con las enseñanzas budistas reducirá gradualmente el poder de las impurezas, fortalecerá la función purificadora y se convertirá en un poderoso potencial purificador. A medida que avanzamos, podemos dominar completamente las funciones de las impurezas, y de las semillas puras y sin fugas, surgirá la sabiduría pura y los problemas se atenuarán de forma natural. La mente contaminada que siempre ha sido el soporte de las impurezas se transforma ahora en el soporte del dharma puro, lo que se llama volverse a la posición del Buda (el máximo volverse a la posición del Buda). Después de la iluminación, aparecen los méritos puros y el poder de las impurezas puede ser suprimido, pero el potencial de las impurezas sigue ahí y surgirá de vez en cuando. Esto requiere etapas continuas de subyugación, luchar contra los problemas restantes y finalmente alcanzar un estado de pureza, donde las semillas impuras se eliminan por completo y se logra la liberación pura suprema, que es el nirvana máximo. El método de práctica no es más que cultivar preceptos, concentración y sabiduría, cultivar las Seis Perfecciones y los Cuatro Departamentos. Cuando se transforma y purifica, no sólo elimina todas las impurezas, sino que también logra inconmensurables méritos puros y un poder especial ilimitado. Por lo tanto, el nirvana mahayana no significa que todo haya desaparecido ni que no tenga ningún efecto.

La mente pura que finalmente toma refugio es diferente de la actual conciencia alaya contaminada. Ahora es una distinción falsa y corresponde a las impurezas. En ese momento, la transformación de la conciencia en sabiduría es sin distinción. La perfecta y gran sabiduría tiene todo tipo de efectos maravillosos para beneficiar a los seres vivos, y se logran todos los méritos puros. La consecución de los méritos y las virtudes puras se basa en la teoría de la pureza y la pureza, que se centra en el cultivo de las virtudes de los preceptos, la concentración y la sabiduría, transformando las manchas en pureza y disipando los frutos amargos, pero poseyendo todos los méritos. Por lo tanto, si te conviertes en un Buda, podrás salvar a todos los seres sintientes en el futuro, responder a tus sentimientos y presentarte para enseñar el Dharma.

En cuanto al Mahaparinirvana de la Budeidad, no pienses en el "yo", ya que el pensamiento propio nunca corresponderá al Nirvana. El Nirvana del Buda que se convierte en refugio se basa en el gran Bodhi (iluminación) y realiza plenamente la naturaleza del altruismo. Por lo tanto, los Budas y los Budas son iguales y se fusionan entre sí. El Nirvana del Buda, que posee todos los méritos y virtudes, realiza completamente el altruismo y la no distinción, por lo que todo el sufrimiento por los opuestos y las contradicciones se convierte en una cosa del pasado.

2. El Buda tiene innumerables habilidades y, para adaptarse a todos los seres sintientes, existe otro método, que es el método de dar la vuelta y seguir la iluminación. Esta base se refiere a la naturaleza del Dharma, o puede llamarse Zhenru. Es verdadero y no falso, es no dual, este es el vacío de todas las cosas, la realidad de las cosas. ¿Por qué todos los seres vivos reencarnan y mueren? Es decir, porque no entiendes la naturaleza del Dharma, estás al revés y tienes apegos falsos, creas karma y sufres. Si practicas y realizas la naturaleza del Dharma, serás liberado. La naturaleza del Dharma no es dual, por eso se dice: "No aumenta cuando es santo, ni disminuye cuando se trata de la gente común".

Esto es lo que dice el "Sutra del Corazón": "Todos los fenómenos son vacíos y vacíos, ni nacen ni se destruyen, ni son sucios ni puros, ni aumentan ni disminuyen". Aunque la vacuidad de todos los fenómenos es originalmente así, desde tiempos inmemoriales ha habido ignorancia, autovisión y un sistema impuro de causa y efecto, que ha oscurecido esta naturaleza dhármica, como nubes oscuras que cubren el cielo despejado. Aunque confusa y contaminada, la naturaleza de todos los seres sintientes sigue siendo pura y brillante, y originalmente posee todos los méritos. La mayoría de la gente piensa que en el ciclo de la vida y la muerte hay un yo verdadero, eterno y puro. Soy yo quien está confundido. Después de la iluminación y la liberación, sigo siendo este yo. Ahora digo: aunque todos los seres sintientes están perdidos, su verdadera naturaleza permanece sin cambios y no se perderá. Esto puede adaptarse a aquellos que temen a la nada y al nirvana, lo que facilita que la gente lo crea. Cuando el Buda todavía estaba vivo, algunos herejes le dijeron: "¡Honrado por el Mundo! Todas tus enseñanzas son buenas excepto por una cosa, que es el "altruismo". Esto es terrible y no se puede creer". El Buda dijo: "Yo también digo que hay un yo". Este es Tathagatagarbha. Cuando los herejes lo oyeron, lo aceptaron con alegría. La comunidad budista china presta especial atención a esta conveniencia y la promueve enormemente. Sin embargo, si ignoramos el significado de lo que el Buda dijo sobre Tathagatagarbha, inevitablemente nos volveremos similares a los herejes. Debes saber que este es el expediente que el Buda dijo para aquellos que se aferran al yo. De hecho, Tathagatagarbha no es más que otro nombre para la vacuidad de los dharmas. Uno debe comprender el "Tesoro del Tathagata desinteresado" para poder estar libre de problemas.

Según la teoría del vacío, no hay diferencia en la naturaleza de todos los seres santos. Todos son de naturaleza pura, al igual que la naturaleza del vacío. En la posición de los seres vivos, está oscurecido por los problemas y el sambhogakaya de los cinco agregados y no se puede ver, lo que equivale al claro vacío cubierto por nubes oscuras. Al igual que un Bodhisattva que decide practicar y gradualmente se transforma en la iluminación, es como una ráfaga de viento que se lleva las nubes oscuras y revela un cielo despejado y soleado. Cuanto más se dispersan las nubes, más claro se vuelve el cielo. Cuando las nubes flotantes se dispersan, aparece un cielo puro y claro, sin nubes en el cielo, un cielo azul. Esto se llama el Reino del Dharma más puro, que es el Nirvana supremo.

Clásicos

El "Despertar de la Fe Mahayana" afirma: "Porque se destruye la ignorancia, la mente no tiene origen; porque no hay origen, el reino se destruye; porque las causas y Cuando se destruyen las condiciones, la mente. Cuando se completan todos los aspectos, se llama Nirvana". El budismo y el Mahayana tienen diferentes puntos de vista sobre el Nirvana. Generalmente hay dos tipos: nirvana con resto y nirvana sin resto. Cuando un practicante alcanza el fruto de Arhat, las causas del karma se han agotado, pero el karma físico y mental aún existe, por eso se llama nirvana con remanentes, cuando las retribuciones físicas y mentales ya no existen, se llama nirvana sin remanentes; .

"Zhao Lun": El Hinayana considera "las cenizas del cuerpo para destruir la sabiduría, el cuerpo para abandonar todas las preocupaciones" como Nirvana, que es el Nirvana restante;

El "Middle Lun" y otros usan ""La realidad de todos los dharmas" es el Nirvana, y este es el Nirvana sin ningún residuo.

El "Langha Sutra" dice: Debido a que "todos los seres vivientes temen la ausencia del yo" y para "dibujar y trazar a mis extraños", conviene decir que existe un Tathagata. Todos los seres sintientes están confundidos por el Tathagatagarbha y sufren un sufrimiento inconmensurable; si realizan el Tathagatagarbha, alcanzarán el nirvana y todos los méritos eternos y puros se revelarán plenamente.

En el "Agama Sutra", el Venerable Shariputra, discípulo de Buda, regresó a su ciudad natal y entró en el Nirvana. Su discípulo, el novicio Junti, fue incinerado según la ley y se llevó las reliquias y las cenizas para ver al Buda. Estaba muy triste. El Buda le preguntó: "¡Junti! Cuando tu monje entró en el nirvana, ¿sus impecables virtudes de preceptos, concentración y profunda sabiduría también desaparecieron?" "No hay pasado". "Dado que se ha eliminado el sufrimiento de la vida y la muerte y no se han perdido todos los méritos puros, entonces ¿por qué llorar?" Ésta es la misma visión del nirvana Mahayana y está llena de méritos.

Práctica

Nirvana significa que no hay diferencias entre nosotros y los demás. Por tanto, para entender el Nirvana, debemos entenderlo desde las amargas consecuencias del nacimiento y la muerte, es decir, la disipación del ego individual. Después de entrar en el Nirvana, si decimos eternidad, esto es eternidad, porque todo es perfecto y ya no aumentará ni disminuirá, y no cambiará. Cuando se habla de felicidad, ésta es la más feliz y la más pacífica; nunca es un dolor, ni una felicidad relativa. Cuando se trata de libertad, ésta es la más libre, sin gravámenes ni trabas. No hay rastro de contaminación, es de lo más puro. Por lo tanto, algunas escrituras describen el Nirvana como "Siempre estoy feliz y puro". El "yo" aquí significa libertad y libertad, y no debe inferirse del ego individual. De lo contrario, siempre quedarás atrapado en la visión de ti mismo y nunca habrá ninguna posibilidad de liberación. Es difícil imaginar adecuadamente el Nirvana con una mente ordinaria. Por lo tanto, las enseñanzas del Buda a menudo utilizan el método de ocultar las nubes y sostener la luna, y lo expresan con palabras y oraciones negativas, tales como: ni nacimiento ni muerte, vacío, separación, tranquilidad, cesación, etc. Sin embargo, todos los seres sintientes son tontos y desconfiados, y están ensimismados. La mayoría de ellos tienen miedo del Nirvana (porque no existe el yo) y también hay algunos que no están satisfechos con el Nirvana y piensan que es negativo. El puro y verdadero Buda Dharma puede ser puesto patas arriba por los seres sintientes y pueden dudarlo y calumniarlo. Es realmente impotente. Afortunadamente, el Buda tiene innumerables métodos hábiles y proporciona otra explicación para esos seres sintientes que están profundamente apegados a sí mismos.

Historia

La teoría más famosa es la teoría del Nirvana del Fénix, es decir, el Fénix estallará en llamas cuando muera, luego se convertirá en cenizas y renacerá de las cenizas. Según la epopeya india "Ramayana", el dios protector Vishnu encendió una llama ardiente y el fénix moribundo fue arrojado al fuego, reducido a cenizas y luego renació de las cenizas para convertirse en un fénix de fuego hermoso, glorioso y eterno. La gente lo llama Phoenix Nirvana.