¿Por qué los monjes necesitan ser tonsurados? Deben prestar atención a los cuatro elementos.
1. El budismo cree que el pelo de la cabeza de todos los seres vivos representa sus preocupaciones y deseos internos, su vanidad y sus emociones. De ahí el famoso dicho "Tres mil hilos de preocupación".
Afeitarte el pelo significa deshacerte de tus preocupaciones. Significa tirar todo lo que hay en el mundo de los mortales, lo que significa escapar del mundo de los mortales. Significa que de ahora en adelante te refugiarás de todo corazón en mi Buda y tus seis raíces estarán en silencio. Dedícate a Buda y estudia los principios budistas. Promueve el budismo y salva a todos los seres sintientes.
2. El budismo sostiene que todas las cosas del mundo y el cuerpo humano están compuestos por los cuatro elementos: tierra, agua, fuego y viento. "Cuatro" se refiere a los cuatro objetos de tierra, agua, fuego y viento, así como a las cuatro propiedades de solidez, humedad, calor y movimiento. Se llama "grande" porque está omnipresente en cualquier objeto. En otras palabras, los "cuatro grandes" son las propiedades físicas inherentes de cada objeto en sí, en lugar de referirse simplemente a la tierra, los ríos, la luz del sol y el viento en la naturaleza. En lo que respecta al cuerpo humano, la piel, la carne, los músculos y los huesos pertenecen al "elemento tierra", el sudor, la sangre y los fluidos corporales pertenecen al "elemento agua", el calor corporal y el aire pertenecen al "elemento fuego". y los movimientos respiratorios pertenecen al "elemento viento". El concepto de que la materia (llamada color en el budismo) está compuesta de "cuatro elementos" refleja la comprensión básica de los antiguos indios sobre la composición del mundo material. Es el resultado de la exploración inicial de la humanidad de la ontología del universo. un pensamiento materialista simple. El concepto es similar a la antigua teoría china de los "cinco elementos" (metal, madera, agua, fuego y tierra). Después del surgimiento del budismo, siguió y profundizó las ideas inherentes a la antigua India y propuso la idea de que "los cuatro elementos están vacíos".
El "vacío" es el concepto filosófico más fundamental del budismo, que es profundo y difícil de entender. Mucha gente lo ha entendido mal en el pasado y ahora. Algunos consideran el "vacío" y el "ser" como dos aspectos opuestos, que son comunes en el mundo real; otros consideran el "vacío" como nada y caen en una perspectiva nihilista. Para entender la palabra "vacío", primero debes conocer el origen de esta palabra. Las escrituras budistas fueron traducidas del sánscrito, y la palabra "vacío" también proviene de ella. En sánscrito, Sungata (sonido: Shun Ruoduo) significa "naturaleza vacía", que el Maestro Xuanzang tradujo simplemente como "vacía". El siguiente es un extracto del artículo del Sr. Dan Si "Sobre el vacío es color". Deja muy claro el origen y el significado de la palabra "vacío":
"Vacío se llama Sunyata en sánscrito. ), de hecho, la palabra Sunyata no puede llamarse simplemente "vacío", sino que debería llamarse "vacío". Aquí ta es un sufijo y Sunya es una raíz. Por supuesto, podemos llamar a Sunya la palabra "vacío". en la oración "la forma está vacía" no es Sunya sino Sunyata. El significado de "ta" en sánscrito es bastante diferente del de "Sunya" Realidad, forma, etc. p>
Este pasaje analiza muy claramente el vacío y la vacuidad. De hecho, entre las siete traducciones del "Sutra del corazón" que ha encontrado el autor, Prajna Sutra se traduce como "la naturaleza de los cinco agregados está vacía", en lugar de decir que los cinco agregados están vacíos; y Shi Hu se traducen como "La naturaleza inherente de los cinco agregados está vacía". Facheng lo traduce como "Viendo la naturaleza de los cinco agregados, todos están vacíos". En la traducción tibetana del texto sánscrito, hay una frase que dice que "todos los fenómenos son de naturaleza vacía". Se puede ver que aquí "vacío" debe entenderse según el significado de "naturaleza vacía", y "vacío" es la abreviatura de "naturaleza vacía". Durante más de mil años, la traducción que ha penetrado profundamente en la gente y se ha extendido más ampliamente es la traducción de Xuanzang, que significa "los cinco agregados están vacíos". Por supuesto, debe tener sus propias opiniones cuando tradujo de esta manera, y no habría causado malentendidos en ese momento. Además, la explicación de la palabra "vacío" era bastante clara en ese momento. Con el tiempo, el significado del idioma y los caracteres también cambiaron en consecuencia, por lo que algunas personas interpretan el significado según el texto y solo entienden el significado superficial de la palabra, lo que ha causado muchos malentendidos durante miles de años.
El "Glosario común de estudios budistas de Chen Yixiao" explica la "naturaleza vacía" de la siguiente manera: "Significa que todas las cosas que se sintetizan mediante muchas condiciones son esencialmente vacías por naturaleza, y no existe un yo real que pueda existir". obtenido." A lo que se hace referencia aquí es " "Xing" no es una propiedad física en el sentido de la física y la biología, sino que se refiere a una especie de "naturaleza propia" (yo) que existe de forma independiente y no depende de las condiciones ( condiciones). El significado de "naturaleza propia" es que existe por sí mismo, se vuelve por sí mismo y está determinado por sí mismo. El significado del yo, la originalidad, la realidad y la eternidad. Mientras infiramos con calma y pensemos una y otra vez, descubriremos que todo en el mundo es un fenómeno producido por una combinación de múltiples factores bajo ciertas condiciones espacio-temporales, y que no existe una "naturaleza propia" absolutamente única e independiente. "Eso no depende de las condiciones.
Todas las cosas en el universo son producidas por diversas condiciones (condiciones). Todo nace si está condicionado, o si está condicionado, es decir, si se cumplen las condiciones para la producción de la cosa, la cosa se producirá y existirá. Las condiciones Si no se posee, no se puede producir. Las cosas que surgen de las condiciones no pueden existir fuera de las condiciones. Esto se llama "sin naturaleza propia", es decir, "naturaleza vacía". El erudito indio Nagarjuna dijo: "El origen dependiente es el vacío de la naturaleza, y el vacío de la naturaleza es el origen dependiente. No hay nada en el mundo que no sea el vacío de la naturaleza. También dijo: "Si las cosas tienen su propia naturaleza, ¿por qué la tienen? ¿Necesitan depender de muchas condiciones? ¿Qué naturaleza propia tiene? " La gente suele creer que "ser" significa existencia, "ser" no es "vacío", "vacío" significa no existencia, "vacío" no es ". ser", por lo que "vacío" y "ser" son opuestos. De hecho, el "vacío" y la "existencia" no sólo son opuestos, sino que también están integrados. El vacío existe en la "existencia". El vacío no existe fuera de la "existencia". sobre el vacío. El budismo habla de "vacío" basándose en que "ser", "ser" y "vacío" son uno, y "ser" y "vacío" no son duales. Se puede ver que el vacío mencionado en el budismo es el vacío del "origen dependiente", el vacío de "la ley que surge de causas y condiciones", el vacío de sí mismo "sin naturaleza propia", no el obstinado vacío de la nada, ni la negación de las funciones y efectos de las cosas. El cese y el vacío de la continua transformación de las cosas.
Las siguientes frases del "Sutra del Corazón" son de gran ayuda para explicar correctamente "los cuatro elementos están vacíos". "El color no es diferente del vacío, el vacío no es diferente del color, el color es el vacío, el vacío es el color" significa: "color" (refiriéndose a toda la materia) no es otra cosa completamente diferente de "vacío", y "vacío" es No es lo mismo que "Color" vacío, es una situación completamente diferente. "Color" y "vacío" son dos aspectos de la misma cosa. "Color" se refiere al fenómeno de la existencia de las cosas mismas, y "vacío" se refiere a la naturaleza de las cosas. Desde la perspectiva del color (materia) en sí, es una existencia, pero desde su naturaleza fundamental, es un fenómeno que es una combinación de múltiples factores bajo ciertas condiciones de tiempo y espacio. No existe una unidad absoluta que no dependa de las condiciones. "Naturaleza propia" independiente, por lo tanto la forma misma está vacía sin naturaleza propia. La materia con la propiedad de la vacuidad es forma. El "vacío" aquí se refiere al "vacío de su propia naturaleza", que no es el vacío que niega la existencia del color. El "vacío de su propia naturaleza" es la naturaleza eterna e inmutable de todas las cosas que son causadas por la combinación. de causas y condiciones. Por lo tanto, Tsongkhapa dijo: "Todo lo que depende de las condiciones es vacío". "El vacío es color" también muestra que el concepto de vacío se basa en la existencia, se dicen cosas que no existen, como el pelo de tortuga, los cuernos de conejo, etc. estar vacío. No tiene sentido estar vacío. "El color no es diferente del vacío", "el color es el vacío", que es la ley que surge de causas y condiciones (el Dharma se refiere a todo en el universo), y es "vacío por naturaleza" y "el vacío no es diferente del color"; ", "el vacío es color", es la ley que surge de causas y condiciones, tiene forma y función, y es la "existencia kana". Desde la naturaleza propia hasta la vacuidad, las personas no deben centrarse en los dos lados de la vacuidad, sino en buscar conformarse al camino intermedio.
El propósito del budismo es decir que "los cuatro elementos son todos vacíos". Necesitamos que las personas comprendan la verdad de la vida en el universo para estar libres de ello. limitaciones físicas y mentales y ganar libertad y libertad Ser proactivo, indiferente a la fama y la fortuna, ayudar a los demás y no esperar nada a cambio no solo beneficiará a la sociedad, sino que también reflejará el valor de sus propias vidas. ser", estar demasiado apegado al "ser" y tratar el "ser" como una existencia eterna e inmutable es una vida de avaricia. Una persona toma el "ser" demasiado en serio y es codiciosa. Si el deseo es difícil de satisfacer, entonces lo hará El budismo usa "los cuatro elementos están vacíos" (es decir, "la naturaleza de todas las cosas está vacía") para romper su comprensión común del falso "ser" en el mundo, aunque pueden ver el "ser". La naturaleza de "la naturaleza está vacía", pero debido a que no entendemos que las funciones de las cosas originadas de manera dependiente no están vacías, su continuidad no está vacía (la transformación no está vacía), y no entendemos que el universo entero y La vida son todos momentos de influencia mutua, interrelación, interdependencia e interacción. Creen que dado que todo en el mundo está "vacío", ¿cuál es el significado de la supervivencia? Entonces, algunos de ellos ignoran la ética familiar y la moral social, se dan el gusto y hacen lo que sea. quieren y hacen daño. Algunas personas se dañan a sí mismas y a la sociedad; otras son pasivas, cansadas del mundo, decadentes y pesimistas. Estas dos actitudes hacia la vida son el nihilismo que utiliza "la maravillosa existencia del vacío" y la "continuidad y el vacío". romper su apego al "vacío". La conclusión.
El budismo utiliza "los cuatro elementos están vacíos" para romper los viejos apegos del mundo del engaño: la codicia ciega, una actitud extremadamente egoísta hacia la vida y utiliza " "Continuidad sin vacío" para establecer un nuevo concepto de iluminación: una visión de la vida que contribuye activamente al beneficio de la humanidad.
Según esto, el autor cree que la explicación correcta de "los cuatro elementos están vacíos" debería ser: en términos budistas, "vacío" significa "naturaleza vacía". El budismo cree que: 1. Todas las cosas en el mundo tienen "origen vacío" y su existencia debe depender de muchas condiciones que dependen del origen. no puede existir sin condiciones. Esto se llama "naturaleza vacía".
2. La función de las cosas vacías y que surgen de manera dependiente no es vacía, y su continuidad no es vacía.
El siguiente extracto es la explicación de "los cuatro elementos están vacíos" del "Diccionario Budista": "El budismo defiende que todas las cosas en el mundo y el cuerpo humano están compuestos de los cuatro elementos de la tierra, agua, fuego y viento si puedes entender que estas cuatro esencias principales son vacías y falsas, y eventualmente terminarán en el vacío, y no son "eternas e inmutables", entonces también podrás darte cuenta de la verdad de que todas las cosas no tienen realidad. Además, la gente en el mundo a menudo describe ver a través de la fama, la riqueza y los asuntos mundanos. También se dice que los cuatro elementos están vacíos. Cabe señalar que esta explicación utiliza muchos términos budistas. los lectores comprendan las palabras "las palabras lo contienen todo y las palabras contienen mil significados". Si interpretas el significado según el texto, puede dar lugar a nuevos malentendidos.
Además, también se considera que la cabeza de una persona es donde se encuentra la raíz de la sabiduría. Al gran Buda de la sabiduría, que tiene un corazón benévolo, no le importa si la raíz de la sabiduría de una persona es alta o baja. , porque el budismo respeta el corazón. La sinceridad conduce a la sabiduría. Por lo tanto, mientras una persona adore sinceramente al Buda, sus raíces de sabiduría se plantarán en su mente y luego crecerán lentamente.
Aún recuerdo que el maestro dijo una vez esta metáfora: Si no haces espacio primero, ¿cómo podrás colocar cosas nuevas? ¿Cómo no dejar de lado los pensamientos mundanos de nuestra mente y cómo podemos sembrar las semillas de buenas causas y buenos resultados? Entonces decidí afeitarme el pelo.