Poesía sobre el árbol Bodhi
No hay árbol bodhi ni espejo. La naturaleza búdica es siempre pura, ¿dónde puede haber polvo?
Los cuerpos de todos los seres vivos son el conocimiento del árbol del conocimiento, y los corazones de todos los seres vivos son como un espejo brillante. El espejo brillante está muy limpio, ¿dónde está el polvo?
No hay árbol bodhi, ni espejo. No es nada, y sea lo que sea, ¿dónde está el polvo?
Bodhi sólo busca el corazón. ¿Por qué salir a buscar pensamientos budistas profundos? ¡Cultivate tú mismo, el mundo paradisíaco está ante tus ojos!
Interpretación vernácula: Sin árbol bodhi, no hay espejo brillante. Mientras el sexo esté vacío, ¿cómo puede haber polvo? El cuerpo de todos los seres vivientes es el árbol de la sabiduría iluminada, y el corazón de todos los seres vivientes es como un brillante espejo escénico. ¿Dónde está el polvo en un espejo transparente?
Bodhi no tiene árbol, y el espejo no es un soporte. No hay nada allí, entonces, ¿de dónde puede sacar polvo? Bodhi sólo mira hacia el corazón, entonces ¿por qué molestarse en buscar misteriosas ideas budistas en el mundo exterior? Si te cultivas de esta manera, ¡el cielo está a la vuelta de la esquina!
Nota: "Bodhi" es la transliteración del antiguo indio (sánscrito) Bodhi, que significa iluminación y sabiduría. Se utiliza para describir a una persona que se despierta de un sueño, se ilumina repentinamente y alcanza el reino del budismo.
Las dos frases "Bodhi no tiene árbol y el espejo brillante no tiene plataforma" utilizan una estructura de sintaxis invertida. La naturaleza de Buda es un sustantivo traducido tanto en sánscrito como en chino como "conciencia" y "Tathagata". A veces también se le llama "Nirvana" o "Talidad Verdadera". la meta espiritual y la búsqueda del estado ideal de los budistas. Pureza: Término budista para mantenerse alejado de las malas acciones y del caos, que se llama pureza.
Dónde está el polvo: Esta frase hace referencia a “Nunca lo limpies, no generes polvo”. La naturaleza de Buda es pura y vacía, por lo que el polvo está vacío. Polvo: el budismo cree que todo tipo de polvo es algo que contamina el temperamento humano.
Datos ampliados
"Bodhi Song" se encuentra en el "Altar Sutra", por eso se llama Bodhi Song porque está basado en Bodhi, y * * * hay cuatro poemas , perteneciente a Cuartetas de cinco personajes. Huineng (638-713), un apellido popular de Lu, nació en Xinzhou, Lingnan (ahora condado de Xinxing, Guangdong) durante la dinastía Tang.
Huineng, monje de la dinastía Tang, fue el fundador del budismo zen. Es el Sexto Patriarca del Budismo Zen y es conocido como el Sexto Patriarca del Budismo Zen en el mundo. Zhongzong de la dinastía Tang persiguió al gran maestro Zen. Existe el Tan Sutra del Sexto Patriarca, que se ha transmitido al mundo. Es uno de los monjes budistas más influyentes de la historia de China. El cuerpo real del Maestro Zen Huineng está consagrado en la Pagoda Zhaoling del Templo Nanhua en Shaoguan, Guangdong.
Los dos primeros poemas de "Four Bodhi Poems" están dirigidos al hermoso poema "Five-Spice Tree", con el objetivo de ilustrar la pureza del "espejo" es decir, la pureza del "yo"; -naturaleza". Es la condición subjetiva bajo la cual los budistas creen firmemente que todos pueden alcanzar el estado ideal.
Los métodos de práctica de este poema y de ese hermoso poema son fundamentalmente diferentes. El "Wuxiangshu" lo descalificó para ser el sucesor de Hongren, pero se convirtió en el fundador de Beizong. La canción de Huineng niega por completo la belleza de la belleza y captura directamente la clave para "ver la propia naturaleza y convertirse en un Buda", por eso se la llama la "Escuela de la Iluminación Súbita".
El tercer poema, que se encuentra en el Sutra del Altar del Tesoro del Dharma del Sexto Patriarca, tuvo una amplia circulación y fue complementado con todos los poemas Tang. Este poema evolucionó a partir del primer poema del "Poema Bodhi". La clave está en la tercera frase, que está guiada por la sabiduría y cambia "La naturaleza búdica es siempre pura" por "La naturaleza búdica es siempre pura".
El llamado "vacío" y la "nada" en el budismo Mahayana son en términos de "mente falsa" y "reino falso" en términos de "sinceridad" y "verdad", de ninguna manera lo son; significa "nada".
El cuarto poema, que se encuentra en el "Zhengda Zangtan Sutra", se centra en los métodos de práctica y afirma repetidamente que buscar la verdad en los demás y buscar al Buda para uno mismo es la única manera que tiene Huineng de enseñar a sus discípulos a convertirse en Budas. . En su opinión, quienes buscan a Buda sólo buscan la iluminación personal, no la ilusión. Se concentran en una situación, mantienen las cosas simples y logran sus objetivos.