Los antecedentes históricos de la preservación de la salud, el surgimiento de la preservación de la salud y el origen de la cultura de preservación de la salud.

La aparición de la atención sanitaria taoísta no es accidental.

Se originó a partir del chamanismo primitivo más antiguo de China, y es el resultado inevitable del desarrollo del pensamiento inmortal anterior a Qin, la teoría del refinamiento taoísta de Lao-Zhuang y los taoísmos Qin y Han Fangxian y Huang. -Taoísmo lao.

Al igual que la fundación del taoísmo, el surgimiento de la ciencia taoísta de la salud también tiene sus condiciones históricas específicas.

Los antecedentes históricos del surgimiento del taoísmo se basan principalmente en la oscuridad política y la agitación social a finales de la dinastía Han del Este; el surgimiento de la atención médica taoísta es el resultado del desarrollo de la ciencia y la cultura en el siglo XIX. Dinastías anteriores a Qin y Han.

En términos de pensamiento filosófico, durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, que estuvieron en medio de grandes cambios sociales, el taoísmo, el confucianismo, el mohismo, el yin-yangismo, estrategas militares, estrategas famosos Aparecieron sucesivamente legalistas, estrategas políticos, inmortalistas, etc. Se formó una situación próspera en la que competían cien escuelas de pensamiento.

Entre los cientos de escuelas de pensamiento, además del taoísmo y la Escuela Inmortal, que tienen la mayor influencia en la formación y desarrollo del Qigong taoísta en la atención de la salud, se encuentran el confucianismo y el mohismo. y la Escuela Yin-Yang también tienen una influencia considerable.

En la antigüedad de mi país, había un dicho que decía que "la vida y la muerte determinan el destino".

"Refranes de la familia de Confucio: Esta Proposición" dice: "El destino se divide en Tao y está moldeado por la naturaleza. Es superior al yin y al yang. Está representado por la imagen de la vida; se llama la muerte cuando se agota.

Por lo tanto, la vida es el principio de la vida y el fin de la vida.

Hay cinco. cosas que la gente no tiene cuando nace, y no tiene ojos, no puede comer, no puede caminar, no puede hablar, no puede transformarse en tres meses, habrá un ligero calor y; luego tendrás vista; en ocho meses, te nacerán los dientes, y luego podrás comer; en el tercer mes, tendrás diarrea, y luego podrás caminar, en tres años, la fontanela se cerrará, entonces podrás hablar; ; si lo dominas, entonces puedes transformarlo.

El Yin se transforma en Yang, por lo que el Yin se transforma en Yang; el Yang se transforma en Yin, por lo que el Yang se transforma en Yin. nacen en ocho meses, tienen dientes a los ocho años y maduran a los 28 años. las mujeres nacen en el séptimo mes, tienen dientes a los siete años y maduran a los 27 años. p>

Un yin y un yang son una combinación extraña, y luego dice el refrán: "Combinados y formados, el fin de la vida se forma aquí, es decir, los cambios en la vida y la muerte se atribuyen al". movimiento del yin y el yang, y se cree que con el continuo crecimiento y declive de los dos elementos del yin y el yang, la vida de una persona cambia desde la infancia, la juventud, la mediana edad hasta la vejez. La muerte es una ley irresistible de la naturaleza.

Hay que admitir que esta visión no es contraria a la ciencia.

Por supuesto, el confucianismo también tiene diferentes puntos de vista sobre la vida.

Como decía Mencio: “Mantén tu mente y nutre tu naturaleza, por eso sirves al cielo.

Si no vives lo suficiente, debes cultivar tu cuerpo a tiempo, para que puedas establecer tu destino." ("Mencio") "Esforzar el corazón"), se cree que la naturaleza se recibe del cielo, por lo que cultivar la naturaleza con el corazón es la razón para servir al cielo.

Morirás joven y vivirás mucho tiempo, así que no tienes dudas al respecto. Sólo puedes cultivar tu cuerpo para establecer tu destino.

Para afirmar inmediatamente la propia vida.

La actitud de Xunzi hacia el destino es controlarlo y utilizarlo.

Dijo: "Si lo alabamos desde el cielo, ¿quién debería usarlo para controlar el destino? Esperarlo cuando llegue el momento, y quién debería hacer que suceda según el momento ("Xunzi?" ·Tian Lun"), abogando por sancionar el destino. Y aprovecharlo.

Aunque la vida existe, las personas no deben limitarse a esperarla, sino que deben intentar controlarla y hacer uso de ella.

Este es el pensamiento único de Xunzi.

"Yi Zhuan" también habla del destino.

"Xiang Zhuan" dice: "Hay fuego en el cielo y hay mucho. Un caballero suprime el mal y promueve el bien, obedece al cielo y abandona su destino". dice, "agotar los principios de la naturaleza y conducir a la vida". Los eruditos posteriores consideraron estos puntos de vista como las enseñanzas confucianas consistentes sobre la vida, y consideraron a Yi Xuewei como la teoría que exponía la teoría de la naturaleza, la vida y la unidad de la naturaleza y el hombre. .

Muchas de estas teorías confucianas sobre la vida y la vida han sido absorbidas por la ciencia taoísta preservadora de la salud. En particular, la idea de Xunzi de “vencer al cielo” y el sistema teórico del Libro de los Cambios han tenido un impacto. impacto más profundo y generalizado en la ciencia taoísta que preserva la salud.

La influencia del mohismo en la atención médica del Qigong taoísta es principalmente su teoría de los cinco elementos y su visión del cambio provocado por el hombre.

La Teoría de los Cinco Elementos en la antigua mi país era simple materialismo en sus inicios.

Se cree que el agua, el fuego, el metal, la madera y la tierra son las cinco sustancias más básicas que componen el mundo entero.

En el Período de los Reinos Combatientes, esta idea fue plagiada por el idealismo, dando lugar a la Escuela de los Cinco Elementos Yin-Yang representada por Zou Yan.

Dispusieron los cinco elementos en una serie de prosperidad mutua, la madera produce fuego, el fuego produce tierra, la tierra produce metal, el metal produce agua, el agua produce madera por el contrario, el agua vence al fuego, el fuego vence al oro, el metal; vence a la madera y la madera vence a la tierra, la tierra es mejor que el agua.

Este es el llamado “siempre victorioso”.

La cíclica y solidificada “Teoría de los cinco elementos de la victoria eterna” de Zou Yan ha desempeñado un cierto papel de obstáculo en el desarrollo de la ciencia en nuestro país.

Los mohistas del período posterior rompieron esta teoría y presentaron una nueva propuesta de que "los cinco elementos no siempre salen victoriosos" basada en la antigua teoría de que los cinco elementos se refuerzan mutuamente y son victoriosos.

"Mozi·Jingxia" dice: "Los cinco elementos no siempre salen victoriosos, pero se explican apropiadamente". "Jingshuoxiaxia" explica: "Los cinco elementos son metal, agua, tierra, madera, fuego, y Li.

Sin embargo, el fuego brilla con oro, y hay mucho fuego.

El metal sobra del carbón, y hay mucho oro. p> La casa de oro se llena de agua, y el fuego se separa de la madera. >

Si conoces el número de alces y peces, será beneficioso "En este pasaje, no sólo refuta la teoría de que el. cinco elementos son mutuamente exitosos, pero también refuta la idea de que los cinco elementos se apoyan mutuamente.

El Sr. Tan Jiefu explicó: "Los cinco elementos de metal, agua, tierra, madera y fuego están unidos entre sí y no se generan entre sí, por eso se dice que el metal, el agua, la tierra, la madera y el fuego se separan.

Por qué, por tanto, el agua se acumula y se esconde en el oro, y el fuego se adhiere al hongo "Así como "Los beneficios de los alces están en los bosques de las montañas; de peces están en el agua de los ríos.

Por lo tanto, los bosques son prósperos y los alces son beneficiosos. Ve a Yan, el agua es grande y los peces están escondidos. Puedes reconocerlo de esta manera, entonces el agua no nace del metal y la madera no nace del fuego, de repente puedes entender”

En cuanto a la victoria del otro, tampoco se solidifica.

Al contrario, cambia por su calidad y cantidad, así como por diversas oportunidades.

Así como la relación entre el oro y el fuego, si hay menos oro y más fuego, el oro se puede derretir, por el contrario, si hay más oro y menos fuego, el fuego se puede apagar; .

El "Capítulo Lunheng·Mingyi" de Wang Chong dice: "Por ejemplo, el agua y el fuego se cambian entre sí. El agua es más fuerte que el fuego, el fuego es más fuerte que el agua y se usa cuando se encuentra con su maestro. " También se cree que los cinco elementos están en armonía entre sí. Las partes en conflicto cambian con los cambios cualitativos y cuantitativos, y no existe un procedimiento de desarrollo rígido.

La teoría dialéctica de los cinco elementos del mohismo no sólo criticó los misteriosos pensamientos y puntos de vista metafísicos de Zou Yan y otros sobre los cinco elementos, sino que también abrió un camino para que el taoísmo posterior explorara dialécticamente la naturaleza y la ciencia.

Dentro del taoísmo, ya fuera la secta de la Alquimia Exterior durante las dinastías Han y Tang o la secta de la Alquimia Interior durante las dinastías Song y Yuan, todas absorbieron este pensamiento dialéctico del mohismo.

Por ejemplo, la discusión sobre los Cinco Elementos en "El Libro de los Cambios" está en la misma línea que el Mohismo.

El libro dice: "La esencia del cinabrio y la madera se combina con el oro. Donde se combinan el metal y el agua, la madera y el fuego son socios". Esto se basa en la teoría mohista de los cinco elementos y la belleza.

Sobre esta base, "Zhou Yi Shen Tong Qi" presentó además la teoría del "Rey equivocado de los cinco elementos".

El libro dice: "Los cinco elementos están equivocados.

Según cada uno, el fuego destruye el metal y el metal corta la madera". Yuan Yuyan explicó: "El oro genera agua". y la madera genera agua. Producir agua es el principio de los cinco elementos.

Hablemos de ello en Dan Dharma.

Si la madera y el fuego son socios, el fuego producirá madera; El metal y el agua se combinan, el agua producirá agua. Se genera metal.

Por eso, se dice que los cinco elementos están en armonía entre sí para generar energía.

En otras palabras, los cambios en los cinco elementos tienen reglas generales, es decir, la "forma normal" y también hay reglas especiales, es decir, el "rey equivocado".

La clave para practicar la alquimia reside en dominar las leyes especiales de los cambios en los cinco elementos.

Esta ley especial también se llama "Técnica de inversión de los cinco elementos".

El "Capítulo Wu Zhen" de Zhang Boduan decía: "Zhenlong Mercury dejó su ciudad natal, Duihu Lead nació en Kanfang, las dos cosas siempre nacen del niño a la madre, y los cinco elementos deben entrar en el centro". Song Weng Baoguang explicó: "El mercurio es un terremoto, el dragón pertenece a la madera, la madera produce fuego, la madera es la madre del fuego y el fuego es el hijo de la madera. Esta es la forma normal. En cuanto al cinabrio, que pertenece al fuego, el fuego es separación, y el mercurio proviene de la arena. Cuando sale, el fuego puede producir madera, por eso se dice que el niño da a luz a la madre.

Tabai. La canción de Zhenren dice: "Los cinco elementos se invierten y el dragón nace del fuego"... El plomo es el contador y el tigre es oro. El metal genera agua, el oro es medusa, el agua es oro, esto es lo normal.

En cuanto al plomo negro, el agua es una cresta y la plata se genera a partir del plomo, pero el agua puede generar oro, por eso se dice que la madre dio a luz a un niño.

La canción de Taibai Zhenren decía: 'Cuando los cinco elementos no están en armonía, el tigre nace en el agua 4).

El llamado "cuando los cinco elementos están en orden, el Tao siempre nacerá y se destruirá; cuando los cinco elementos están en contra, el cuerpo de alquimia siempre estará vivo" es un básico muy resumido. Principio de la práctica de la alquimia interior.

Desde la "Teoría del rey equivocado de los cinco elementos" en "Zhou Yi Shen Tong Qi" hasta la "Técnica de inversión de los cinco elementos" en el "Capítulo Wuzhen", la fuente de sus pensamientos es la teoría mohista de los cinco. Los elementos no siempre ganan.

El mohismo habla de cambio.

"Mozi·Jingshuo" dice: "La transformación significa conquistar a Yi". "Jingshuo 1" explica: "La transformación es como una rana que se convierte en una codorniz".

"Sutra 1" dice: "Wei, existencia, muerte, fácil, swing, control, cambio". "Sutra 1" explica: "Wei, combinación de pabellón, existencia; enfermedad, muerte". , vender, Yi", "Xiao", "fin", "influir"; "Shun", "chang", que significa "gobernancia"; "Rana", "flexión", que significa "transformación". "Se cree que estos No todos los cambios se deben a la naturaleza, como la existencia de pabellones, la curación de enfermedades y la compra y venta, las transacciones, la erradicación y el cultivo son acciones humanas, incluso cambios como las curvas de las ranas pueden ser observados y comprendidos por las personas.

La visión mohista del cambio que enfatiza el cambio provocado por el hombre es muy valiosa porque ve el importante papel del hombre en la transformación de la naturaleza.

Más tarde, los profesionales de la salud taoístas absorbieron y desarrollaron esta visión progresiva del cambio y la practicaron en el largo viaje de exploración de la naturaleza y la vida.

En términos de ciencias naturales y tecnología, las dinastías anteriores a Qin y Han habían alcanzado un nivel muy alto.

Porque bajo la influencia de la idea de la unidad de la naturaleza y el hombre, "el cielo cuelga para revelar la buena y la mala suerte", nuestro país ha concedido gran importancia a la observación astronómica en todos dinastías; hay un "Tianwen Zhi" que registra específicamente este evento, por lo que se puede decir que los registros celestiales de China son tesoros humanos, y este tipo de registros se remontan a las dinastías Yin y Shang.

Estos preciosos registros incluyen el registro más antiguo del cometa Halley y el registro más antiguo de la lluvia de meteoritos Thrinid de la historia.

El "Gan Shi Xing Jing" y el "Shi Shen Xing Jing" del Período de los Reinos Combatientes registran cada uno más de 500-800 estrellas, que son los mapas de distribución de estrellas más antiguos existentes en el mundo.

En la teoría del universo, hay "teoría de Gaitian", "teoría de Huntian", etc.

Zhang Heng, un científico de la dinastía Han del Este, resumió los logros astronómicos de esa época en "Notas ilustradas sobre la esfera armilar" y "Lingxian", desarrolló la cosmología de la "teoría de Hunt" y creó la primera esfera armilar rotada hidráulicamente del mundo.

En términos de geografía, "Yu Gong" publicado durante el Período de los Reinos Combatientes contiene las características del suelo en varias partes de China y dividió el mundo en Kyushu por primera vez.

Se registra la naturaleza de los productos en diversos lugares y el caudal de los ríos.

El "Shan Jing" de "El Clásico de las Montañas y los Mares" registra 89 tipos de minerales de 309 lugares de origen, y se identifican por su dureza, color, brillo y estado.

Además, también registra la aparición de yacimientos minerales, como hierro y aragonito, platino y hierro, que son mejores que las "Piedras" escritas por los chophistis griegos (371 a. C.-286 a. C.). "Ji" es 200 años anterior y más abundante.

En términos de cambios de la corteza terrestre y sismología, "El Libro de los Cantares" afirma claramente que "las riberas altas son valles y los valles profundos son mausoleos".

"Bamboo Chronicles" registra un terremoto en el monte Tai en 1831 a. C., que es el registro de terremoto más antiguo del mundo.

En la época de Zhang Heng, en la dinastía Han del Este, inventó el sismómetro Houfeng, que podía medir la dirección y la intensidad de los terremotos. Fue el comienzo del sismógrafo mundial.

En términos de química, el origen de la alquimia también puede ser muy temprano.

Porque "Warring States Policy" y "Han Feizi Shuo Lin Part 1" tienen registros de alquimistas ofreciendo elixir al Rey de Chu.

Además, la investigación más antigua del mundo sobre la composición de aleaciones se descubrió en "Kao Gong Ji".

En términos de biología, el Libro de los Cantares registra más de 100 nombres de plantas y 200 nombres de animales.

Erya, compilado en la dinastía Han, anota los nombres de plantas, árboles, insectos, peces, pájaros y bestias en el Libro de los Cantares.

En "Zhou Li·Di Guan", los animales y las plantas se separan formalmente en cinco categorías: plumas peludas, escamas desnudas y núcleos y vainas de jabón. Esto demuestra que el análisis de los ancestros fue bastante detallado.

En términos de agricultura, "Shang Shu Yu Gong" enumera varios tipos de suelo y sus principales cultivos en Kyushu en ese momento.

"Guanzi·Geoman" es un artículo especial que explica el suelo.

Los cuatro capítulos de "Lu Shi Chun Qiu", "Shang Shi", "Registro de lugares", "Distinguiendo suelos" y "Revisión de tiempos", están dedicados a la agricultura y son los tratados agrícolas más antiguos que se conservan. en mi país.

Según "Hanshu·Yiwenzhi", hubo nueve trabajos agrícolas en la dinastía Han Occidental, incluido el "Libro de Agricultura de Bisheng".

Las "Cuatro estaciones y órdenes mensuales" escritas por Cui Shi en la dinastía Han del Este es también una de las primeras obras maestras agrícolas que se conservan.

En términos de medicina, "El Clásico de las Montañas y los Mares" ha mencionado claramente más de 130 tipos de medicinas, entre animales, plantas y minerales, y mencionó usos simples, como comer, bañarse, vestir, aplicando, etc

Se tratan más de 30 tipos de enfermedades.

Más adelante, la medicina poco a poco se volvió empírica, se separó de la brujería y tuvo ramas propias.

Por ejemplo, "Zhou Li Tianguan" dividió a los funcionarios médicos en médicos de alimentos, médicos de enfermedades, médicos de úlceras y veterinarios, y propuso un conjunto de sistemas de administración médica.

De "Registros históricos: biografía de Bian Quecang Gong", podemos saber que durante el Período de los Reinos Combatientes, la dinastía Qin ya había establecido una orden para los médicos imperiales, y muchas generaciones posteriores la siguieron.

La técnica de acupuntura única en China también se originó muy temprano.

El predecesor de la acupuntura es la terapia con Bianstone. "Shuowen Jiezi" dice: "Bianstone se utiliza para punzar enfermedades con piedras". En las ruinas neolíticas se han encontrado muchas agujas de hueso y agujas de bambú.

En la dinastía Zhou, debido al desarrollo de la tecnología del bronce, las agujas de metal eran aún más avanzadas.

En 1973, se desenterraron una variedad de libros de medicina escritos en la dinastía Zhou de la tumba de Mawangdui Han en Changsha, entre ellos, el contenido del "Sutra de la moxibustión de los once meridianos del pie y el brazo" y el "Once". Meridianos del Yin y el Yang" explican la acupuntura y la moxibustión en el Período de Primavera y Otoño y en el Período de los Reinos Combatientes. La terapia se ha vuelto bastante común y la calidad de la atención médica ha mejorado enormemente.

Además, las agujas de oro desenterradas de la tumba de Liu Sheng, rey Jing de Zhongshan en la dinastía Han Occidental, en el condado de Mancheng, provincia de Hebei, y los recibos médicos de la dinastía Han desenterrados en Wuwei, La provincia de Gansu son ambas pruebas claras del desarrollo de la medicina en aquella época.

Es a partir de estas prácticas que se han producido varias obras médicas inmortales, como "El clásico interno del Emperador Amarillo", "Las ochenta y una dificultades del Emperador Amarillo", "La Materia de Shen Nong". Medica", Teoría de la enfermedad "Shang Han Zai".

El nacimiento de estos documentos clásicos marca la formación inicial del sistema teórico médico chino.

En segundo lugar, en términos de atención médica, la gente ha estado prestando atención a la higiene desde las dinastías Xia y Shang, y desarrolló hábitos como lavarse la cara y las manos y bañarse. en inscripciones de huesos de oráculo, lo que significa que las personas se bañan con agua en una palangana.

Además, en inscripciones en huesos de oráculo también se encontró información sobre cómo barrer y barrer insectos y polvo en el interior (la imagen muestra la estatua del Emperador Amarillo).

En cuanto a los deportes, los antiguos saben desde hace mucho tiempo que bailar puede relajar los músculos y fortalecer los huesos.

Más adelante se desarrolló sobre esta base la gimnasia y la fisioterapia, lo que en aquella época se llamaba Daoyin.

"Huangdi Neijing" menciona métodos como Daoyin y Shoushen. "Suwen·Different Methods and Prescriptions" dice: "En el centro, el suelo es plano y húmedo... por lo que tiene muchas enfermedades y flacidez. ". El frío y el calor deben tratarse con Daoyin y Qiao.

La "Teoría de la antigua inocencia de Suwen" decía: "Tranquilidad y nada, la verdadera energía lo sigue, el espíritu se mantiene dentro y la enfermedad siempre está a gusto". "Y él dijo: "Exhala ***, mantén el espíritu independiente y los músculos serán como uno solo. "Todos estos se refieren a métodos de atención médica.

En "Zhuangzi", están el método "Sutra del oso y estiramiento de pájaros" de Pengzu, sentarse y olvidar, ejercicios de nutrición interna Xinzhai y Shouyi, y en "Huainanzi". Los seis estilos de guía mencionados son Xiong Jing, Bird Stretching, Fu Yu, Monkey Grabbing, Owl Watching y Tiger Gu.

En la dinastía Han del Este, el "comentario político" incluía guiar, mover el qi y gobernar. El país está conectado y enfatiza el mantenimiento y la práctica diarios.

En el "Capítulo Shen Jian Su Suan" de Xun Yue, habló sobre la importancia del Qigong en el tratamiento de enfermedades y en mantener la mente bajo el ombligo, "Si. el cielo guía y acumula ". Qi, visión interna de Li Zang, si está mal, se perderá y puede curar la flema. ""Dos pulgadas adyacentes al ombligo se llaman pase.

Guan, por lo que Guan almacena el aliento e imparte los cuatro qi.

Por lo tanto, si la respiración es larga, la respiración será cerrada; si la respiración es corta, la respiración será ligeramente más alta, el pulso será más rápido y el espíritu estará un poco más relajado. La ira se está extendiendo.

Por lo tanto, los taoístas suelen dirigir el Qi al pase, lo que se denomina técnica clave. "He comenzado a mencionar el problema del "qi hundiéndose en el Dantian".

El gran pensador Wang Chong escribió 16 artículos en "El Libro del Cultivo de la Naturaleza", afirmando plenamente el valor científico del Qigong. e insistir en practicar Qigong, "nutrir el Qi y ser autosuficiente. Si comes, beberás, si tu vista está cerrada, tu inteligencia será bloqueada. Si amas tu esencia y te proteges, si tomas los medicamentos complementarios adecuados para guiarte, tu vida se prolongará."

("Capítulo Lunheng·Ziji") La "Sinopsis de la Cámara Dorada" del famoso doctor Zhang Zhongjing dijo: "Cuando las extremidades se sienten pesadas y lentas, Se debe guiar para inhalar y exhalar y aplicar acupuntura y ungüento para evitar que se bloqueen los nueve orificios. "Señaló claramente que el Qigong tiene efectos especiales en el tratamiento de enfermedades.

Según "Lu Shi Chun Qiu·Ji Chun Ji", el experto en cirugía Hua Tuo dijo: "El agua que fluye no se pudre, las bisagras de las puertas no se convierten en escarabajos, y lo mismo ocurre con el movimiento, la forma y el Qi. "La teoría del "Daoyin", basada en las técnicas Daoyin de los predecesores, compiló un conjunto de "Ópera de los cinco animales".

Y ". propuso la teoría del Daoyin para fortalecer el cuerpo, "el cuerpo humano quiere trabajar, pero no debe esforzarse al extremo. Orejas.

Si se sacude, la energía del grano desaparecerá, los vasos sanguíneos fluirá y no ocurrirán enfermedades. Por ejemplo, la bisagra de la puerta será inmortal". ("Libro de la dinastía Han posterior · Fang Ji Zhuan")

Reliquias culturales desenterradas. También prueba que mi El Qigong del país alcanzó un nivel considerable durante las dinastías Qin y Han.

La descripción más antigua y completa que existe del movimiento del Qi es la "Inscripción colgante de jade para el movimiento del Qi" producida a principios del Período de los Reinos Combatientes.

Las "Imágenes orientativas de la dinastía Han Occidental" desenterradas en la Tumba Han nº 3 en Mawangdui, Changsha en 1973, contienen más de 40 retratos, incluidos hombres y mujeres, viejos y jóvenes, y la mayoría de ellos son Desde la clase baja, se puede ver que el movimiento Daoyin se ha extendido a las clases bajas de la sociedad durante las dinastías Qin y Han.

También está el "Capítulo Quegu Shiqi", que también es un valioso documento de Qigong de la dinastía anterior a Qin.

Han aparecido en la sociedad un gran número de practicantes expertos de Kung Fu.

Por ejemplo, Wang Qiao, Chi Songzi y Peng Zu durante el Período de los Reinos Combatientes, Zhang Liang, Pei Yuanren, Feng Junda, Fan Youchong, Wang Zhen, Huang Hua, Ge Yue, Yue Guangxin, etc. Los de la dinastía Han son todos famosos. El maestro de qigong más famoso del mundo.

Son divinizados por el mundo debido a sus extraordinarias habilidades y su kung fu sobrehumano.

La instauración del taoísmo.

En sí mismo contiene los elementos de los alquimistas que practicaban Qigong para mantener a sus familias. Naturalmente, estas figuras famosas de las dinastías anteriores a Qin y Han se incorporaron al sistema taoísta y se convirtieron en figuras importantes en la historia del Qigong taoísta. preservación de la salud.

Lo anterior es el trasfondo histórico del surgimiento de la ciencia de la salud taoísta Qigong.

Debido a la defensa de la clase dominante de las dinastías Qin y Han, la tendencia a buscar la inmortalidad y la inmortalidad se volvió prevalente. La teoría de la preservación de la salud del Qigong ha afectado ampliamente a todos los estratos de la sociedad, dando como resultado el surgimiento del Qigong. de muchos maestros de Qigong y trabajos especializados, que constituye la teoría taoísta de preservación de la salud del Qigong Las condiciones sociales bajo las cuales se forma el aprendizaje.

El surgimiento de cientos de escuelas de pensamiento, el surgimiento de la teoría de los inmortales, la difusión de las enseñanzas de Huang-Lao y el desarrollo de la ciencia y la tecnología se han convertido en las condiciones para la formación de la salud del Qigong taoísta. preservación.

Es bajo estos antecedentes históricos que se concibió, produjo y formó la ciencia taoísta de preservación de la salud del Qigong, un sistema único de preservación de la salud del Qigong.