Notas de la conferencia 2 de Liu Cheng "¿El camino de Confucio? Confucio en el camino de la paz: En el camino del rey"
Compartamos (2) los fundamentos de la conducta ministerial, (3) los fundamentos de la relación entre monarca y ministros, (4) los fundamentos de la relación entre monarca, país y pueblo, y (5) La forma de autocultivo del monarca. Dado que los escritos del profesor Wang Yanping son relativamente concisos, haré más extractos.
? (2) Los fundamentos de la doctrina de los ministros
? El profesor Wang Yanping cree que Confucio estableció reglas para el país, no sólo para el monarca, sino también para los ministros. Establecer reglas para los ministros es la doctrina de los ministros.
? El Sr. Wang Yanping cree que los ministros ayudan al rey en su conducta. El camino de un ministro es el mismo que el de un rey. Si sigues el camino del cielo, debes seguir el camino del cielo. Los requisitos para el rey son también los requisitos para los ministros. Como rey del país, el monarca debe tener el corazón de servir al mundo; como los funcionarios del país, los ministros también deben tener el corazón de servir al mundo. Confucio propuso que la manera de ser rey y de ser ministro es básicamente eliminar el egoísmo del rey y sus ministros y establecer la mentalidad pública del rey y sus ministros.
El monarca y sus ministros gobiernan el país con amor al pueblo en el fondo y tranquilidad para el mundo. El rey debe tener grandes virtudes y talentos para asumir las grandes responsabilidades del mundo. El ministro debe aprender bien y ser un funcionario. El rey no puede luchar por el mundo y los ministros no pueden buscar riquezas y honores. Un rey no puede ser arrogante en su país y un ministro no puede ser arrogante en su cargo oficial. El rey quiere seleccionar a los sabios y los ministros quieren recomendar a los sabios y dejarlos ir. El rey debe conocer la dificultad de ser rey y el ministro debe conocer la dificultad de ser ministro. Tanto el rey como sus ministros deben comportarse y dar ejemplo a la sociedad.
Registros de "Zizhi Tongjian": Después de que el emperador Taizong de la dinastía Tang subiera al trono, la mayoría de las personas empleadas no eran los ancianos del Palacio Qin, lo que despertó el descontento entre los ancianos del Palacio. . Tang Dazong explicó: "El rey es desinteresado, por lo que puede obedecer los corazones del mundo". La comida y la ropa que yo y sus ministros ahorraremos al pueblo. Por lo tanto, los funcionarios están divididos en deberes por el bien del pueblo. Los talentos deben seleccionarse y utilizarse. ¿Cómo podemos poner en orden lo viejo y lo nuevo?"
El Sr. Wang cree que este pasaje ilustra: (1) Tanto el monarca como sus ministros cuentan con el apoyo del pueblo. , y las responsabilidades del monarca y sus ministros sólo pueden ser para el pueblo. (2) El camino de un rey es ser imparcial y desinteresado. (3) El rey nombra al pueblo según sus méritos con un corazón público, y los ministros sirven al rey y al pueblo con un corazón público. El profesor Wang Yanping cree que los ministros no sirven al emperador por el bien del emperador, sino por el bien de los funcionarios públicos. ¡Las palabras del emperador Taizong de la dinastía Tang son la esencia de la teoría de los ministros de Confucio. La conducta inapropiada de los ministros y la conducta inapropiada de los reyes es un problema importante que ha existido en todas las dinastías y países en el pasado, y también es una razón importante por la cual todas las dinastías y países finalmente perecieron.
Al mismo tiempo, el Sr. Wang cree que el camino de Confucio es servir al rey con la manera. Lo que es raro es servir al rey con franqueza. Cuando se enfrenta a los errores del rey, se atreve. ofender al rey y darle consejos. Si hubiera al menos unos pocos ministros en las dinastías pasadas que pudieran servir al emperador con principios rectos, criticar al emperador cuando cometiera errores y atreverse a criticar cuando el emperador estaba enojado, se podrían evitar muchos errores. Porque aunque sea un rey mediocre o tonto, todavía teme el sometimiento del país. Por lo tanto, el Sr. Wang cree que en la historia, los monarcas cometieron errores que llevaron a la destrucción del país. Por supuesto, el monarca tiene que asumir la responsabilidad principal, pero muchos ministros también tienen responsabilidades graves. una parte de responsabilidad.
Esta es la manera correcta de servir como rey y ministro.
(3) Lo esencial de la relación entre el monarca y los ministros
"Shang Shu Yiji" considera al monarca como el jefe de estado y a los ministros como los miembros, afirmando claramente que el La relación entre el monarca y sus ministros es una entidad. Esta es una metáfora del poder estatal como una persona, con el monarca como cabeza y los ministros como brazos y piernas. El Sr. Wang Yanping cree que la unidad del monarca y sus súbditos significa: (1) El monarca y sus súbditos tienen una misma opinión, los métodos del monarca y los ministros son consistentes, y el monarca y sus súbditos comparten el objetivo de paz en el mundo. (2) El monarca y sus súbditos comparten el destino del país. El monarca y sus súbditos comparten el mismo interés en el país y ambos son responsables del destino del país y del sustento del pueblo. (3) El monarca y sus ministros trabajan juntos y cooperan entre sí. El monarca rige las líneas generales del gobierno y los ministros desempeñan sus funciones para que el trabajo del país sea eficiente y ordenado.
El Sr. Wang dio un ejemplo. Las "Analectas de Confucio" registran: Cuando Qi Jinggong preguntó sobre política, Confucio respondió: "Jun Jun, ministro, ministro". 1) El rey es el rey y el ministro es el ministro. Se trata de la diferencia entre monarca y ministro. (2) Un rey puede ser rey sólo si tiene la manera de ser rey; sólo un ministro puede ser ministro si tiene la manera de ser ministro. Esto significa que el rey y sus ministros tienen cada uno sus propias condiciones, y su posición y virtud deben ser proporcionales. (3) El rey debe ser rey y hacer lo mejor que pueda para ser rey, y el ministro debe ser ministro y hacer lo mejor que pueda para ser ministro. Esto significa que la relación entre monarca y ministro es una relación relativa condicional. "¿Libro de los Ritos? Liyun" dice: "El rey es benevolente y el ministro es leal. Si le pides al rey que sea benévolo, el ministro será leal". Las Analectas de Confucio contienen las palabras de Confucio: "El rey confía su voluntad". ministros con cortesía, y los ministros sirven al rey con lealtad". "El profesor Wang Yanping cree que la relación entre monarca y ministro es una relación moral, establecida y mantenida por la moralidad. Desde el punto de vista del rey, corresponde al mundo, más que a uno mismo, seleccionar talentos y nombrar personas. Para el punto de vista del ministro , es para el mundo y no para el monarca. Una persona puede servir con todo su corazón. El rey puede elegir a sus ministros, y sus ministros pueden elegir a su príncipe. El rey puede respetar a sus ministros y sus ministros pueden amonestarlo.
El rey cumple con sus deberes como rey y sus ministros cumplen con sus deberes como ministros. Ésta es la belleza del gobierno.
Emplear personas. En cuanto a los ministros, deberían servir a todo el mundo y no sólo al monarca. El rey puede elegir a sus ministros y los ministros pueden elegir a su rey. El rey puede culpar a sus ministros y los ministros pueden amonestarlo. El rey puede destituir a los ministros que hayan descuidado sus deberes, pero los ministros no pueden dañar al rey que haya descuidado sus deberes. El rey cumple el camino del rey, los ministros cumplen el camino del ministro y se logra la belleza del gobierno.
"Shangshu? Gao Tao Mo": "Conocer a la gente es un hombre sabio y poder servir como funcionario". Esto significa que un rey sabio conoce bien a la gente y es bueno en sus deberes. Pero esto también muestra que en la relación entre monarca y ministro, el monarca es el dominante. El emperador Taizong de la dinastía Tang tuvo su propia experiencia al respecto. Una vez dijo: "El rey es la fuente y el ministro es el flujo. Es imposible aceitar la fuente y buscar la pureza del flujo". la fuente, que incluye los dos niveles de la integridad del monarca y el correcto empleo de las personas. "Las Analectas de Confucio" dicen: "Si se toman medidas para enderezar y corregir todos los errores, se pueden corregir los errores. A quién utiliza el monarca tiene un efecto rector en la sociedad". En los primeros años de la dinastía Han del Este, el emperador Guangwu Liu Xiu, para revertir la burocracia corrupta y corrupta de finales de la dinastía Han Occidental y el período de Wang Mang, seleccionó deliberadamente a Zhuomao, conocido por su integridad e integridad, como su Taifu El estilo político y la conducta mundana cambiaron inmediatamente para mejor.
La gente está feliz. Desde la antigüedad, la relación entre un rey sabio y buenos ministros ha sido la búsqueda de la relación entre rey y ministros. Wei Zheng le dijo una vez al emperador Taizong de la dinastía Tang: "Espero que los enviados de Su Majestad sean buenos ministros y usted no los convierta en ministros leales". Explicó: "Los buenos ministros son Ji, Qi y Jiu Tao. Leales". Los ministros son Long Feng y Bigan. Los buenos ministros son enviados". El cuerpo (uno mismo) recibe un buen nombre, el rey es honrado, los descendientes se transmiten al mundo y la fortuna no tiene límites. Los ministros leales son castigados por el Los bárbaros, el rey sufre un gran mal y la familia y el país quedan arruinados. De esta manera, están muy separados. Los buenos ministros recomendados por Wei Zheng fueron los monarcas correspondientes de Yao y Shun. los monarcas correspondientes de Jie y Zhou. Cuando los buenos ministros ayudan a un rey sabio, el país, el rey y sus ministros se beneficiarán enormemente.
(4) Lo esencial de la relación entre el monarca, el Estado y el pueblo
Para gobernar el país y traer la paz al mundo, se trata fundamentalmente de manejar la relación entre el monarca, el poder estatal y el pueblo.
La forma de ser rey, la forma de ser ministro y la forma de relación entre monarca y ministros, en última instancia, deben implementarse para traer la paz al pueblo y al mundo. "Canción de los Cinco Hijos" en "Shangshu": "La gente es la base del país, y la base es sólida y el país es pacífico. Pero lo es". El pueblo es la base del país, es decir, el pueblo es la base del país. De ahí surge el pensamiento centrado en el pueblo más preciado de la cultura política tradicional china. El punto principal es que la base de un país no es el rey ni el poder estatal, sino el pueblo. Cuando el pueblo está en paz, los cimientos del país son sólidos, y cuando los cimientos del país son sólidos, el país es estable. La manera de asegurar un país es proteger a la gente.
"Shang Shu? Dayu Mo": "La virtud es buen gobierno, y el gobierno es apoyar al pueblo". El llamado "apoyar al pueblo" no significa que el monarca o el poder estatal apoyen al pueblo. gente. "Libro de los Ritos". "Liyun" deja claro: "El rey es apoyado por el pueblo, no por el pueblo". No es el rey quien apoya al pueblo, sino el pueblo que apoya al rey. La llamada "política es de apoyo al pueblo" se refiere a la implementación de políticas que sean beneficiosas para la producción y la vida del pueblo. Se trata de un buen gobierno que nutre al pueblo basándose en un gobierno que sea beneficioso para el sustento del pueblo. El buen gobierno es la manera de "consolidar la paz del país desde sus cimientos".
? "Shang Shu Tang Shi": "Sólo por naturaleza, la gente tiene deseos". El mismo libro "Tai Shi": "Lo que la gente quiere, Dios lo seguirá". cielo. El camino del rey conduce al cielo y, naturalmente, también es el camino del rey. "La gente tiene deseos", incluido el deseo de necesidades fisiológicas naturales y el deseo de necesidades espirituales y humanísticas, es decir, el deseo de la verdad, la bondad y la belleza. Confucio creía que la forma de gobernar es enriquecer y educar al pueblo. Por lo tanto, una buena gobernanza que nutra al pueblo no consiste sólo en enriquecerlo, sino también en enriquecerlo y educarlo.
El pueblo no puede vivir sin el monarca, y el monarca no puede vivir sin el pueblo. El monarca y el pueblo son interdependientes. Más tarde, el emperador Taizong de la dinastía Tang explicó con más detalle la interdependencia entre el monarca y el pueblo basándose en el dicho de que "el pueblo es la base del estado". "El rey depende del país y el país depende del pueblo". El monarca depende del poder estatal debido al poder estatal. Existe tal conjunto de instituciones políticas y militares. Sólo el monarca tiene el principio de interdependencia entre los terratenientes y el pueblo: "El monarca depende del país y la pobreza depende del pueblo". Instituciones políticas y militares, el monarca puede tener el estatus y los derechos como monarca. Tanto el monarca como el poder estatal dependen del pueblo. Por lo tanto, no sólo el fundamento del gobierno se basa en el servicio al pueblo, sino que el fundamento de un rey y de un país se basa en el pueblo. Por lo tanto, el emperador Taizong de la dinastía Tang determinó: "¡La forma de ser rey debe primero preservar al pueblo!"
(5) ¿La forma en que un monarca cultiva su moralidad
? El autocultivo de un monarca comienza cuando se convierte en príncipe. El artículo "Libro de los ritos: El príncipe heredero del rey Wen" toma la etiqueta del padre como modelo para que el príncipe aprenda cuando el rey Wen de la dinastía Zhou occidental era el príncipe. El artículo registra las palabras de Confucio: "El rey es para el hijo, el padre es el padre y el rey es el rey. Con el afecto del padre, existe el respeto del rey, y luego él tiene el mundo". Por lo tanto, no debes ser descuidado al criar al hijo". Esto es cuando se trata de la relación entre el monarca y su hijo, es tanto una relación padre-hijo como una relación monarca-ministro. Un monarca es a la vez padre y rey delante de su hijo. Frente al monarca, el príncipe es a la vez hijo y ministro. Como padre, un monarca quiere transmitir el legado familiar a su hijo, y como monarca, quiere transmitir el mundo a su hijo. Lo que el príncipe quiere heredar es la gran causa del mundo, por lo que debes tener mucho cuidado al entrenar al príncipe.
? Confucio también dijo: "Por lo tanto, si sabes cómo ser el hijo de un hombre, entonces podrás saber cómo ser el padre de un hombre; si sabes cómo ser el ministro de un hombre, entonces podrás saberlo". cómo ser el rey de un hombre". Esto significa que si quieres aprender a ser el padre de un hombre, primero debes aprender a ser el hijo de un hombre. Etiqueta: si quieres aprender a ser el rey de los demás, primero debes aprender La etiqueta de ser ministro. Debido a que el príncipe heredero es un hijo frente al monarca, enseñarle al príncipe heredero comienza con enseñarle la piedad filial. Debido a que el príncipe heredero es un ministro ante el monarca, enseñarle al príncipe heredero comienza enseñandole lealtad. Si puedes ser un hijo filial, serás un padre amoroso en el futuro. Sólo siendo un ministro leal podrás ser un rey benevolente en el futuro. Básicamente, cuando un monarca gobierna un país y trae la paz al mundo, quiere decir educar al mundo con piedad filial y gobernarlo con benevolencia.
? Confucio habló específicamente sobre el entrenamiento del duque de Zhou para convertirse en rey. Dijo: "En el pasado, el duque de Zhou era regente, practicaba Zuo y gobernaba, y resistía las leyes de los príncipes y. Boqin... para que viva con él como rey. Que el rey Cheng sepa el significado de padre, hijo, monarca y ministros... Si el rey Cheng tiene un defecto, será una vergüenza para él, así lo demuestra. la forma de convertirse en príncipe ". Esto significa que después de la muerte del rey Wu, se estableció el rey Cheng y el duque Zhou se hizo cargo de él. Haz las cosas del emperador. Por un lado, gobierna el mundo y, por otro, asume la responsabilidad de formar reyes jóvenes. Dado que el duque de Zhou no era el rey Wu, y el rey Cheng era un rey joven en lugar de un heredero aparente, para que el rey Cheng aprendiera a ser príncipe y ministro frente al monarca, le enseñó al príncipe a ser leal. desde el principio. Si puedes ser un hijo filial, serás un padre amoroso en el futuro. Sólo siendo un ministro leal podrás ser un rey benevolente en el futuro. Básicamente, cuando un monarca gobierna un país y trae la paz al mundo, quiere decir educar al mundo con piedad filial y gobernarlo con benevolencia.
? Confucio habló específicamente sobre el entrenamiento del duque de Zhou para convertirse en rey. Dijo: "En el pasado, el duque de Zhou era regente, practicaba Zuo y gobernaba, y resistía las leyes de los príncipes y. Boqin... hacerle vivir con él como rey. Es el significado de hacer que el rey Cheng conozca a los mayores del padre, hijo, monarca y ministros... Si el rey Cheng tiene una falta, será castigado por otros. entonces muestra el camino para convertirse en príncipe". Esto significa que después de la muerte del rey Wu, se estableció el rey Cheng. Cuando era joven, el duque Zhou se hizo cargo del emperador. Por un lado, gobierna el mundo y, por otro, asume la responsabilidad de formar reyes jóvenes. Dado que el duque Zhou no era el rey Wu, y el rey Cheng era un rey joven en lugar de un heredero aparente, para que el rey Cheng aprendiera la etiqueta de ser hijo y ministro, adoptó el método especial de "resistir el método del hijo y usando el método de Bo Qin". "Resistencia" significa levantar objetos y caminar. Conviértete en rey siguiendo las enseñanzas de Bo Li. Le pidió a su hijo mayor, Boqin, que viviera con el rey Cheng y le enseñó directamente a Boqin la etiqueta de ser hijo y ministro, como metáfora del rey Cheng. Si el rey comete un error, el duque Zhou castigará a Bo Qin.
En la educación del príncipe, lo más importante es amar a la gente y ser diligente y ahorrativo. Esto se debe a que amar al pueblo es la base de un monarca, y ser ahorrativo es lo más difícil que puede hacer un príncipe. Cuando un príncipe crece en riqueza y riqueza, no conoce los sufrimientos de la gente y es más probable que sea arrogante y extravagante. Sin embargo, el fracaso de la conducta del monarca y la desaparición del país son causados por esto. "Zhenguan Zhengyi" registra que el emperador Taizong de la dinastía Tang educó al príncipe: cuando el príncipe tenía que comer, Taizong le enseñó: los agricultores cultivan duro y deben apreciar el poder del pueblo y no quitarles el tiempo de cultivo, para que siempre puedan tener comida para comer. El príncipe montaba a caballo y Taizong le enseñó: El caballo debe tener tiempo para descansar y no agotar sus fuerzas, para que siempre pueda ser montado. Cuando el príncipe tomó un barco, Taizong le enseñó: El barco es como el monarca y el agua es como la gente. El agua puede transportar el barco y el agua puede volcarlo. ¡Cuando te conviertas en monarca en el futuro, debes respetar a la gente!
? ¿Libro de los ritos? Xueji" dice: "El maestro es estricto (respetado) y luego se respeta el Tao". El maestro del monarca es, sin embargo, un ministro. "Cuando lo trates como a un maestro, debes tratarlo como a un ministro." Cuando trates a tu maestro, debes tratarlo como a un maestro y no como a un ministro. El maestro toma el camino del rey como su enseñanza, y respetar al maestro significa respetar el camino. "Zhenguan Zhengyi" registra la etiqueta del príncipe al tratar a su maestro: cuando llega el maestro, el príncipe sale a saludarlo. El príncipe primero hizo una reverencia a su maestro, y el maestro le devolvió la reverencia. Al entrar, el príncipe le pidió al maestro que fuera primero. Después de entrar a la habitación, el príncipe le pidió a la maestra que se sentara primero. El príncipe le escribió a su maestro. Como no respetas a tu maestro, no hay nada que puedas hacer. La razón por la que los Tres Soberanos y los Cinco Emperadores alcanzaron el estatus de Santos Reyes es porque todos tuvieron maestros que aprendieron la manera de ser reyes a lo largo de sus vidas.
PD: Un buen amigo piensa que incluso si lo que decían los antiguos es cierto, de hecho es el deseo y el significado del propio Confucio, pero si es demasiado extremo, no es adecuado para el aprendizaje de la gente de hoy, por lo que Deberíamos cambiarlo. Se puede cambiar. Necesitamos hacer que esas culturas sean propicias para la gente moderna, en lugar de impartir ideas paranoicas a la gente moderna. ?