Las razones del éxito de Matteo Ricci en la obra misional en China
La historia siempre deja a la gente con algunos problemas difíciles como la Esfinge. En la historia de la cultura mundial, el judaísmo, que inicialmente sólo estuvo activo en Nápoles, abogó por reformas. ¿Por qué no sólo se convirtió en una forma independiente de cristianismo, sino que se convirtió en la religión estatal del vasto Imperio Romano cientos de años después de que su líder Jesús fuera crucificado? ¿Por qué esta religión que se consideraba la iglesia universal se expandió muy rápidamente fuera de Europa entre los siglos XVI y XVIII d.C., especialmente en América y Asia, y logró gran éxito en la obra misional? Me temo que puede considerarse como uno de esos problemas.
Sin embargo, para los jesuitas que alguna vez esperaron hacer creer en Dios a cientos de millones de chinos, aunque su trabajo misionero en China iba muy bien desde Matteo Ricci, no solo hicieron que Xu Guangqi, Li Zhizao Yang y otros funcionarios y nobles conocidos de finales de la dinastía Ming se convirtieron a Dios, e incluso más tarde ocuparon puestos importantes como la dinastía Qin o visitaron con frecuencia el palacio prohibido del emperador Kangxi. Además, algunas personas creen que en el siglo XVIII pudo haber surgido un cristianismo al estilo chino. Los misioneros de varias iglesias "esperaban establecer una nueva iglesia en China que fuera tolerada por el poder estatal e integrara el confucianismo y la antigua sabiduría china". (Inglés) "Oxford History of Christianity", editado por John McMurrus, Guizhou People's Publishing House, 1995, página 271. )
Pero con la aparición de la "Controversia de la etiqueta", la situación empeoró y las actividades misionales de los misioneros occidentales en China fueron estrictamente prohibidas. Aunque durante la Segunda Guerra del Opio, las potencias occidentales obligaron a la corte Qing a firmar dos tratados de paz, los cuales contenían las llamadas "cláusulas de tolerancia misionera". Esto cambió el plan general de los misioneros jesuitas durante las dinastías Ming y Qing, creando una relación poco clara entre el trabajo misionero y las empresas coloniales occidentales. "Esta cláusula otorga a los misioneros una libertad sin precedentes, pero hace que su objetivo esperado -convertir a China en el país de Cristo- sea cada vez más distante (Zhu Weizheng: Christianity and Modern China. Prefacio, Shanghai People's Publishing House, 1994, página 13. Al final." del siglo pasado, con el resurgimiento de China, a los ojos de estadounidenses como Samuel Huntington, la "Gran China" se convirtió en una "barrera cultural y económica" para la expansión del universalismo occidental como la "realidad" de la civilización islámica de hoy. convertirse en una realidad política ((EE.UU.) Samuel Huntington, traducido por Zhou Qi et al. "The Clash of Civilizations and the Reconstruction of World Order", Xinhua Publishing House, 2002, p. 183.)
Entonces, en la historia de la cultura mundial, tal vez la pregunta sea: en comparación con la historia de los triunfos del cristianismo en las Américas y otros países asiáticos, ¿por qué su obra misionera tiene un historial tan contrario en China, considerando que China nunca los tuvo? Ha habido guerras religiosas y el pueblo chino en general tiene una actitud muy tolerante hacia la religión. Esta comparación invita aún más a la reflexión. Por supuesto, este tema es muy complejo e involucra una amplia gama de cuestiones académicas, pero hay una pregunta que no puede ser abordada. Evitado: ¿Cómo ver y evaluar las actividades misioneras de Matteo Ricci y otros jesuitas en China?
Hay otra cara de la historia Desde mediados del siglo XIX, nadie puede negar que la cultura occidental. cambió el rostro de China como nunca antes. La China actual es en realidad el resultado del conflicto y la integración de las culturas china y occidental. Los intelectuales chinos, incluso los ciudadanos comunes con educación secundaria, ciertamente saben mucho más sobre Occidente que los intelectuales occidentales comunes sobre China. Además, desde la década de 1990, los eruditos chinos han logrado nuevos logros en los estudios religiosos, la filosofía religiosa y los estudios religiosos comparados, naturalmente, han despertado un renovado interés en la investigación.
Siempre hay diferentes disciplinas y formas de investigación. Pensando en tal período de la historia y sus consecuencias, además de las descripciones históricas de la historia misionera, el progreso que los misioneros trajeron a China en astronomía, geometría, conservación del agua y calendarios se puede ver desde la perspectiva de la historia de la ciencia y la tecnología. Parece más bien explorar el papel de la cultura china en la Ilustración occidental desde la perspectiva de la historia de los intercambios culturales entre China y países extranjeros.
Promover la integración del confucianismo desde el punto de vista del feudalismo es "completamente absurdo" (Hou Wailu, "General History of Chinese Thought", p. 1080).
La relación entre la legitimidad de la "integración con el confucianismo" en "El verdadero significado de Dios" y la intención subjetiva del autor no es inexplorable. Pero qué es el verdadero confucianismo es una cuestión en sí misma. Desde un punto de vista hermenéutico, la interpretación de cada uno debe conllevar su propia "visión", y la comprensión de cualquier época incluye lo que Gadamer llama "fusión de horizontes". Por lo tanto, ya no importa si Dios ha interpretado mal los clásicos confucianos y en qué medida. Lo que importa es cómo "comprender el fenómeno mismo en su relación única e históricamente concreta" (Gadamer, "Truth and Method", Shanghai Translation Publishing House, 1999, p. 5).
Tomar "La Verdad de Dios" como un texto hermenéutico permite a Zhang Zhu evitar problemas enredados en paradigmas históricos y centrarse en la reflexión sobre la "comprensión" que pertenece a la historia efectiva. Por lo tanto, ha ido más allá de la investigación histórica previa sobre el catolicismo en China y ha entrado en la investigación textual. Los lectores pueden ver que Zhang Zhu ha realizado un estudio comparativo exhaustivo sobre la relación entre los textos católicos chinos más importantes y el confucianismo, el budismo y el taoísmo tradicionales chinos, y sobre la relación entre los principales eruditos chinos de finales de las dinastías Ming y principios de la Qing y los chinos. El sistema teológico y filosófico católico representado por Tianli hizo un análisis detallado.
Durante este proceso, el autor notó que la comprensión de Matteo Ricci de la complejidad del confucianismo tradicional chino y sus escuelas era limitada, y lo que realmente enfrentaba no era una tradición confuciana completa. También se observó que, aunque el conocimiento profesional de Ricci sobre el budismo y el taoísmo era bastante limitado, tenía profundos conocimientos sobre el conflicto entre el budismo y el taoísmo y los principios cristianos. El autor absorbe los últimos resultados de la investigación sinológica occidental, utiliza el concepto de "monoteísmo confuciano" y sus esfuerzos empíricos en el uso de materiales hacen que su descripción de la interacción del pensamiento chino y occidental durante las dinastías Ming y Qing sea muy convincente. Todo esto apoya firmemente el propósito de este libro, es decir, la filosofía católica de Dios de China existe en la historia del pensamiento filosófico chino y no es un pensamiento puramente extranjero.
En general, los académicos chinos han logrado avances considerables en el estudio de las religiones y filosofías occidentales en las últimas dos décadas. Sin embargo, la investigación sobre la interacción entre la filosofía religiosa occidental y la filosofía tradicional china está rezagada. Por lo tanto, este trabajo del Dr. Zhang Xiaolin se ha convertido en un punto destacado al ampliar los horizontes de investigación de la historia de la filosofía china. De hecho, desde finales de la dinastía Ming, la filosofía católica de Dios ha desempeñado un papel importante en la historia del pensamiento filosófico chino. Aunque puede que esto no sea una tradición obvia, es una pista que vale la pena estudiar y aprender. Sin mencionar que la relación entre los pensadores chinos y la filosofía católica de Dios a finales de la dinastía Qing y principios de la dinastía Qing está lejos de ser clara, y la relación entre el Reino Celestial Taiping y el cristianismo a finales de la dinastía Qing parece tener mucho espacio para discusión adicional. ¿Cuánto estímulo e inspiración cristiana contiene la creación ideológica de Kang Youwei? También vale la pena estudiarlo. A principios del siglo XIX, no estaba claro qué papel desempeñaba la literatura religiosa occidental en la formación de los conceptos chinos de modernidad.