Compartir: Qué es la verdadera meditación "Vipassana" y tres métodos prácticos.
Este punto se menciona en 1.41, "El conocimiento real es que el perceptor, la capacidad de percibir y lo percibido son completamente transparentes". Este despertar o fusión es en realidad la fusión de todos los sujetos y objetos, percepciones y perceptores.
Recuerdo que Krishnamurti dijo una vez: Cuando la conciencia y el objeto de la conciencia se vuelven uno, es decir, cuando la conciencia y el objeto de la conciencia se vuelven uno, se produce la conciencia. ¿Qué significa? En otras palabras, la verdadera conciencia es la unidad del sujeto y el objeto de la conciencia.
Por ejemplo, ahora mismo estoy mirando mi computadora portátil y hablándole. Ahora soy sujeto y observador. Y este cuaderno es un objeto, una cosa. Entonces, ¿dónde está la conciencia en este momento? La conciencia es que cuando miras este cuaderno, ves a la persona sentada aquí mirándolo al mismo tiempo. Ves ambos al mismo tiempo y los ves de manera integral, no secuencial. Al mismo tiempo, en el mismo instante, vi este cuaderno y a la persona sentada frente a él. Puedes probarlo. ¿puedes hacerlo? Cuando ves este cuaderno, también estás sentado frente a él. Cuando lo miras desde una perspectiva tan holística, de repente descubres que tienes algún tipo de conciencia trascendente. Es una sensación de trascendencia, de repente tienes una sensación de trascendencia.
Las personas que han tomado cursos sobre internalización de la conciencia pueden tener fácilmente este sentido de trascendencia, lo cual es fácil porque han sido entrenados para hacerlo. Si no lo ha aprendido antes, puede intentarlo y ver si puede tener una visión general. Hagámoslo de nuevo. Cuando veas algo frente a ti, como un cuaderno o una taza de té, o lo que sea que esté frente a ti, únete a mí y pruébalo. Cuando ves estas cosas frente a ti, también necesitas ver a la persona que estás mirando y a la persona sentada aquí. ¿Podemos verlo juntos? ¿Puedes responderme escribiendo?
Sí, puedes. Entonces quiero preguntarte ¿cómo te sientes cuando ves el sujeto y el objeto? ¿Tienes una extraña sensación de trascendencia? ¿Tiene la sensación de que no está viendo con sus ojos? ¿Estás viendo con tu conciencia? ¿Eres realmente consciente del sujeto y del objeto?
Respondamos, ¿cómo te sientes cuando intentas verlos juntos ahora? Ahora todos los que escuchen y puedan escribir frente a una computadora portátil responderán. Necesitamos comprender la experiencia de todos. "Una sensación de fusión." Muy cierto. Voy a mirar las experiencias de todos ahora y ver qué tipo de experiencias tienes. "Un sentido de unidad, un sentido de plenitud". ¿Alguien más puede decirme cómo se siente? "Muy completo y claro." Así es, muy bien, demuestra que en realidad todos tienen un gran potencial. "Sigo siendo un ser humano". Lo que dijiste es realmente correcto. Tu sentido de trascendencia es todavía una trascendencia individual. Aún no te has integrado completamente en la esencia de la luz y aún no has alcanzado esa trascendencia general. Es sólo una diferencia de grado, lo cual no es importante. Primero, es bueno para ti tener trascendencia personal.
Bien, necesitamos hacer más experimentos. Ésa es la segunda frase, que dice: La percepción y el comportamiento atraviesan todo el proceso. Vamos a hacer otro experimento. Lo que acabamos de hacer es que te miraste a ti mismo y a lo contrario. Ahora vamos a hacer algunas cosas dinámicas, porque debe implementarse dinámicamente, vea si puede lograrlo.
Quiero que hagas una cosa ahora: sacudir la cabeza. ¿Puedes hacerlo mientras mueves la cabeza de un lado a otro? Al mismo tiempo, se puede ver gente sentada aquí mirando cuadernos y cuadernos estáticos. Este es un poco difícil, pero aún así es factible. El truco es que no te des la vuelta con el temblor. Si no giras mientras te balanceas, pero aún mantienes esa conciencia trascendental, experimentarás la misma sensación de integración. Es decir, Buda dijo una vez: si te mueves, no te moverás. Puedes intentar sacudir la cabeza de un lado a otro mientras te miras a ti mismo y a tu cuaderno. Si lo miras verás que está completamente inmóvil. Sólo este cuerpo se está moviendo. Verás, en realidad está completamente quieto, ¿verdad? Todos los que habéis hecho esto, queremos hablar de algo más profundo. Si podemos percibir esta conciencia trascendental en una situación dinámica, podemos lograr algo más profundo.
Alguien me preguntó en los últimos dos días: "Si quieres deshacerte de tus pensamientos, ¿puedes hacer la introspección de Theravada?". Respondí en ese momento: "Si haces este tipo de internalización". de conciencia, no es necesario, porque Vipassana y el camino de Vipassana transmitido por el Buda han sido muy distorsionados.
Lo que ves ahora está realmente distorsionado. Si quieres entender el verdadero Vipassana, lo necesitas. para profundizar. ¿Qué es lo más profundo? De eso estamos hablando aquí, hay que ver no sólo el tema, sino también el objeto. Ahora, no sé si alguno de nuestros estudiantes está involucrado. ¿En la reflexión sobre la Tradición del Sur sólo se centran en el tema? Él te dice que prestes atención a las acciones del cuerpo, a los movimientos de las manos y de los pies, y a los movimientos de las emociones. Los objetos son subjetivos y él se presta atención a sí mismo, pero eso es sólo la mitad. No presta atención a los objetos juntos, por lo que nunca pueden producir una trascendencia verdadera y una conciencia completa. céntrate sólo en el sujeto y no en el objeto, no es conciencia.
Esto no es conciencia. En psicología se llama introspección. Siempre puedes centrarte en el interior de tu cuerpo y tus pensamientos.
En realidad, se trata de una especie de atención centrada, centrada en esa dirección y en ese tema. En realidad, se trata de una especie de atención reflexiva, que siempre reflexiona sobre cada comportamiento, cada acción y cada pensamiento. Este tipo de reflexión siempre está enfocada y nunca conduce a una conciencia trascendental. En tu introspección, te identificas con todo lo que ves, y esta identificación incluye tanto aprobación como crítica. Cuando ves algo, como tus pensamientos, ya sean buenos o malos, puedes hacerlo. En realidad, tienes un juicio subyacente sobre la idea. O estás de acuerdo o no. Si sólo ves un lado, entonces debes tener alguna aprobación o desaprobación subconsciente en él. En realidad, esto es un juicio y una crítica.
Así que te enseñaré a hacer el tercer experimento: el sujeto y el objeto son conscientes al mismo tiempo, lo que da como resultado una conciencia trascendental. Ahora intentémoslo todos: cuando miras este cuaderno y al mismo tiempo te miras a ti mismo, este acto, cuando miras a ambos juntos, tienes una mirada de desapego. ¿Alguna vez se ha dado cuenta de que no puede emitir juicios en este momento? En este momento, incluso si tienes un pensamiento malo o malo, no puedes juzgarlo.
Puedes probarlo. Cuando eres consciente del sujeto y del objeto al mismo tiempo, y te ves mirando el cuaderno, encontrarás que esta mirada es muy distante, como si fueras un espectador. Incluso puedes tomar la iniciativa de tener un mal pensamiento, como un pensamiento desagradable, o incluso pensar que vas a matar a alguien y que todos moriréis. Cuando lo piensas de esta manera, si todavía estás consciente fuera de la tierra, puedes esperar. Descubrirás que no tienes absolutamente nada que ver con la idea. Ni siquiera tienes ningún juicio sobre la idea, ni sobre lo que te gusta y lo que no.
En otras palabras, cuando eres tan consciente, ese pensamiento desaparece tan pronto como comienza. Ni siquiera puede pensar así durante mucho tiempo, y no puede continuar así. Perdió la cabeza tan pronto como empezó. Si miras a ambos con imparcialidad, te resultará difícil ser reflexivo. Ésta es, pues, la enorme diferencia entre la conciencia trascendental y la conciencia enfocada.
Es triste ahora que la comunicación en todo el Sur esté enseñando una conciencia orientada a los métodos. Ese método sólo produce "detenerse" en términos de observación, no "observación" como si estuvieras repitiendo un nombre, "Más ofrendas", o Buda, o el nombre de Buda. Tiene el mismo efecto: produce el poder de detenerse, pero nunca puede producir el poder de mirar. Incluso si dices que estás mirando tus pensamientos, este tipo de mirada no es un tipo de mirada, sino también una especie de detenerse. Así que debemos entender la diferencia entre estos dos tipos de conciencia: una es la conciencia trascendental, es decir, el sujeto y el objeto se ven juntos, y la otra es la conciencia enfocada.
La conciencia trascendental no es como el trance. La razón por la que te sientes aturdido es porque aún no te has vuelto uno con la fuente de luz. Una vez que te vuelves uno con esa fuente, tu sentido de trascendencia se vuelve más pleno. Es como una luz que fluye, muy vivaz, completamente vivaz, como cuando ves una flor brillante, todo tu cuerpo sonríe, similar a este sentimiento. Al igual que ver un árbol muy verde o una flor muy brillante, todo tu ser cobra vida, como esa sensación de frescura. Es la experiencia más vívida de toda la vida.
Este pasaje es realmente muy importante. Significa que experimentarás una conciencia verdaderamente unificada, una conciencia verdaderamente trascendente y una verdadera experiencia de fusión con las cosas y conmigo mismo. Es el más profundo, hace referencia a la trascendencia y a fusionarse con la Fuente de Luz. En otras palabras, el budismo dice que de repente te fusionas con la gran luz y la naturaleza del nirvana. Esta internalización de las lecciones a través del canal Sushumna en nuestra conciencia eventualmente se realizará plenamente. Todos pueden experimentar esta fuente suprema, la luz suprema. No hay duda sobre esto.
La conciencia de cada uno es parte de la luz, pero no te das cuenta. Varios de nosotros aquí estamos tomando cursos sobre internalización de la conciencia. Han experimentado esta luz, que todavía no trasciende la luz y todavía pertenece a la luz individualizada, o es luz parcialmente individualizada. Pero si alguien llega a este punto, se le puede preguntar a todas las personas que han logrado esta experiencia de luz en el proceso de internalización de la conciencia, de repente tiene la sensación de que esta luz ha sido experimentada, que la luz ha sido parte de su conciencia. No había experimentado nada extraño o nunca antes había experimentado nada.
Los alumnos que hayan experimentado este tipo de luz en el curso pueden hablar de ello. Cuando experimentas la luz, descubres que realmente está ahí. Es algo que ya existe en lo profundo de tu alma. No obtienes nada nuevo. Ya llegó. Existe antes de que nazcas y después de que mueras. Esto es extraño, incluso para alguien que lo ha experimentado, no necesita que nadie le diga esto en absoluto, inmediatamente se dará cuenta de esto de manera intuitiva y experiencial, la luz está ahí.
Muchos estudiantes aquí lo han experimentado y de repente te das cuenta de que no te resulta extraño. Incluso lo has tenido muchas veces y es algo que es lo que eres. Por lo tanto, lo que el budismo zen llama "verdadera naturaleza" no es algo que deba lograrse. Krishnamurti dijo una vez que la conciencia última, la fuente última, no es nueva. Ya depende de ti. Lo único que tienes que hacer es encontrar una manera de integrarte y ser más consciente de ello. No lo creaste tú, es perfecto. En realidad, toda práctica consiste en hacer un trabajo específico; simplemente te vuelves cada vez más consciente del origen. Está allá. Entonces dijo que esto es lo más preciado en nuestras vidas y no se puede buscar nada más.
Durante miles de años, todas las religiones humanas han estado buscando la fuente de lo mismo, y siempre ha estado en ti. Incluso puedes pasar por allí innumerables veces y experimentar este tipo de luz interior y alegría en una sola mañana innumerables veces.
Puedo decir con absoluta certeza que cada uno de ustedes ha estado allí. De hecho, ahora puedes dejar que todos lo experimenten temporalmente. Es posible que experimentes un momento en el que seas consciente del sujeto y del objeto simultáneamente. Cuando te vuelves consciente de ambos de esta manera, puedes sentir inmediatamente que tu conciencia es clara y brillante. Esta claridad es en sí misma una luz, una luz de la conciencia misma. Puede que no sea muy obvio o notorio porque tu canal central no está completamente penetrado y la energía no es muy fuerte, por lo que el brillo no es particularmente fuerte. Pero incluso un poquito puede ser suficiente para ti. Al menos puedes saborearlo de un vistazo. Entonces lo que estás buscando está cerca de ti.